道德經10章

⑴ 56、第十章 玄德——生之，畜之，生而弗有，長而弗宰也，是謂玄德

生之，畜之，生而弗有

各位朋友大家好，今天我們來聊《道德經》的第十章最後一段。前邊老子講的其實是修煉方法，最後老子點到了，為什麼要這么修煉，因為我們要達到一個跟「天之道」非常接近的境界。

老子說「生之，畜之」，「生之」就是像「天之道」一樣生養萬物，大家看「天之道」生養萬物，然後「畜」就是保護它，讓它長。「畜」是保有的意思。「生之，畜之」，「天之道」讓萬物去長，接著老子講「生而弗有」，意思就是「天之道」生養萬物、生發萬物，讓萬物生長的如此繁茂，但是它不擁有，壓根就沒什麼企圖心，評價它好、評價它壞，它都是淡然的，一直在施雲撥雨，一直在施與陽光，讓萬物生長，這種狀態就是「天之道」的狀態。

「長而弗宰也」，意思就是他不覺得自己是首領。「宰」是主宰的意思。我雖然生長萬物，讓萬物生養、長起來了，但是我不說這是我的，我不覺得我是首領，我是天下的主人，它不主宰萬物，不是這樣的，它淡淡地隱藏在背後，把位置放的很低，讓萬物自己去生長。老子說這種生養萬物，在沒有任何企圖心的狀態下讓萬物生長，老子說這種品德「是謂玄德」。三國里劉備「劉玄德」就是從這來的，「玄德」是深遠的德行，這是非常大的德行。

所以老子在《道德經》里邊一直在講「天之道」，老子不斷地把「天之道」拿出來給大家展示一下，然後告訴大家如何向「天之道」接近。本章前邊講的全是如何去修煉，修煉的方法如何去除內心的慾望，如何讓自己保持比較純凈的狀態，為大家去做事，這種狀態是一種修煉狀態，最終進入「天之道」的境界，這是老子講的。

如果有了這種境界，做人、做事就不得了了。比如說，做公司的領導，如果有這種境界的話，做事就不一樣了。建立公司，從一個人兩個人做到一兩百人、一兩千人，越做越大，這時候讓這些雇員都能夠從這去拿了工資，回去養家糊口，這個功德是很大的，這叫養活眾生啊，能讓眾生吃上飯是了不得的功德，了不起。這時候，以什麼態度來擺正自己的位置很關鍵。

有的企業不行，老總越來越膨脹，我做這么大，了不得。我曾經在網上看過視頻，有的企業員工列成隊，喊口號，感謝老闆、感恩老闆，鞠大躬，有的還磕頭，這是什麼企業文化啊？您對員工有好處就感恩，您哪次做的不好了，員工是不是站排要罵您一次，這是不對的。老闆應該要意識到，我們都沒有什麼了不起的，都是上天選中了您，用您的聰明才智來搭建一個平台，養活眾生的，這是老闆的使命，老闆應該去施與眾生，讓眾生能吃上飯，但是把自己位置放低一點。這樣的老闆就跟「天之道」很接近了，這種境界能讓您人生圓融無礙，您把自己的利益、名譽都放下了，您再做事會更加從容，不考慮自己的利益，沒有糾結在里邊，會更從容，您的公司會越做越大，這是大的境界。

如果不明白這個境界，有的時候把自己抬的太高了會容易出問題的。很多企業家都非常低調，不是做事有什麼見不得人的地方，而是刻意保持低調，這是懂得「道」的企業家。有些企業家，你去采訪他很難，企業家不接受采訪，比如任正非就不接受采訪，比如順豐的老闆王衛就不接受采訪，很難采訪到他，為什麼？我覺得實際上像這樣的企業家，做到這么大企業的領導，他的思想已經達到了這個境界，他在不斷地摸索，最後發現這樣做事才能做到最好，這樣才能排除最大的干擾，他悟到了這個「道」了，這些人其實已經接近「道」了。這種狀態，會讓你更少干擾，做事做的更好。

所以「天之道」是一種了不起的境界，這種境界不是天生就有的，有些人、極個別人，天生會更加靠近它，但是一般人都會有私心的，因為我們大腦里邊有幾個結構層面，一個是原始腦，比如說小腦和腦幹部分，這是爬行動物腦，跟爬行動物一樣，進化的一個階段；接下來我們有邊緣系統，邊緣系統是大腦的主要部分，邊緣系統負責各種沖動、慾望、攫取，動物這部分都很強大，本能要進食，要去搶，這是動物行為的基礎。我們人也很強大，看到什麼就想拿來吃，但是為什麼我們看到別人手裡的雪糕，我們不會搶來吃？看到別人手裡拿的肉，我們不會搶？因為我們還有最後一套系統：大腦皮層。大腦皮層在最近5萬年裡邊，我們進化出來，非常薄，幾毫米厚，展開半張報紙大的，不大，但是溝壑縱橫，它負責各種協調，語言、情感等等在這里邊，控制邊緣系統的沖動也在這里邊，所以我們人本身生理基礎就有天人交戰的層面，邊緣系統總是沖動，要想做什麼，外邊的大腦皮層就會抑制它，這就是天人交戰。

我們每一個人生下來都有強大的邊緣系統，都有強大的自私能力，沒有天生的聖人，我從生理學角度來看，沒有天生的聖人，每個都有慾望，所謂聖人就是對自己慾望控制的恰當、得體而已。怎麼來控制它，是需要培養的，我們有一部分基因是遺傳來的，在大腦皮層里邊如何公平、關愛，有一部分基因，但是我們後天要不斷的培養它。

所謂國學，我的觀點是國學不是學問，國學就是這一套培養工具，培養我們先天遺傳來的，在大腦皮層里邊的這些道德要素。比如說，關愛、公平、忠誠等等這些內容，這些內容是人類花了幾萬年時間進化來的，有了這個東西，我們才能突破像大猩猩那樣的，二、三十個在一起生活，它們互相搶，我們才能突破這個局限。我們才能幾百人、幾千人、幾萬人在一起生活，因為我們學會協調、公平、關愛了。國學是古人發展起來，這么一套鼓勵道德要素的東西，這些東西要學習。

比如說，我們作為一個企業家或者作為一個企業員工，我們應該去學習這些內容，比如您天天讀讀書，去參加國學班，或者聽聽我講的《道德經》，這也是一個方法，在生活中去奉行、去做。因為你做，慢慢形成習慣了，這些道德要素不斷的被激發出來，越來越強化，到一定程度了，您一碰到事，馬上就自然而然地按照這個規則去做了，如果沒有這個訓練，您就指望到時候瞬間良心發現，不一定的，八成冒出來的是爭奪利益的這種私心。

這種境界是要學的，我們如果能夠通過學習訓練，通過實踐，把這種境界慢慢提上來，與「天之道」接近，這個人做事圓融無礙，這個人心裡更少糾結，這樣的人人生更幸福，身體更健康。掌握《道德經》里邊最核心的是掌握「天之道」的品性，然後我們通過一點點的訓練向它靠近，我不斷這么講，其實都在強化這個理念，一點點向它靠近，真的做事，坦然的接受去這么做了，您的人生就不一樣了。

今天我們就聊這么多，我們講的是老子，最後又提到了「天之道」，告訴我們如果向「天之道」靠近，人生會不一樣的，「是謂玄德」，就會具有「玄德」這樣的品性了。今天就聊到這，明天再接著聊，謝謝大家。

⑵ 《道德經》第十章——生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

一、原文

載（zài）營魄抱一，能無離乎？

專氣致柔，能嬰兒乎？

滌除玄覽，能無疵乎？

愛民治國，能無為乎？

天門開闔（hé），能為雌乎？

明白四達，能無知（zhì）乎？

生之，畜（xù）之。生而不有，為而不恃，長（zhǎng）而不宰，是謂玄德。

二、各家之解

1、白雲先生《老子之道》摘要：

第十章、第十一章、第十二章又在講另外一件事，講什麼事呢？虛靜。我們心裡放空了，才能夠比較寧靜，寧靜下來才能看清事物的本質，才能不受外來的那麼多誘惑的干擾。這個世界誘惑太多了，亂花漸欲迷人眼，靠什麼來抵抗誘惑？除了外在的制度之外，規則之外，還有我們的內心。

上一章闡述了聖人功成事遂身退，去人道全天道的道理。本章接著講，具體應該如何去人道全天道。

2、南懷瑾《老子他說》摘要

（1）修習內養的方法——內聖

第十章的開始，從修習內養的超越現世之道來講，有三個要點。第一，「載營魄抱一，能無離乎？」是第一步修身成就的要點。第二，「專氣致柔，能嬰兒乎？」是第二步修性命成就的要點。第三，「滌除玄覽，能無疵乎？」是第三步修心智成就的要點。

第一步修身:「營」，是指人體生命中的血液和養分等作用。「魄」字，邊旁是白，一半形聲，一半會意。在肉體生命中的活動力，便是它的作用。所以俗說一個人的「氣魄」、「魄力」等等，就是這個意思。老子說，倘使人能將生命秉受中的營魄合抱為一，永不分離，便可得長生的希望了。因此說：「載營魄抱一，能無離乎！」

第二步養氣修心:從另一角度來講，假如一個人能夠做到「專氣致柔，能嬰兒乎」，也就差不多可使「營魄抱一」了。然而老子這句名言，卻使後世人為了想達到「專氣致柔」的效果，想盡種種方法，建立了許多門道。

第三步修心智:但是，身心性命的中心，並非在身心神氣兩者之間而已。神氣，還只是道的用，「此兩者同出而異名，同謂之玄。」能使身心神氣相互發揮為用的，卻是無名無相的道妙。為了使世俗觀念的容易了解，也可勉強另為它取名叫「玄覽」，叫它為睿智或慧智。因此，便有第三步修心智成就的說法，所謂「滌除玄覽，能無疵乎！」這是說到了道智成就的時候，澡雪精神還須洗煉，必須達到法天法地而「曲成萬物而不遺」的純粹無疵，才能返還本初，合於自然之道。到此才能心如明鏡，照見萬象。物來則應，過去不留。洞燭機先，而心中不存絲毫物累。

（2）為政治國的哲學——外王

由載營魄抱一而無離，專氣致柔如嬰兒，到達滌除玄覽而無疵的內養之道，已有所成，便可入於內聖境界。如能出而外王，轉進「同功而異位」的用世之道，又有三個要點必須做到，才能構成整體工程系統。

「愛民治國，能無知乎？」在《老子》本書第七十一章的全文，已經自作答案，不須我們另加發揮。如說：「知不知，上。不知知，病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。」這就是說明真是天縱睿知的人，決不輕用自己的知能來處理天下大事，再明顯地說，必須集思廣益，博採眾議，然後有所取裁。所謂知者恰如不知者相似，才能領導多方，完成大業。這里所說的「知不知」，也正是老子思想學術中心的「為無為」，是同一道理。

第二要點，便是「天門開闔，能無雌乎？」據說，修道的人，修到純陽無雜的程度，天門就會自然開闔。到此程度，自然智周萬物，神通天地，明達古今，超凡入聖。

具備了這種知不知與天門開闔而無雌的最高修養，才能做到第三要點「明白四達，能無為乎！」為而不為，垂拱而治的德業。因此，從表面看來，雖然都是入世、治世的君主，但在實際上，同時就是超越世俗的聖哲——超人。因此，才能「生之，畜之」，而護佑萬邦，安養百姓。

可是到了最後，卻是「生而不有」，如天地一樣，雖能生長萬有，但不據為己有。「為而不恃」，雖然是因為他的德業作為而有此成功，但他卻不自恃為己功。雖然雄長萬方，但卻不願永久自居於主宰的地位。因此說「長而不宰，是為玄德」，「玄德」的意思，不只是大德而已。

3、韓鵬傑《道德經在說什麼》解釋

身體像車一樣載著魂魄，它們能不能不要分離？聚結精氣以致柔和溫順，能不能像嬰兒那樣的純粹呢？像玄鏡照心一樣清除雜念而深入觀察心靈，能不能讓心靈沒有瑕疵呢？愛民治國能不能遵行自然無為的規律呢？感官與外界的對立變化相接觸，能不能守住雌柔寧靜呢？明白四達，能不能不用心機詐術呢？萬物生長繁殖，產生萬物、養育萬物而不佔為己有，作萬物之長而不主宰它們，這就叫做「玄德」。

三、我之體悟—— 內聖外王

比較喜歡南懷瑾對這一章的解讀，前三句講人如何修內在，要做到身心合一，氣息平穩而柔和，心無雜念如明鏡。後幾句講如何治理國家（也可以用於治理公司），要做到開明通達，賢明納諫，利萬物生長！

先說如何修內在。身心合一不用說，這是目前大家都很認可的一個理念，有一本書叫做《身心合一的奇跡力量》就講了身心合一帶來的好處:身心合一會讓人放鬆而專注，從根本上找到自信，全力的投入一件事。那麼如何做到氣息平穩柔和。我們說氣定神閑，只有內心平和，身體放鬆的時候才可能氣息平穩柔和。如果能夠常常處於這種狀態，那這個人一定是通透豁達之人。最後，還能做到心無雜念如明鏡，照見萬像。那真是修為極深之人了。

再說說如何治理國家（也可以是一個組織），要做到開明通達，賢明納諫，利萬物生長！這真的是一個相當理想的狀態。我們可以想像，一個組織如何才能發揮最大潛能，一定是組織內的每個成員都可以展現自己，發揮優勢，團結協作，力量往一處使。大樹底下無豐草，如果一個組織只允許一個人展現自己，別人只能順從，只能埋沒自己的才華，時間長了，這個組織的力量一定會越來越弱。有一句話說:所有的生命畢生的追求都是被看見。那我們如何讓每個生命都被看見——就是老子說的「生之，畜之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。」

⑶ 《道德經》第十章的啟示

《道德經》的第十章內容豐富，含義深刻，對我們生活、教育都有非常重要的啟示作用。

我們先看第十章原文：載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

這一章跟前九章的形式不同，它用反問的句式，好像是老子要求修養者每天要從這幾個方面反思自己，達到要求沒有？這有點像儒家曾子的吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？為了更好的解說，下面分三層來進行講解。

第一層：載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能無疵乎？這幾句的意思是：精神和形體合一，能不分離嗎？聚結精氣以致柔和溫順，能像嬰兒的無欲狀態嗎？清除雜念而深入觀察心靈，能沒有瑕疵嗎？這幾句給我們教育的啟示就是：要重視身心的共同修養，用毛主席的話說就是「文明其精神，野蠻其體魄」。用儒家的理論來解釋，就是要像嬰兒一樣養精蓄銳，精氣不外泄，外柔內剛，剛柔相濟。內心真誠，思想純真，沒有瑕疵，也就是儒家所推崇內聖境界。

第二層：愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？這幾句的意思是：愛民治國能遵行自然無為的規律嗎？感官與外界的對立變化相接觸，能寧靜吧？明白四達，能不用心機嗎？這幾句話用儒家的理論來解釋，就是外王階段，實用階段。這幾句給我們教育的啟示就是：一個人學好文化知識，修養好道德品質之後，就要志存高遠，上為國家，下為人民，大公無私地為社會做貢獻，有了這樣堅定的理想和初心，就不會受外界的環境的干擾，而改變內心的堅持。

第三層：生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。它的意思是：讓萬事萬物生長繁殖，產生萬物、養育萬物而不佔為己有，作萬物之長而不主宰他們，這就叫做「玄德」。這幾句話給我們的教育啟示是：這里生之畜之的不僅僅是與我們人類共生的萬物，也可以是我們的人。我們在教育中，除了要教會學生艱苦奮斗，學會創業，同時還要學習老子的智慧：如何保有自己所辛苦創下的成就。在《道德經》中，老子反復強調一個智慧：那就是功成身退，天之道。儒家文化也講文化的傳承，家族優良傳統的傳承，民族文化的傳承，這種傳承的力量就是可以長保優勢。防止「富貴不過三代」的斷層現象的發生。中國傳統文化都講究通過教育來培養下一代，鍛煉下一代，當下一代具備了相應的擔當能力之後，上一代就可以功成身退，主動為下一代提供廣闊的天地。

這一章表面看起來很難理解，但是我們借用儒家的理論來對照分析它，就可以看得出來它的本質就是內聖外王，長保優勢傳承的一個深遠的智慧。

⑷ 還原版《道德經》第十章：道亘無為

還原版《道德經》第十章全文如下：

本章對應王弼版《道德經》第三十七章和第四十五章最後一句。本章文本以楚簡《老子》為底本，但略去了其中「侯王能守之」一句。

本章是上一章的姊妹篇，上一章老子闡述了什麼是「公平」，本章老子將闡述什麼是「公正」。「公平」和「不公」，老子的表述分別是「無名」和「有名」。「無名」就是將萬物無名化，或統一稱為宇宙的「仆從」，恩澤均攤。「有名」就是公平分配遭到破壞，恩澤不再均攤，冒出了新貴，搶了眾仆從的飯碗。

本章的主題是「道亘無為」，「無為」是指道維護「公正」所採取的行動。本章中老子第一次提到了「無為」，自然也要給「無為」一個明確的定義。「無為」就是道專門針對「有名」所採取的一系列措施，將「有名」再次化為「無名」，令「不公」回歸「公平」。簡而言之，「無為」就是維護「公正」。

究竟什麼是老子的「無為」？

維護「公正」不是有為嗎？為什麼老子又稱之為「無為」呢？

人們這樣理解是因為對「無為」形成了先入為主的誤判，將「無」讀成了「不」，從而賦予了「無為」以「不為」的內涵。其實，「無」老子最初寫作「亡」，「亡」即丟失，如今的「亡羊補牢」仍保留了「亡」的這層含義。「亡為」指的是該做卻沒人去做的事，所以，「亡為」恰恰就是指必須要做的事，是必須做，別無選擇，與「不」的含義剛好相反。

「自化」和「異化」也是一對正反，有萬物的自化，就必然有自化中的異化。自化是指正常的演化，異化便是非正常的變化。正如人體基因的突變，是自化中的異化，不可避免。只見自化而不見異化，是沒有形成對立統一的辯證思維。既然異化源於自化，就不能被自化所自正，於是，糾正異化必須有外力干預。

「無名」是自化，「有名」是異化，「有名」出自「無名」，「無名」無法自正「有名」，這是宇宙生態固有的缺陷，就像人無法改變自己的基因。

道在與宇宙的互動中只做了兩件事：1）道創造了宇宙，宇宙不能自生；2）道要治理宇宙異化，宇宙無法自正。這兩件事都是宇宙自身無法完成的，必須由道去完成，所以是「亡為」。除了這兩件事，別的道什麼都沒做，也什麼都不用做。

老子的這一辯證邏輯戰國後人就已經無法理解了，楚簡《老子》中就已經出現了將「亡」字改作「無」字的章節。漢帛書中，雖然是「無」而非「無」，取代了「亡」字，但人們還是將「無」讀作「無」，而非「亡」。

「亡」字的消失徹底誤導了後人，使得「無為就是必須去做」邏輯上顯得自相矛盾，反而使得「無為就是不去做」顯得順理成章，以至於後人不斷地在「既在做又沒在做」中構建邏輯詭辯，將老子理論變成了玄學。

事實上，「無為」與「不為」沒有半毛關系。要保留「無」字的用法，我們就要在詞典中增加一條注釋：「無又作必須解，如無為指必須要做的事。」否則，我們最好將「無為」改回「亡為」，而不再被戰國後人的愚鈍所戲弄。

老子的「無為」不是什麼順其自然，恰恰相反，「無為」就是道絕不讓「不公」肆意泛濫，對任何形式的「越位」或「缺位」徹底加以治理。道的「無為」又能順誰的自然呢？道是終極主宰，再無公婆可以孝順；若要順萬物的自然，自化又無法糾正異化，順其自然，勢必導致異化蔓延，病入膏肓。道豈不成了形同虛設？

道的糾錯職能——「無為」

道創造了宇宙，萬物將自化，若自化中不產生異化，道也就失去了繼續存在的意義。道與宇宙互為對立面，對立面不再互動，對立也就不復存在，這也違背了「對立統一」原理。

因此，萬物生生不息，是自化。有自化就必然產生異化，而異化又必然回歸自化，這些都是「對立統一」原理所決定的。從異化回歸自化，萬物自生無法勝任，於是「無為」應運而生。

「道亘無為」是「亘道無為」的倒裝，旨在強調道。「亘」意為「虛」，「虛」則不可見，不可聞。「無為」指道對異化的糾正，唯有糾錯職能的保駕護航，自化才能得以健康發展。所以，「道亘無為」是「萬物將自化」的前提條件，這是「而」字在句中的作用。

楚簡此句作「道亘無為也， 侯王能守之，而萬物將自化。」與前一章一樣，這里再次出現了戰國後人夾帶的私貨。上一章我們指出，價值觀上，老子徹底否定殷周分封制，不可能為維護這一制度獻計獻策；文法上，老子從來不用侯王與萬物対舉，邏輯不成立；概念上，老子的聖人之道多言天下之主，對應的是天子而非一方諸侯，以侯王論天下與老子的整體看世界不相符。因此，「侯王若能守之」一句當為戰國後人趨炎附勢所加。

這里，「侯王能守之」句漏出了新的破綻。「守」楚簡《老子》中往往寫作「獸」，如「至虛，亘也。獸中，篤也。」而楚簡這句的「守」卻寫成了「守」而非「獸」。有理由相信是後人在添加此句時忽略了這一細節。

基於上述幾點，還原版此處將「侯王能守之」從文中刪除。

「鵒（yù）」，楚簡作「左谷右隹（zhuī）」。「隹」的本意為短尾鳥，甲骨文的寫法也酷似飛鳥，故「左谷右隹」是「鵒」的異體字。「鵒」指「鴝（qú）鵒」，俗稱「八哥」。「鵒作」是老子在援引「鴝鵒來巢」的典故，以典故講述的權臣自下居上之亂象，喻比宇宙生態遭到了破壞，個體逾越本位，以自生利益侵害了整體利益。

「鴝鵒」又名「鸛（guàn）鵒」。《公羊傳·昭公二十五年》：「 有鸛鵒來巢。何以書？記異也。何異爾？非中國之禽也，宜穴又巢也。」意思是鴝鵒本是異國鳥，中原沒有，現在跑到魯國來，改變了原來的穴居為巢居。這些都是異象，文獻中也從未有記載。魯國大夫師己認為此乃不詳之兆，號稱先王時代曾有一首童謠提到過鴝鵒，說是只要這種鳥一出現，國君便會下野。果不其然，竟被應驗。

當時的魯國「三桓」把持朝政，國君王權旁落。魯昭公是魯桓公的第六世孫。所謂「三桓」就是魯桓公另外三個兒子的子嗣所形成的三股貴族勢力，分別是孟孫氏、叔孫氏和季氏，其中又以季氏最為強大。季平子時任魯國正卿，相當於如今的總理。魯昭公對三桓的專橫早已不滿，有心除之，卻又缺乏政治謀略。昭公二十五年（公元前517年），魯昭公借機討伐季平子，不料反被三桓聯手趕出了魯國，做了八年流亡國君，最終客死他鄉。這期間魯國居然也未再立新君，而任憑三桓分而治之，直到昭公死後，魯國權貴們才另立昭公弟為新君，這就是魯定公。「鴝鵒來巢」指的就是這段荒謬至極的傳奇歷史。

「化而鵒作，將貞之以無名之仆。」這里的「鵒作」特指個體越位，破壞了系統平衡，而不是一般意義上的慾望。老子並非禁慾主義者，人的慾望不可能消除，但有個度，這條界限就是不對整體造成傷害，一旦傷害到整體，便被視為「化而鵒作」，於是要令其回歸本位，這便是「貞之以無名之仆」。「貞」，正也，意為撥亂反正。以，表示目的所在，指令其回歸「無名之仆」的本位。

「夫」代指異化的個體。「滴」，楚簡作「帝」，「帝」通「渧」，「渧」是古文的「滴」字。「滴」象徵細微，「知足以滴」好比說每一個細胞都感知到了。

老子說，道一旦發現誰越位，將令其歸位，而對方也自當心領神會。道無所不能，將使「無名之仆」這一「公平公正」原則貫穿到萬物的一舉一動，深入骨髓，以至於它們的每一個細胞都是這一原則的體現，如此萬物終將各就各位，各盡職守。

傳世本這兩句寫作「無名之朴，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。」很明顯，傳世本的核心在「不欲以靜」，通過教化百姓清心寡慾，無欲無求，已達到天下太平的御民目標。這種價值觀不提公平合理，無視等級社會和王權專治對廣大民眾的不公，一味地讓百姓接受現實，已達到維護王權的目的，迎合了兩千年來主流意識形態的需求，與儒家的天命觀頗有異曲同工之處。

然而，老子的宇宙生態說首先是「公平公正」，萬物平等，都是社會的公僕，享受同等待遇，誰破壞了這種平等，就是以個人利益損害了集體利益。於是，為了維護統治集團極少數人的利益而損害絕大多數民眾的利益，自然就違背了老子的「公平公正」原則。

所以，從楚簡《老子》逐漸演變成了傳世本《道德經》，不光是文字釋讀有誤那麼簡單，反復折射出的是價值觀的取捨，這一段就是很好的例證。從文句上比較，楚簡《老子》與傳世本此段差異巨大，不可能是誤讀誤抄所造成的，而顯然是有計劃有目的的系統性改寫，是後人將自己的價值觀融入了改寫，以老子之名，兜售自己的王權理論。這一點與稷下黃老學派的作風非常相似。

老子這是在借用中醫對人體的調理來喻比道對宇宙生態系統的維護。「燥」指燥熱，「凔（chuàng）」指寒濕，「凊（qìng）」喻涼，「燃」喻火，彼此相剋。「清清為天下定」是指溫和清明的環境，沒有爆冷暴熱，沒有激烈的動盪，一片祥和。

傳世本此句作「躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。」一句中出現了兩個「靜」字，特別是第二個「靜」字，顯然是刻意改動所至。「清靜」與「不欲以靜」相輔相成，也與之前的改動「致虛極，守靜篤」遙相呼應。再次以事實證明了我們上述的判斷。

到這里本章就結束了，可老子還是賣了一個關子：道固然神通廣大，能讓萬物「知足以滴」，然而這種境界又是如何達到的呢？這將是下一章「我有三寶」進一步回答的問題。

本章勘正說明

以下選取了四個有代表性的版本與還原版作對比，以示版本之間的差異。

這一段個版本之間的差異主要體現在是否有「而無不為」和是否有「侯王能守之」兩處，後者有的版本將「侯王」作「王侯」，但不改文義。

第一句傳世本多作「道常無為而無不為」，但楚簡本、帛書甲乙本及北大漢簡本均無「而無不為」四字。從義理上分析，此處老子是在給「無為」下定義，扯上「無不為」實屬多餘，故傳世本多出的四字當系衍文。

「也」、「而」二字唯楚簡本有，其餘版本無。還原版從楚簡，理由是兩字進一步突出了前後句的對比關系，比沒有更能體現老子本章的用意。

「化」，楚簡作「上為下心」，當系「上為下䖵」之誤；楚簡寫法「䖵」與「心」形近。「上為下心」楚簡中另有用法，讀作「偽」較恰當。「上為下䖵」有陰陽交合繁衍之意，「䖵」代表兩個相同的動物，陰陽交配，「為」以示陰陽互動。

此外，還原版刪除了楚簡中「侯王能守之」一句，理由上文已詳細說明，此處不重復。

此句的主要差異有「鵒」與「欲」之辨，「仆」與「朴」之辨，上文已詳細說明，不重復。

另一主要差異是「貞」、「闐」、「鎮」之辨。「貞」作「正」解，意為糾正，內涵與老子本章義理相通。「闐」、「鎮」二字是「真」的派生，而「真」又似是「貞」之誤讀。故還原版從楚簡之「貞」字。

此外，「吾」疑為衍文。後人多將「吾」讀作「侯王」，「無名之朴」讀作「道」，而將「化而欲作」指向百姓，「吾」很可能是後人為了區分句中「侯王」與「道」的關系而添加。而老子原文中只有「道」與「萬物」的対舉，即使沒有主語也不會混淆兩者的關系。故還原版保留了楚簡的寫法。

這一段幾個版本在文字上的差異頗大，但歸納起來，核心無非是「公平公正」與「清心寡慾」之爭。老子的主旨是闡明「公平公正」原理的落實機制，是將「無名之朴」這一行為准則貫穿到每一個細節，深入骨髓，於是天下為公，其樂融融。而傳世本則根本不理睬什麼「公平公正」，抬出了「不欲以靜」。「靜」是目的，「靜」則天下太平；「不欲」是前提，接受現實，與世無爭，哪怕制度不平等，分配不合理，也淡然處置。

老子的「知」是指回歸「無名之仆」的本位，傳世本將「知」改為「不欲」，不是誤讀，是明顯的篡改。又將「萬物」改為「天下」，也不會是誤讀，而是為了將「道與萬物」的対舉偷換成「王與天下」的対舉，是蓄意而為。

此段，還原版與楚簡沒有區別，「帝」通「渧」，「渧」是「滴」的異體字。「知足以滴」，是說道的「公平公正」原則將貫穿到萬物的一舉一動，通過物最基本的存在形式發揮作用。還原版採納的是基於「公平公正」原理的宇宙生態說，摒棄的是無視「公平公正」原則的「清心寡慾」說。

此句其他版本歸屬「大成若缺」章，全章旨在論道。此章開頭兩句「大成若缺，其用不弊。 大盈若沖，其用不窮」闡述道無所不能，又用之不盡。但後人卻誤將老子的論道解讀為贊譽聖人，於是又添加了「大直若屈，大巧若拙，大辯若訥」，以示完備。楚簡表述略有差異但也在說人，作「大巧若拙，大盛若詘，大直若屈」。由此可知，誤讀在楚簡本就已經出現了。還原版刪除了「大巧若拙，大盛若詘，大直若屈」一句，將原章節開頭兩句納入還原版第三章，而將最後一句並入本章。

於是，這一句在理解上也相應反映出對主語界定的不同。還原版及楚簡本的主語是「道」，而其他版本的主語是「王」。就人而言，其性情有「躁」與「靜」之別，也有「寒」與「熱」之異，為王者冷靜而不浮躁將導致天下太平，這是各傳世本的邏輯。傳世本用字上略有差異，如傅奕本以「靖」通「靜」，以「知清靖以為天下正」代替了「清靜為天下正」，但不改文義。

帛書乙本殘字較多，這里取了甲本。「趮」通「躁」，「炅（jiǒng）」通「熱」，「靚」古文也通「靜」，讀音也相同。但「請」與「清」不通，當為訛字。因此帛書的喻義與傳世本基本一致。

然而，楚簡的喻義卻大不相同。「喿克凔，青克燃。清清為天下定。」與上文承接，老子這是在進一步詮釋什麼是「萬物將自定」，以及這個「定」又是如何體現的。老子的「定」是指宇宙生態的和諧運轉，是對種種異化不斷糾正後表現出的自化。這好比中醫對人體的不斷調理，祛濕、化瘀、降火、補虛、排毒、提神。老子在闡述宇宙生態系統時，往往會借用中醫的理論與術語，這在隨後的幾個章節中都有所體現。

借用中醫術語，「喿」當讀作「燥」而非「躁」，「青」當讀作「凊」而非「靜」。特別是「清清為天下定」，楚簡寫得明明白白是「清清」，用的是連字附，字是「左水右青」。所以，老子這里通篇沒有用過一個「靜」字，只是後人對此字情有獨鍾，想方設法要將老子原文與其掛鉤，不僅將「青克燃」讀作「靜勝熱」，還將「清清為天下定」改成了「清靜為天下正」，硬是活生生塞進了兩個「靜」字。

我們在還原版《道德經》第四章中看到，「致虛極，守靜篤」是後人對老子「至虛，亘也。守沖，篤也」的刻意歪曲，所謂老子崇尚「虛靜」之說純屬子虛烏有。這里，我們再次見證了同樣的手法，將老子對宇宙生態平衡的闡述偷換成了「清靜」能治天下的高論，借老子之名，推銷自己的君王南面之術。

最後，說一說「勝」、「克」之辨。楚簡中的「喿克凔，青克燃」，傳世本讀作「躁勝寒，靜勝熱」，楚簡的「克」被後人讀作了「勝」。

實際上，楚簡中「勝」與「克」的寫法並不一樣。「克」楚簡寫法是上中下結構，上從大，中從幾，下從力：

這個字上面是個「大」，兩條胳膊上各有兩劃，應該是象徵身披鎧甲，中間是個幾案，下面的「力」則象徵戰敗的一方俯首稱臣。「大」和「力」之間隔著一個「幾」，所以代表著兩個不同的主體。這應該是楚人的「克」字。

而「勝」字，楚簡《成之聞之》中共出現四次，前三次是「勝任」的意思，最後一次是「斗敗」的意思。四個「勝」字的寫法都是上下結構，上從大，下從力：

這個字中間沒有「幾」字，故「大」與「力」均指同一主體，表示因力量強大而勝出，而無心於對方是否臣服。這應該是楚人的「勝」字。

附一：王弼本《道德經》第三十七章：

附二：王弼本《道德經》第四十五章：

⑸ 53、第十章 愛民栝國，能毋以智乎

愛民栝國，能毋以智乎

各位朋友大家好，今天我們接著來聊《道德經》第十章。今天聊的話是這樣一句話：「愛民栝國，能毋以智乎」。這話什麼意思？首先看「愛民」兩個字，大家往往會說，老子是不講感情的，老子是不講感情色彩去做事的，叫「聖人不仁」。實際不是的，老子講感情的，「聖人不仁」是聖人不把「仁」掛在口頭上的意思，不經常講那「仁」。應不應該愛老百姓？老子這講了「愛民」，是愛老百姓的，所以說「聖人不仁」怎麼怎麼樣講的是不合理的。老子是愛老百姓的，作為一個領導者應該對你管理的老百姓有愛，所以老子說「愛民」。

接下來，「栝國」，什麼叫「栝國」？現在通行版本寫的是「治國」，通行本都這么寫，但是帛書的乙本寫的這個字，「栝」，左邊一個「木」，右邊一個舌頭的「舌」，跟我們說生活的「活」，左邊三滴水它改成個木頭的「木」，這字當什麼講？是有爭議的，好多人說這字就讀「huo」，也有大多數人是反對的，實際我對於這字的觀點是「栝」（huo）字，因為在後面第七十五章的時候說過，有這句話「勇於不敢則栝」，用的也是左邊木字旁這個字。因為這個字跟栝字，在古代好多音是一樣的，比如「guo」，音是一樣的，它有相似的讀音。而且左邊就是一個水、一個木，過去的字形是非常像的，很容易抄錯，或者當時可能就是用來借用這個「栝」（huo）字的，我把它看成通假字。

有的朋友說，抄的時候就抄錯了，把三滴水抄成木了嗎？不應該在一本書里邊，兩個地方都抄錯，應該是當時這兩個字就是可以通用的，水和木隨時可以換。「愛民栝國」的「栝」的意思是，讓這個國家的老百姓能夠活下來，能夠活的很好，是活的意思，讓他活下來，和「治」是有點區別的，「治」是以這個手段去治理，好像恰恰跟老子的意思有點相反，老子讓這個國家的老百姓都能活下來，愛老百姓，讓大家都活下來，活的好，能不能不用你的「治」，這個「治」就是機巧，我們各種心機這些東西，能不能不動這些心機。這是一個很高的要求，怎麼能夠讓這個國家老百姓活的很好，我又愛老百姓，讓大家活得好，我卻不用智力、心機、技巧去治理這個國家，怎麼做？

老子前邊其實一直在講這個，當一個領導者放下自己慾望，不與大家爭奪利益，把自己慾望清空的時候，這個時候您再去做事，再去管理，就非常好管理了，制訂規則就行了。因為您不跟大家爭利，大家覺得您不幹擾我們，我們就正常運行就行了，這是一個很高的境界。這時候，反而不需要用太多的機巧，太多的心機去治理。這種情況，比如在一個公司里邊，如果公司領導把自己位置放下來，我不為自己的權威、名譽、地位、金錢去爭奪，放低自己，制定規則，讓大家按照規則去做。這個時候，領導者是非常輕松的，你不用考慮太多心機。

我舉個例子，比如說蘇州有家企業，叫德勝洋樓，德勝洋樓1000多名員工，它是做木質別墅的，全中國木質別墅排第一，1000多員工，管理人員就15人，銷售部就1個人，效益好得不得了，全國做到第一。上他那去參觀，我覺得很奇怪，老總辦公桌就是他們園區里邊一個咖啡廳里一個角落的一張桌子，他沒把自己搞的特別大，老闆台沒有，位置放的很低的，他把位置放低以後，把公司的規則制定的非常好，說所有員工不要跟我套關系，沒有人跟我搞關系的，誰搞關系誰出去，你在這按照規則做，你就會活得很好，就是這么一個文化。老闆把自己位置放得低，我沒覺得我隨時干擾大家，沒有干擾大家，他就是咖啡廳一個辦公桌，在那辦公，看著都不像老闆。我是第一次見到老闆在這樣的位置辦公的，沒把自己位置抬的特別高，結果大家按照規則去做，公司運營的反而非常好。老闆也不用費太多心機，不斷地去干擾大家，不用的，老闆可以去做別的事去。

這是一種管理方法，這個管理境界實際是很高的，很多時候是這樣的。在生活中也是如此，如果我們太在意自己的名譽、地位等等，別人一說什麼，風吹草動就跟著去辯論，去跟人反駁等等，用不著，放下這些。您就按照自己內心的善良去做事就行了，不用管外邊的反應，誇您、罵您都不用管，管那些沒用，把自己慾望清得越干凈越好。這時候反而倒輕鬆了，不用費太多的心機去跟人不斷地爭斗，跟人去校正，用不著了。這樣的人反而內心很簡單，很坦然，您放心，這樣的人一定氣血通暢，沒什麼郁結。

老子前邊不斷的告訴我們，能不能像一個嬰兒一樣，我們說「載營魄抱一，能毋離乎」，「摶氣致柔，能如嬰兒乎」，等等，老子說的都是這種狀態，這種非常純凈的、單純的狀態，心中沒有各種雜念。這種人，在人生中的境界是很高的，我們要去修煉的。我覺得聽我《道德經》里邊有好多小朋友，因為好多家長帶著小朋友一起聽，我覺得特別好。小時候明白這個道理以後，他長大了很容易形成習慣，因為小時候這么做的，可是小時候不懂，沒聽到這些道理，長大了人生跌跌撞撞，最後明白這些道理，看書懂了，您遇到事的時候心裡還是要糾結的，然後才想通。真正天真、自然的，從小這樣的人才真正幸福，盡量進入這種狀態，不與世界糾結、不與其他人糾結，這樣的人做事，不以「治」去做事，他非常單純，你去這么做，別人就會跟著效仿，你周圍的人就會慢慢跟著改變。這樣的人，在人生中應該是幸福的人，這樣的領導，不靠機謀、技巧去管理的，好好這么做，別人跟著你效仿你去做，公司文化很容易形成。這樣的領導，是一個非常高明的領導。

老子告訴大家，「愛民栝國，能毋以智乎」，能不能不靠心機呢？老子提出的要求很高，我們一點點去琢磨這句話，我希望大家從這句話中有所收獲，這是我講《道德經》的目的。今天就聊到這，明天我們來接著聊《道德經》，謝謝大家，再見。

⑹ 生命必讀之書—《道德經》之第十章：生而弗有

我們在追武俠電視劇時，常常可看見這樣一個鏡頭：有人來山中求見某一武林高手，但小童說，師傅不在。問之，回答曰：師傅閉關修煉去了。

然後鏡頭搖向一個寬大的石洞內，但見師傅坐在蒲團上，雙腿交盤，閉目端坐，嘴裡念念有詞。這就是修煉。

我有時就常常感到好奇：他在念什麼？這樣反復地念，如此的肅穆遠離塵囂，能修出個什麼名堂？

讀了《道德經》，總算悟出了些門道：他是在凝精聚氣。是在空曠的寂靜中，悟一種道。

有的可能是武俠之道，有的可能是修身養性之道，還有的也可能是某種旁門左道。

但不管悟出的是什麼道，都是靜心修為，氣沉丹田，使身心達到一種清澈澄明的境地，從而放空身體，排除雜念，接受認為最適合自己的道。

我不禁有些感慨，我們現在誦讀傳統文化經典，何嘗不是如此。這字字珠璣的文字，艱澀難懂卻又充滿著智慧，每一字句都是「修煉的真言」。必須如這些師傅們一般，潛心修煉。

只不過，我們是在塵囂中修煉，是在」結廬在人境，而無車馬喧「的狀態下，將心靈交給寂寞，在博大精深的各種」道「中盤桓，以期尋得到它真實的樣子。

《道德經》第十章，就是我們必須常常喃喃自語的真言。因為，它闡述的，是一種看不見摸不著的使心、形、神合一的」德「。

《道德經》第十章：

原文：

1.載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？

2.生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

直譯：

1.精氣和形體融合，能不分離嗎？凝聚形氣、精氣至柔至合，能像嬰兒那樣寧靜而無欲嗎？洗除雜念，探視內心，使明慧妙靈之心，能做到沒有一丁點兒瑕疵嗎？愛護民眾、治理國家，能做到無為而治嗎？感官動靜、動止，能像母體一樣保持安靜的狀態，不主動索取？通曉事理之後，能不動用機巧之心去有私嗎？

2.生產和養育了萬物，卻不佔為己有；使萬事萬物發揮各自的功用，而不自恃有功。推動萬物生長，卻不去主宰，這就是高妙的玄德。

我的解讀：

從本章開始，老子第一次提出了妙用無窮的「德」。如果從整部《道德經》上來看，前九章主要是論述道。

老子在示範著悟道、學道，其後，就是引導著人們將天道轉化為人德。這是人們修身養德的正確路徑。全書共有75個道，44個德，構成一本完整的萬經之王《道德經》。

第八章講的「 夫為不爭，故無尤 「。第九章講的」 名遂身退，天之道「。 都是講的」道「。

那麼，如何才能做到與萬物不爭，在功成名就之時急流勇退，在聚斂了巨額財富之時，捨得散財，使之達到與德相匹配的數量，求得平安呢？

那就是要去靜心修得高妙的玄德。老子用了六個排比反問句，將修德的具體表現，表述得淋漓盡致。雖然是反問，實際上是解答了這些德。

01 . 載營魄抱一

精神與肉體一定要達到高度完美的和諧相融。現實生活中的人，就如一輛車，承載著肉身和靈魂。容易形神分離。身體有時不受思想的支配，思想也常游離於肉體之外。

這種游離狀態，有時危害是非常大的。比如肉身需要感官的享樂，但沒有一定的定力去控制，很容易發生事故。因此，一定要將肉身的貪，納入一定的精神控制的范圍，所謂」滅人慾，存天理」。

但精神也需要有物質的載體去表現出來。有崇高的精神，必須身體力行才能實現。二者相互依存，互為里表，相融為一。也就是要「抱一」。

02 . 專氣致柔

就是要專心致志，守住元神，凝神養氣。我們現在富裕了，養生之道已擺在吃飯穿衣之前。尋常的打坐、誦經、禱告、練習瑜伽、氣功和打太極拳，都是助人凝神靜氣的。

這種盛況，相信在全國大中小城市甚至農村，都是司空見慣的。為什麼男男女女老老少少都喜愛去搞這些？

因為它有用，它是返老還童的養生之道。老子《道德經》第五十五章中說：「（嬰兒）未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也」。

這段話就是說，嬰兒不懂男女之間的事情，但他的小GG卻勃然挺舉，這是因為精氣充沛的緣故。嬰兒時常啼哭，但不會把嗓子哭啞，因為他的和氣純厚。精氣對於人來說，是非常重要的。

比如，大病之人，一看就病怏怏的，稱之為缺乏精氣神。因此，守元固精，通過凝神靜氣的修煉，達到嬰兒般的純真柔軟光潔而充滿精氣神。

現實生活中，有些人卻反其道而行之，不知固精養氣。古人早就指出了這種放縱行為的危害性。

03.滌除玄鑒

就是見善改過。也就是通常所說聞過即改。與「君子每日三省乎己，則知明而行無過矣」的儒家思想，是相一致的。都是在要求人們時時檢省自己，反省自己，力求行為無過失。

04 . 愛民治國

愛護百姓治理社會，一定要順其自然，合乎民心，順乎民意，遵循自然之道。該有為時就有無，該無為時就無為。這里的無為，並不是什麼都不做，而是違反自然之道的事，不要去為。

05 . 天門開闔

就是五官和六根開開合合，頻繁與外界接觸，你還能保持不逞強好勝嗎？這個天門，是一種象徵，它代表五官和六根。

嬰孩剛生下來，頭頂有一凹陷部位，就叫鹵門。俗稱天門。6個月後，它逐漸縮小，1歲以後慢慢骨化，最後完整閉合，徹底隔斷了與天道的聯系。人便步入滾滾紅塵之中，朦朧著人生，開始了漫長一生的再尋道的過程。

06明白四達

就是說當一個人通天曉地，明白了世間的一切奧妙之後，「一定要無知」。也就是通常所言的「大智若愚」。

「無知」並不是說沒有知識，而是明知卻不去大肆宣揚。人們常常在看別人下棋時，最好不要去指手劃腳。所謂「觀棋不語方君子」。還有「看透不說透，方是好朋友」，也是指「 明白四達，能無知乎」？

老子橫空提出的六個排比反問句，其實隱藏著好幾種修身養性的獨門秘笈，乍一看，與第八章： 居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。 有些相似。

但從實質上來說，卻又不盡相同。後者涉及到地理、內心、交往、為人、處世、治國等諸多方面。

而本章講的修德，全部集中於個體之行為，是不需要他人的幫助，僅靠一部《道德經》去死悟，就可以完全做到大的境界：至純、至潔、至柔、至弱、滌盪污濁、自我反省、無知無欲通達四方。

那麼，修了這些德，是否就完事大吉了呢？

老子說，還遠遠不夠。有天之道，還有地之德。這就把上述抽象的德，用地來作比，作示範，從而引導人們將修來的德，用於社會生活的方方面面。

天地之間，誰最具有玄德？是大地。所謂「上善若水，厚德載物」。大地養育了萬物，卻從不向它們索取，從不去主宰它們，從不去爭，去搶，甘於奉獻，寧靜淡泊，抱元守一。

因此，作為有德之人，自身修煉好了，還要向大地學習它的無私，把自己修來的德，運用於現實生活之中，方能是「玄德」。也就是德的最終最高境界。

我國某著名企業家，白手起家，創辦企業，除了為國家繳納幾百億稅收外，還無償捐給慈善機構累積達一百多個億。這就是大德。相比之下，有些人絞盡腦汁偷稅漏稅，製造丑聞吸取粉絲，攫取不義之財，就是無德、污德。

可是，就有那麼些畸型扭曲，這樣的人，還有眾多的青年粉絲們天天盯著，盯著他們的褲腰帶鬆了未，盯著他們又與別人劈腿了沒。天天在網上跟風吆喝，製造所謂的人氣。

這是最為醜陋之德。難怪有人感慨：「我平生做的最大的錯事，就是讓你們吃飽了肚子」。吃飽了，無聊了，撐得沒事干，就干這些無聊而又敗德的事啊。

如果說，現代人對於德字還感到抽象的話，我們不妨拿一些反面現象來表述這個「德」。

德的最本質屬性，就是不爭。可是，自從我們大量擁有汽車之後，你可看到，無論在城市還是鄉村，都可見那爭破頭的汽車在賓士。真正是兩車相逢搶者勝。

什麼寧讓三分，不搶一秒，在某些人眼裡完全就變成了寧搶三分，也搶一秒。闖紅綠燈，高速上飆車，在街道上橫沖直撞，此類現象比比皆是。我們為什麼連年加寬車道，澎漲城市，而堵車現象越來越嚴重呢？

二個字在作怪：爭與搶。有些人開著車，急著要去投胎似的，該減速的，他偏飛車。該走機動車道的，他偏走人行道。該順向行駛時，他偏去逆行。種種亂象，導致每年的交通事故傷亡率很是驚人。

這種汽車上的文明，實在需要《道德經》去加以滋潤與糾偏。我想，在我們進入後工業化的時代，一個社會的文明與道德的繁榮，看行車就可一窺端倪。

如果有誰再看不懂《道德經》，我建議，要去三個地方：一是醫院。在那裡，你可以明了修身養性之必要。二是火葬場，在那裡，你可明了「世間萬物，唯我所用，非我所有」之道理。三是交通事故現場，在那裡，你可明了不爭不搶的真諦。

如斯閉關修煉，我想，不一定比那些躲在石洞里修煉的大俠們境界低。生而弗有，是謂玄德，誠然如斯。

⑺ 【道德經】第十章：天人合一

1

原文

載營魄抱一，能無離乎？

專（摶tuán）氣致柔，能如嬰兒乎？

滌除玄覽（鑒jiàn），能無疵乎？

愛民治國，能無為乎？

天門開闔（hé），能為雌乎？

明白四達，能無知乎？

生之畜（蓄xù）之。生而不有，為而不恃，長（zhǎng）而不宰，是謂玄德。

2

釋義

神形合一，能不分離嗎？

聚氣致柔，能像嬰兒一樣返樸歸真嗎？

清洗去除雜念而深入觀照，能沒有瑕疵嗎？

愛民治國，能無為而治嗎？

打通天人合一的門戶，能像雌性一樣孕育無盡的生機嗎？

明白通達，無迷無惑，能不用知識來實現和掌握嗎？

道生養萬物。聖人與道同體，生成養育萬物，既無私心擁有，也不依賴憑仗，更不控制主宰，而是讓萬物自然生長，這就是最玄妙的德。

3

重點解析

這一章講的是，證道的順序。從生命的內在到天下萬物，再到宇宙時空，直至與道的融合。

營魄抱一，專氣致柔，與己合一

營魄 ，就是魂魄，魂，掌控人的精神；魄，控制人的身體；

專氣 ，就是以氣來貫通人的魂魄，使生命成為一個整體，返樸歸真，和諧相融。

西方哲學，將人看作是靈魂與肉體的二元結構：

蘇格拉底 將他的「反詰法」稱之為「靈魂的助產術」，蘇格拉底的母親是一位助產婆，蘇格拉底聲稱繼承了母親的「技術」。不同的是，他催生出來的是靈魂而不是肉體。

柏拉圖 認為，靈魂由慾望、激情和理性三部分組成，慾望好比是一隻多頭怪獸，激情猶如獅子，而理性就像是人。為了讓靈魂內部保持和諧，人就必須要主宰一切。

亞里士多德 認為，靈魂包括三部分，即植物靈魂、動物靈魂和理性靈魂，理性靈魂是人的根本之所在。

中國哲學與西方不同，將人看作是，「神氣形」的一元結構，對，你沒看錯，是「一元」而不是「三元」。

淮南子

    夫形者，生之舍也；氣者，生之充也；神者，生之制也。

在人這個生命體中，「形」，是外在形體構成，是生命寄居的宿舍；人身體內部的氣血流動，是鼓盪生命的動力；人的心神，是生命的主宰。 其中「氣」將「神」和「形」，連接成統一的生命整體。

從生理性因素看，人之生，氣之聚，人的血氣是生命存在的基礎，沒有這個基礎，形無以立，神無以成。從精神性因素看，人有生命才能有神的活動，而人的精神活動也是通過氣而運行帶動的。

道家強調生命的整體性，人的生命體是一個小宇宙，是一個整體，在這里沒有「西方式」靈魂與肉體分開的世界，生命內部就是「精氣形」所構成的一個自足完整的循環系統。

滌除玄覽，無為而治，與物合一

滌除玄覽，就是將人心比喻成一面鏡子，滌除，就是將一切非自然、非本真、非原初的心靈塵埃都盪滌干凈，內心這面鏡子擦得越干凈，對於萬物的觀照就越准確，越清晰，越深刻。在深刻觀照萬物的基礎之上，去愛民，去治國。

無為而治，不是什麼都不做，而是弱化管理者的主觀意志，聆聽、觀察百姓的需求，不把個人的意志、偏好、信仰強加在在百姓身上。不幹涉、不幹預、不操縱、不控制、不強迫百姓、萬物，從而達到自然的原則，實現自然的和諧，讓百姓自己實現理想的目標和狀態。

天門開闔，明白四達，與道合一

陳鼓應先生曾經認為，本章的排序或有錯亂，認為應當作出如下調整：

載營魄抱一，能無離乎？

滌除玄覽，能無疵乎？

專氣致柔，能如嬰兒乎？

天門開闔，能為雌乎？

明白四達，能無知乎？

愛民治國，能無為乎？

「愛民治國」應當放在最後，我以為不妥，這是以「修身齊家治國平天下」的儒家思維在解讀道家的經典。

首先，《道德經》中老子所認為的「道」是超越家國天下的，是擺脫時空的限制，永恆無限的存在， 僅僅將國家治理作為道的最終證明和最高體現，是對「道」的矮化和世俗化。

其次，陳鼓應先生認為，之所以要作以上的次序調整是為了對應五十四章，「修之於身，修之於家，修之於鄉，修之於國，修之於天下」的排列。但十章和五十四章，論述的角度是有不同的，十章講的是「 聖人證道 」，是聖人在不同領域，不同階段，不同層次上對於道的悟證，而五十四章說的是「吾何以知天下然哉？以此。」，這是「 人修道 」，是人在不同領域、不同層次上的修行。聖人證道的層次顯然是高於人修道的層次的。

如何看出，十章的主體是聖人？

如何看出，聖人與人的不同？

需要從全經來看，不能僅僅局限於第十章。

道德經

      第七十七章，天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

七十七章，說明了三點：

第一， 「聖人為而不恃，功成而不處」與十章「生而不有，為而不恃，長而不宰」，結構相似，意思相近，因此，可以推論，十章中的主體和七十七章的主體一致，都是聖人；

第二， 有道者，就是聖人，聖人是「道」人格化的體現，不是一般人，而是擬人化的「道」；

第三， 聖人之道和人之道是不一樣的，聖人之道的層次明顯要高於人之道的層次。

既然道家的聖人，是道人格化的體現，且高於一般人修道的層次，那麼對於「聖人證道」就不能簡單地和「人修道」相等同，而追求形式上的簡單對應。

最後，對於治國的態度，道家也沒有當成什麼了不得的大事情，因此「愛國治民」就更不可能作為「聖人證道」的最終證明和最高體現。後世，莊子在其著作中，對此多有闡述。

如《齊物論》，堯要將天下讓給許由治理，許由卻說，你已經將天下治理得這么好了，我取而代之，是讓我搏個好名聲嗎？……請回吧，我對於天下沒什麼可做的。廚師做不好菜，也沒必要讓祭祀的人來代替他。

如《應帝王》，天根問無名人如何治理天下，而無名人卻愛理不理，全神貫注於雲游天地之間，不想為治理天下這種瑣碎事而分心。

因此，治理天下，愛國治民，從來不是道家的最終落腳點。道家有著更為宏大的歸宿，即體悟自我與天地萬物純然一體。

天門開闔，豈止天地啊，萬物都打開了窗戶，聖人與天地，與萬物相通，此時人不再是作為主體來觀察萬物，萬物也不是作為對象而被觀察，在天門一開一闔之間，人與萬物合而為一。

明白四達，那是當然啦，萬物與聖人一體，天地與聖人合一，還有什麼不明白的呢？

這是何等恢弘的氣魄，這是何等廣大的胸懷，這是何等超越的心靈。

正如尼採在《查思圖斯特拉如是說》中說：「走出你的洞穴吧，世界如一座花園等待著你。」

當聖人走出世事的浮沉，看淡榮辱得失，在天地逍遙遨遊之時，那生長蓄養萬物的道才若隱若現，若明若暗，似存似不存，被感受到了，被體悟到了，聖人此刻亦與道同體，融入道中，與道同游，不以物喜，不以己悲，無窮無盡，自由自在。

看到這里，你是不是會說，道家不關心外物、不關注「愛國治民」，是不是要人出世，看破紅塵，消極避世呢？

我想這絕不是老子的觀點。事實是怎樣，對待事實的態度又是怎樣，這是不同的方面和角度，一個是事實判斷，一個是價值判斷。

正如老子多次在《道德經》里提到，「兵」，「用兵」，並不是說老子就是擁護戰爭的。戰爭的發生是客觀事實不可改變，但是對待戰爭的態度，老子卻是堅決反對的。

人生在世，必定要面對不同的人，處理不同的事，發生不同的關系，無可避免，更不能逃避，這是事實。但是以什麼樣的態度在紅塵中自處，卻是可以自主作出選擇的。 而道家提倡的正是以出世的態度入世為人做事。

王陽明有詩雲：人人自有定盤針, 萬化根源總在心。 卻笑從前顛倒見, 枝枝葉葉外頭尋。

每個人都有自己獨一無二的自性，如「定盤針」一般。從內在的「營魄」、「專氣」、到「玄覽照物」、「無為而治」，再到匯通天地，與道融合， 人的中心不在於向外的知識探求，而在於內在生命宇宙的建立。當我們面對外在世界時，不僅僅是以理性去把握世界，而更應是以自我的生命去契合世界，在一體之氣中浮盪，以生命去回應這個世界。

世間萬象如同枝枝葉葉般散落、迷亂。喜怒哀樂，酒色財氣，人在情緒的慫恿下，在慾望的鼓動下，往往舍本而逐末，終於也漸漸顛倒迷失了自己，而成為了一地雞毛，一聲長嘆。而學習《道德經》，就是找回自己的那「定盤針」， 從盲目的沖動中解脫出來，將人的小宇宙和眾生之大宇宙和融，提升生命，超越卑微、走向生命的最終圓融，重回一片澄明空闊的世界。

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⑻ 淺談《道德經》第十章祛除雜念，寧靜致遠

釋/軒轅夢緣

  老子的道德經中，處處體現著無為的思想，無為而治又無所不為，追求在精神思想上接近道的真諦，用點點滴滴的為人處世，到齊家治國，從言行到養性。修心修身，上善若水，厚德載物，多言數窮不如守中。。。從老子的思想中可以了解到，老子所觀的世界，每一個現象都是道的縮影，萬事萬物皆不離其中。

  道德經第十章原文：載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

  精神和本身融合在一起，能不分離嗎？聚集精氣到致柔溫順的境界，能達到嬰兒般本初的狀態嗎？祛除雜念觀察本身本心的真諦，能沒有瑕疵嗎？治國愛民能做到遵行自然無為而治嗎？思想和外界的變換相接觸，就能寧靜嗎？通曉四達，能沒有智慧嗎？眾生自然繁衍，自然而然的養育萬物而不佔為己有，作萬物的主宰卻不約束管制他們，這就是最深奧的大道了啊。

  這一章中，老子先是在前半句中說了修身的做法，抱元守一修身，鍛養心性至柔，像嬰兒一般純凈，學慣用無為的心態檢察本心，又講到治國愛民等方面。後面半句都是反問句，其實這問句所表達的就是老子的肯定，對修身養性鑒學齊家治國等做法方法的肯定。

  在學習生活工作中，心身相同，意行相隨是很難的，但是身體與精神要保持盡可能的和諧同步，摒除雜念，心境淡定，不妄想，不貪嗔，盡可能的追求如水般狀態，這樣才能在人生的道路上越走越遠，不會誤入歧途，修身養性，身心合一，才能夠持之以恆的做事。時刻的警醒自己，觀察自己的本心，才能矯正偏離的思想。

  提高了自身的修養，強大了自己的心性，不為外來不正確的思想感染自身，不忘初心。要想做到這樣，那就要像嬰兒一般，沒有雜念。只有嬰兒，本性明鏡沒有瑕疵，沒有煩惱，順應自然本身的規律，這種狀態才能夠參悟最深奧的道之真諦。淺顯一點就是，這樣堅定不移的心態信念，才能夠做人做事不偏離正確的軌道。

  那為什麼要修心，修身呢？修心，修身又有什麼用呢？

  比如身體是一個物體，那麼用什麼控制呢？用心控制對吧？！用精神去控制對吧？！思想和精神集中，強大。不為外物所動所擾。才能更好的操控身體。如果心性渙散，精神不集中，思想不夠堅定，那麼做人是混亂的，做事都是不長久的。

  心性混亂，思想渙散，心境沾染了污穢，那煩惱就會源源不斷，心所想事不成，本來無一物何處惹塵埃。回歸本源的心態，抱元守一，意志堅定一言一行都全心全意，那還有什麼事情是做不到的呢？

  靜以修心，心正則身如影，隨心而行。

  諸君共勉

⑼ 道德經【10】：長而不載

一、 原文【通行本】

第十章

載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？

愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？

生之，畜之。生而不有，為而不持，長而不宰，是謂玄德。

二、 譯文

精神與形體合二為一，能不分離嗎？集中精氣，達到柔和，能像嬰兒一樣嗎？滌除心中雜念，能做到心如明鏡沒有一點瑕疵嗎？

愛護人民，治理國家，能做到無為嗎？感官接觸外物時，能做到心平氣和嗎？滿腹經綸能做到大智若愚嗎?

生長萬物，養育萬物。生長萬物而佔有，養育萬物不誇耀功德，滋養萬物而不主宰它們，這就是高深玄妙的德性。

三、拓展思考

精神與形體的統一是「道」的基本要求。日常生活中，我們經常會說「身不由己」，心中想到了，而身體卻不執行，即是形神不能合二為一。

嬰兒不知物為何物，心中無雜念和執念，因此嬰兒能做到專氣致柔。

塵世間，真正悟道的也只有聖人和嬰兒罷了。

⑽ 《道德經》第十章的原文是

原文：載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

譯文：精神和形體合一，能不分離嗎？聚結精氣以致柔和溫順，能像嬰兒的無欲狀態嗎？清除雜念而深入觀察心靈，能沒有瑕疵嗎？愛民治國能遵行自然無為的規律嗎？

感官與外界的對立變化相接觸，能寧靜吧？明白四達，能不用心機嗎？讓萬事萬物生長繁殖，產生萬物、養育萬物而不佔為己有，作萬物之長而不主宰他們，這就叫做「玄德」

《道德經》是春秋時期老子的哲學作品，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，是道家哲學思想的重要來源。

(10)道德經10章擴展閱讀：

創作背景：

老子生於春秋戰國時期，當時的環境是周朝勢微，各諸侯為了爭奪霸主地位，戰爭不斷。嚴酷的動亂與變遷，讓老子目睹到民間疾苦，作為周朝的守藏史，於是他提出了治國安民的一系列主張。

文獻記載：」老子入周，拜見博士，入太學，天文、地理、人倫，無所不學，《詩》《書》《易》《歷》《禮》《樂》無所不覽，文物、典章、史書無所不習，學業大有長進。

博士又薦其入守藏室為吏。守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之書，汗牛充棟，無所不有。」通過這段經歷，老子積累了豐富的學識，也使他遠近聞名。