道德經選章

1. 還原版《道德經》第二十四章：反者道之動

還原版《道德經》第二十四章全文如下：

本章前三句對應王弼本《道德經》第四十章，後兩句對應王弼本第八十一章末段，最後一句出自王弼本第二十二章。本章文本前三句以楚簡《老子》為底本，後三句以帛書乙本為底本，並對勘其他版本對底本作了校訂。

「對立統一」原理的兩大法則是「對立面始終存在」和「對立面互相轉化」。本章之前的七個章節，闡述「對立面始終存在」，特徵是彼此既「共生共滅」又「相輔相成」。本章開始的八個章節，闡述「對立面互相轉化」，老子的術語是「反者道之動，弱者道之用」，前者的基礎是生命周期律，而後者的基礎卻是「公平公正」原理，這一點需要細心體會。

「反者道之動」是說，一切事物都必然向其對立面轉化，嬰兒要長大，太陽要落山，生命周期主導一切。而「弱者道之用」則是說，柔弱勝剛強，表面上是你強我弱，到頭來卻是我強你弱，表象與本質形成背離。「反者道之動」是描述單一事物在時間上的變化，而「弱者道之用」則往往運用於不同事物在同一時間段的互動。

「反者道之動」在千百年文化傳承中形成了巨大的影響力，造就了中華文明特有的氣質。在危難中對未來充滿信心，因為黑暗終將過去，黎明即將到來，對未來的信念造就了中華民族特有的韌性。「合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。」從小事做起，由易圖難，積少成多，賦予了中華兒女勤勞勇敢，務實進取的品格。面對強暴不畏懼，身處落後不氣餒，獨領風騷不霸凌。

本章分三段對「對立面互相轉化」作了全面闡述：

第一段，「反也者，道動也。弱也者，道之用也。」這是總綱，定義了「對立面互相轉化」這一基本法則。它是道對宇宙的頂層設計，體現在萬事萬物的運動變化中，應用極為廣泛。老子的聖人之道就是以此為核心展開的。

第二段，「天下之物生於有，有生於無。」這是對「反者道之動」的具體詮釋，本質是天道輪回。「天下之物生於有，有生於無」簡言之就是「無中生有」，它與之前討論的「有無相生」是兩個不同的概念，不可混淆。本章之後有三個章節進一步探討這一主題。

第三段，「天之道，利而不害。人之道，為而不爭。夫唯不爭，故莫能與之爭。」這是對「弱者道之用」的具體詮釋，本質上是「公平公正」原理在個體行為模式中的體現，其結果是不爭而爭，弱能勝強。這是老子辯證思維最深邃的智慧，但卻是被誤讀最多的一個概念。老子在下文用四個章節對此內涵作了全方位解讀。

「反者道之動」是天命，「弱者道之用」是天機

「反者道之動」與「弱者道之用」是兩個內涵不同的概念。「反者道之動」相對直觀，容易理解，不少對此的解讀也都可圈可點。隨著時間的推移，一切事物終將走向其反面。四季變換，生死輪回，命運起伏，國家興衰，都是周期率的體現，都是一種「輪回」，「天道圓圓，各復其堇」。「輪回」需要時間的積累，時間在對立面轉化中是不可或缺的要素。

這里需要強調，道的運動與物體的運動不可混淆。道本身是沒有運動的，道是絕對的，絕對不存在運動，一旦有了運動就成了相對。大就是小，其大無外，其小無內，還怎麼運動？所以，「反者道之動」不是指道周而復始地運動，而是指道推動物體在向相反方向運動，是物動道不動。傳世本第二十五章有「周行而不殆」一句，是犯了概念錯誤，系後人誤讀而添加，對後世產生了極大的誤導，楚簡《老子》並無此句。

「弱者道之用」則不然，古往今來的解讀大都似是而非，未能切中要害。老子的本義是，在強弱一對矛盾中，表面上看似強者，實際上卻是弱者；表面上看似弱者，實際上反倒是強者。換言之，表面的強弱是假象，真實的強弱恰恰與表象相反。老子稱之為「正言若反」。這里「言」是語氣助詞，類似「焉」，不作「言語」解。「正言（焉）若反」就是「正面看上去好像反面」，因此若要求得正面，勢必從反面入手。

爭就是不爭，不爭就是爭，強就是弱，弱就是強，不是詭辯，而是天機，是萬事萬物永遠無法抗拒的規律，其背後真正的奧秘是「公平公正」原理，下文會作進一步闡述。「強」在老子詞彙中表示索取，「弱」在老子詞彙中表示供奉。道生萬物養萬物而不求任何回報，是無上奉獻，所以才能駕御整個宇宙；水滋潤萬物而不求任何回報，是德比天地，所以才能主宰一切生命。有舍方有得，大舍有大得。反之，強梁不得其死，禍莫大於無敵。這是「弱者道之用」正反兩面的涵義。

「舍」與「得」不可分割，只談「不爭」，而不談「故莫能與之爭」，是知其然不知其所以然。兩千年來，人們對「弱者道之用」的詮釋大都陷入了片面的誤區，只見「不爭」，而不見「故莫能與之爭」。最典型的例子莫過於對「上善若水」的解讀，將「水善利萬物而有爭」，改成了「水善利萬物而不爭」。「有爭」變成了「不爭」，老子的辯證邏輯被偷換成了儒家的線性思維，「不爭」的結果還是「不爭」。但在老子的邏輯中，「不爭」的結果反而是「有爭」，不想得到的人最後反而得到的最多，故大成者從不與人相爭。

對「弱者道之用」的片面解讀，其中一個重要原因就是老子原始章節被高位截肢，老子原文中對「弱者道之用」的詮釋不翼而飛。「天之道，利而不害。人之道，為而不爭」在傳世本中被移至第八十一章結尾，而「夫唯不爭，故莫能與之爭」一句則被插入了傳世本第二十二章，致使老子「弱者道之用」的完整論述變得有頭無身，為後人斷章取義開了綠燈。這兩段文字是對「公平公正」原理的闡述，也是「不爭而爭」辯證邏輯的具體體現，缺一不可。還原版將其各就各位，「弱者道之用」的完整邏輯得以再現，所指一目瞭然。

「對立統一」原理在老子思想體系中的地位

結合「反者道之動」，這里談一談「對立統一」原理在老子思想體系中的地位。

老子思想的理論基礎是「對立統一」和「公平公正」兩大基本原理，這是兩條公理，是老子哲學的邏輯出發點，是先於一切存在而存在的法則。是「對立統一」原理決定了道的存在，而不是道創造了「對立統一」原理。

今天，人們仍然在不斷討論數學究竟是發現還是發明，從老子思想出發，數學只能是發現而不可能是發明。道生萬物，是道制定了萬物的規則，所以數學是道的發明，而是人類的發現，邏輯學亦如此。牛頓、愛因斯坦、楊振寧等諸多物理學家，在認識了宇宙最深層次的規律後，都認為宇宙是「被精心設計」的，而不大可能是自發產生的，因為其設計精妙實在是不可思議，可以排除一切偶然性。然而，「對立統一」原理又是先於道而存在的，形象地說是「對立統一」原理發明了道，而道則是發現了「對立統一」原理。這是「對立統一」原理在老子理論體系中無與倫比的地位。

因此，「對立統一」原理是不可挑戰的，而這一原理的具體表述又有「對立面始終存在」（決定了道的存在）和「對立面互相轉化」（決定了道生萬物）兩大法則。既然「對立面互相轉化」不可抗拒，有「無中生有」，就必然有「有中生無」，有「宇宙大爆炸」，就有「宇宙大收縮」，「道生萬物」也就不可避免地會有其逆過程，這才是完整的天道輪回。同樣，有「出生入死」，就必然有「死而復生」，這是老子本體論不可迴避的結論。生死輪回與四季變換和宇宙生滅沒有本質區別。生死輪回也是道家的「生死說」，莊子《齊物論》對此作了更為具體生動的闡述。莊子視死如歸的奧妙，也正源自於此。

就生命而言，人們只看見了從生到死的半個輪回，而不見死而復生的另外半個輪回，於是對死亡充滿了恐懼。但從老子思想體系出發，未見不等於沒有，道就是個最具代表性的例子。不出戶牖，能知天下，未經古始，已歷滄桑，未卜先知，盡數未然，這一切的背後只有一個簡潔獨立的「對立統一」原理。「對立統一」原理使老子思想跨越了現代科學的極限，將人類認識從可感知世界拓展到了不可感知世界，縱有平行宇宙、超維時空、不確定原理，也無法挑戰老子哲學，這是老子哲學至今未能被充分認識的巨大價值。

天道輪回，以反取正，是老子辯證思想的智慧結晶

道推動萬物的運動是輪回往復，道駕御萬物的准則是尚弱抑強。

道在創生宇宙時為萬物設定了生命周期，有的天長地久，有的朝生暮死，生命周期雖有不同，但規則一樣。「天道圓圓，各復其堇。」天道輪回是一切事物運動變化的規律，不僅是生命，事業、國運、暴風驟雨、天地星辰，也都不例外。

道對萬物的駕御就是讓所有生命周期都依賴於道的滋養，「夫我有三寶，一曰滋，二曰僉，三曰不敢為天下先。」滋養是道駕御萬物的秘密武器，道的無私奉獻是維護宇宙生態和諧穩定的根本保障。用弱就是奉獻，奉獻就是無私，無私才能有所得，大公無私，萬物歸往。

反，楚簡《老子》作返，系戰國後人所改；「返」最早出現在戰國中期，老子時代應尚無「返」字。「反」表示相反的方向。「動」，使動用法。「道之動」是「道動之」的倒裝，「之」代指「物」。同樣，「道之用」是「道用之」的倒裝，「之」指「弱」。倒裝是為了突出「反」和「弱」。

傳世本此句作「反者道之動，弱者道之用」，語義與「反也者，道之動也。弱也者，道之用也」相同，故兩者可以互換而不改文義。

任何生命周期都包含孕育期和誕生時。人十月懷胎是孕育期，嬰兒呱呱落地是誕生時，其他生命也不例外。老子對有無的界定正是以生命誕生的一剎那為標志的。「無，名萬物之始。有，名萬物之母。」所謂「萬物之始」，就是指生命孕育期，而「萬物之母」則是指孕育生命的母親。換言之，母親是「有」，母親懷里的孩子是「無」，孩子出生的那一刻，「無」變成了「有」，整個過程都聚焦在生命的孕育與誕生。將「萬物」改為「天地」，是未能理解老子的實際所指，也誤導了後人。

「天下之物生於有，有生於無。」第一個「有」指母親；第二個「有」指嬰兒從「無」到「有」。老子是在以生命周期解讀「反者道之動」。

後人對此句的解讀多有失誤。老子是在聚焦某個生命周期，而後人則受到「無，名天地之始。有，名萬物之母」的誤導，將視線轉移到了宇宙的誕生，更有甚者，將「無」解讀為道。道既不是「有」，也不是「無」，而是道生「有」「無」。道屬於「超物」的范疇，「有」「無」屬於「物」的范疇，級別完全不同，不可混為一談。即使要談宇宙的誕生，則「無」當指「道生一，一生二，二生三」中的「一、二、三」，而「有」則是指宇宙中形成了天地萬物，但這是一個極不直觀的過程，「有」「無」之間的這條界線根本無法確定，而且沒人知道是什麼樣，會越解釋越糊塗。為了說明「有」「無」的概念，老子自然不會舍近求遠。

道不僅生養萬物，還要為萬物的生生不息保駕護航，維護一個健康和諧的宇宙生態。為此，道制定了治理宇宙的三大准則，即所謂「三寶」。提倡「公平公正」，杜絕為利益而爭，這就是「人之道，為而不爭。」「為而不爭」是道對宇宙萬物的約束。只有大家都不爭，天下才能太平。「夫唯不爭，故莫能與之爭。」

老子明確指出，「不爭」是道為了維護宇宙生態而提出的一個治理目標，這一目標基於「公平公正」原則，要實現這一目標，就必須將「不爭」落實到宇宙萬物的一切行為之中。於是便有了「人之道，為而不爭」。因此，「不爭」就是有道，「爭」就是無道，有道勢必要戰勝無道。而在強弱雙方互動中，「不爭」就是處弱，「爭」就是使強，其結果一定是「柔弱勝剛強」。如此，老子從「公平公正」原理出發，詮釋了「弱者道之用」的內在生成機制，以及弱能勝強、不爭而有爭的必然性。

由此可見，「弱者道之用」、「柔弱勝剛強」是道奉行「公平公正」原理的必然結果，但由於「公平公正」原理在戰國以後的版本中逐漸被「清靜」、「仁慈」等概念所偷換，「弱者道之用」的理論基礎便不復存在，後人對這一概念的解讀如天馬行空也就可想而知了。

這里要澄清幾個概念。「天之道，利而不害。」但老子之前又指出，「天之道，損有餘而補不足。」那麼，「損有餘」是不是「不害」？當然是。因為「害」與「不害」是以整體利益來衡量的，「公平公正」是為了維護整體的利益。若有人飢不果腹，卻又有人揮金如土，這說明天下出現了「不公」，道責無旁貸，勢必要對亂象加以治理，體現為「損有餘而補不足」，如此才能確保宇宙生態的健康發展，這當然是有利而無害。

其次，「人之道，為而不爭」與「人之道，損不足以奉有餘」是否矛盾？字面上確實有抵觸，因為此「人之道」非彼「人之道」也。「人之道，損不足以奉有餘」是指天下無道，彼時老子在暗喻周王朝的不平等制度，而此處的「人之道，為而不爭」，則是指道為萬物制定的行為准則，是以「公平公正」為前提的。同樣是「人之道」，內涵完全不同，這需要在各章節的語境中加以體會。

本章勘正說明

1. 本章涉及的相關章節重組

本章由王弼本三個不同章節重組而成，前三句出自王弼本《道德經》第四十章，後兩句對應王弼本第八十一章末段，最後一句出自王弼本第二十二章。

本章的主題是闡述「反者道之動，弱者道之用」，對這一主題的詮釋是本章的任務，然而，王本第四十章僅僅給出了「反者道之動」的說明，何為「弱者道之用」根本沒有涉及，意猶未盡。

反觀王本第八十一章，整章涉及了五個不同主題：第一段是對「美言」的定義；第二段經校訂後為「善者不多，多者不善」，「多」指多事，還原版將其歸入了「恭常簡事」的主題；第三段「知者不博，博者不知」，主題與「為學者日益，為道者日損」相呼應；第四段則是在說「聖人不積」；最後一段是對「弱者道之用」的解讀，故將其納入本章。

但「人之道，為而不爭」僅僅是方法，並非結果，「夫唯不爭，故莫能與之爭」才是結果，而這句恰恰又混入了王本第二十二章。二十二章首、尾兩段論「曲則全」，首、尾兩段文義銜接自如，但首、尾之間插入的三段文句卻打亂了首、尾兩段的邏輯脈絡。其中一段納入本章最為合理，另外一段是闡述聖人有自知之明，最後一段僅一句「是以聖人抱一為天下式」，該句顯然是「昔之得一者」章的遺漏句。

經對王本第八十一章和第二十二章章句的逐一分析歸位，確定了「天之道，利而不害。 聖人之道，為而不爭」和「夫唯不爭，故莫能與之爭」納入本章為最佳選擇。這兩句上下銜接默契，對「弱者道之用」的解讀准確全面。而還原後的整個章節邏輯貫通，論證完整，故最終確定了本章的重組。

2. 版本校對、關鍵詞考證與釋讀

「反也者，道之動也。弱也者，道之用也。」

「反」，唯有楚簡本作「返」，其他版本均作「反」。「返」表示返回，而「反」則表示向相反方向運動，涵蓋了從無發展為有和從有返回到無，而老子下文的「天下之物生於有，有生於無」說的正是從無到有，故「反」用在此更為准確。且「返」字晚出，始見於戰國中期金文，疑老子時代尚無「返」字，楚簡本「返」字當系戰國後人抄錄時改，故還原版從「反」不從「返」。

「動」，楚簡本作「僮」，其他版本均作「動」。「僮」或為「彳童」之誤，「彳童」是「彳童+之」的簡字，本義走動，後被「動」所替代。還原版讀「僮」為「動」。

又，楚簡本「僮」之前脫「之」字。「道僮也」表示「道」本身在動，而「道之僮」則表示「道僮之」，是道推動物體在動。故「之」字不可省，還原版補之。

「弱」，楚簡本作「溺」，「溺」通「弱」。「用」，楚簡本作「甬」，「甬」通「用」。「也」為語氣助詞，有或無均不改文義。

「天下之物生於有，有生於無。」

「物」，楚簡本作「勿」，「勿」通「物」。「有」，楚簡本作「又」，「又」通「有」。

「天下之物生於有」，唯王弼本和河上公本作「天下萬物生於有」。這里，老子是在通過單一物體的生命周期來解讀「反者道之動」，故應從「天下之物」，「萬」系後人所改。

「有生於無」，唯楚簡本作「生於亡」，「亡」通「無」。楚簡本上句「又」後脫重字元，系抄漏，還原版補之。

首先，「弗」、「不」之辨：

「弗」當為老子原文，作「天之道，利而弗害。人之道，為而弗爭。」漢簡本與之同。帛書甲本此段文字全部殘毀，帛書乙本前一「弗」作「不」，傳世本「弗」皆作「不」。「弗」與「不」老子用法略不同，「弗」表示「絕對不」，強調絕對不會發生。帛書乙本及傳世本的「不」系後人改。「弗」雖文義更為准確，但現代漢語已棄用，故還原版以「不」代之，僅在文中附加說明。

「天之道，利而不害。」唯帛書乙本句首多「故」字。其他版本寫法高度一致，帛書乙本「故」字當為後人添加。

「人之道，為而不爭。」漢簡本作句尾多「也」字，當為後人添加斷句語氣詞。王弼本等傳世本「人」作「聖人」，是將「為而不爭」解讀成了「聖人之道」。但從上下文分析，老子這里是指道為宇宙萬物制定的准則，「人」實為以人代物，作「人之道」方才不誤，「聖」字當系後人誤增。

此句漢簡本「不爭」作「無爭」，「無」或為「弗」之誤。漢簡本等衍「天下」二字。如上文所述，老子這里在闡述「爭」與「不爭」的一般法則，適用於任何對立雙方，而不僅僅局限於「聖人與「天下」」。「天下」僅僅相對「聖人」而言，制約了「爭」與「不爭」的普遍性，「天下」二字當系後人未能深刻理解老義而誤增。

附一：王弼本《道德經》第二十二章：

附二：王弼本《道德經》第四十章：

附三：王弼本《道德經》第八十一章：

2. 一讀《道德經》道篇之1—5章

與經典同行

點亮智慧人生

2022年1月15日-1月16日，為期2天的第四期《財富影響力》在北京成功舉辦，我有幸和我的歐倩老師參與了本次課程的線上學習。本期財富影響力課程以講《道德經》為核心。張萌萌姐從道、為人、處事和領導力等四個維度拆解了《道德經》整個81章。

                    【第一章】

道可道，非常道，名可名，非常名。無名天地之始；有名萬物之母。故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門

【解析】

「道」無法用清晰的言語表達出來，如果可以就不是我們所說的「大道」；「道」的形態和概念如果可以為其定名，就不可能是「道」永恆的形態與概念。

天地間任何事物產生時都是不確定的，也不能用言語來述說其狀態，這就是整個混沌的宇宙的源頭；然而任何事物都有自己的根源，這部分能用言語表明的概念，稱之為孕育的母體。

因此，保持虛無的狀態，是為了觀察事物玄妙的本質；保持實有的狀態，是為了觀察事物所體現出來的表面現象。

其實，「虛無」和「實有」出於同一個「道」，只不過是「道」的層面不同，「虛無」和「實有」兩者組合在一起，會有無數種玄妙的可能，（不確定的組合，如上有無，內由外無等）。這些無法確定的組合甚至更玄妙的東西正是「道」，換句話說「有」和「無」就像是支撐起「道」的眾妙之門。

【思考】

此章節說「道」是不能說出來的，說出來了並不是所謂的「道」，如果能說出來，並有明確的命名則為「術」，「道」包含了「術」。如學習了和理解了「道」能讓我們更能看清事物的本質，看清事物本身；』學習「術」，能讓我們抓住事物的現象，從而更好的去實行「道」背後的智慧。

最近我有在看（王牌部隊），電視劇里的人物顧一野是一位很有想法和抱負的青年軍官，也是一個獨立靠自己能力的軍二代，他生來註定就與人不同。一個軍乾子弟輕松體面平坦的道路何其多，可沒人像他一樣放棄高考從底層兵做起，他有敏銳的洞察力，還未當兵已開始學習關於軍事的理論知識，有超前的意識對未來軍事領域的發展；別人為了自己的事而裝了看不見需要的幫助，而他卻負起了別人看不懂的責任；還記得有一集，他爸爸給他說：「你是要學項羽江邊自刎還是當勾踐卧薪嘗膽」，一個贏家註定要比當英雄難！

顧一野這一路離不開「道」對他的指引，從而讓他在「術」上形成了對軍隊事業忠誠的信仰和付出以及對家庭的責任，讓他有強大的理論支撐和百煉成鋼的氣魄！

我想或許我們每個人都有屬於自己的道，而對於術的層面來講就是我們個人所在這個世界上的行為模式。

                  【第二章】

故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

【解析】

因此，實有和虛無相伴而生，困難和容易相輔相成，長與短通過互相比較而得以顯現，高於低相互依靠而存在，單音與復音和鳴而成就曲調，前與後相互追隨，自古便是這樣。

正因為這樣，聖人才在處事方面採取了無為而治的方法，實施無言教化的方針，任憑萬物自然生長，給萬物生命而不因為這一點將其據為己有，養育萬物也不會居功自傲。只有身兼功德而不自恃功德，功德才能不散去，才能幫助自己成就不朽之功。

【思考】

此章節說是「虛」與「實」、「長」與「短」、「困難」和「容易」等事物的兩面性。正如好與壞構成了事物本身，那麼是用何種方法去讓事物本身能夠往好的方面發展，讓事物得以長久？聖人採取了無為而治的方法，無言的教化讓事物順其自然地長久。

這讓我想到了家庭教育。很多普遍的現象，包括我受原生家庭的影響，父母身上很多的小細節和脾氣以及處理事情的方式，都被我潛移默化地吸收了；比如：很多父母焦慮抱怨孩子不喜歡看書學習，愛玩手機，不喜歡上課，表面看似和父母無關，實則反之。首先看看自己給孩子營造了怎樣的成長環境，是否用身體力行的行為去影響孩子，是否有與孩子進行深度地溝通，是否有去引導孩子正向地思考問題，而不是單純的說教，數落孩子的不是，給孩子建立思維模型和養成好習慣，這些會讓他在成長路上能作出正確的決策。

當我們用行動去影響孩子獲得成功後，那麼他所獲得的成就，作為父母不應該居功自傲，認為孩子是自己的全部，認為都是因為父母的養育和培養才成就了他今天，這不符合「道」的法則，不能讓「道」長治久安。為什麼從古至今父母很了不起，讓父母這個身份得以長久，正是因為父母付出了很多心血，卻不要求回報，只要孩子好久行，做在孩子身後默默付出、無私的愛他，正是符合了「道」法則，萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。所以才讓父母這個身份得以偉大！

言傳大於身教，用我們自己無言的行為去影響孩子，從而讓孩子去順著「道」的方向發展，我想這是符合聖人的無為而治的。

                           

                          【第三章】

道沖而用之，或不盈。淵兮，似萬物之母，（挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。）湛兮，似若存。吾不知誰之子，象帝之先。

【解析】

「道」看似虛無，但它的作用又似乎沒有極限。它的深遠無法探及，就如同萬物宗源。（它將自己的銳氣完美收斂，卻又能解開重重紛雜；將自己的光芒隱藏，又能與俗塵混同。）它深沉得難以了解，而又似乎時時刻刻存在於萬物周圍。我並不知道是誰孕育了這樣的「道」，似乎天帝出現之前它就已經存在於世間了。

【思考】

此章節衍生出了一個成語—和光同塵，我想這個成語就能完全解釋這章的「道」意了。和光，是一種知覺，就如同我們的思考能力，你能悟出那個「道」；同塵就是理解自己也能理解周圍的事物，和自己以及周圍環境和解的能力，達到一個知行合一的狀態，也就是說我們活在這個世上，要容納好的更要容納不好的，並從容待之。

                        【第四章】

天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠(tuoyue)乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

【解析】

  天地並沒有人的思維，所以沒有仁慈之心，將世間萬物都看作祭祀台上用喂牲畜的草所扎的狗，讓它們自榮自枯；聖人也應當效仿天地，沒有偏愛，把百姓當作祭祀壇上的用喂牲畜的草所扎的狗，讓其自生自滅。

天地之間，是否就像為火爐鼓風的風箱？它內部看似空虛，其實並不匱乏，越是鼓動起來，內部的風反而越是向外散去。

反思一個人的言行，往往是因為他說話太多而把自己逼上了絕路，與其如此，倒不如保持自己內心的平靜，把話放在心裡，反而能得到更多。

【思考】

此章講的是為人，主要是說對待事物要公平公正，不能有私心。此篇的重點我認為在「多言數窮，不如守中」。

如從政者說話極其謹慎，不議論政治，不隨意談論是非。這讓我想到了《鬼穀子》里的阮籍，他是一個外表放盪不羈，內心卻跟明鏡一樣的人，看透了官場的險惡，整日用醉酒來掩飾他的內心，怕說錯話引來災難，堅持做自己又守住的底線；歷史上很多人因說話太多而丟性命，如楊修、年羹饒。

海明威說：我們花了兩年時間學說話，卻要花上六十年來學會閉嘴。所以說話是一門藝術，但不說話卻是一門智慧。

                                   

                  【第五章】

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

【解析】

最高的品德和修養就如同水一樣。水善於滋養萬物而不與萬物相爭，又處於眾人都不願意居住的地方，所以水的這種境界已經接近於「道」了。

居住時選擇地勢低的地方，內心如深谷一般沉靜、廣闊，與人相交時保持一顆仁愛的心，說話誠實，從政則能夠將國家管理得井井有條，處事的時候善於發揮自己的長處來解決難題，行動時則善於把握有利的時機。

這種不與萬物相爭，水（道）一般的心態，自然不會引來他人的埋怨和責怪。

【思考】

這一章主要講領導力，作為領導者需要向「水」進行學習。我第一次看到「上善若水」這句話還是小時候在某個單位的辦公室看見的，當時並不知道這句話是什麼意思，後來隨著知識的增加，對這句話似懂非懂；也就是說倡導人們學習水的精神，滋養了萬物卻不與萬物相爭。

水不怕臟、不怕累、勤付出、不抱怨，滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於「道」。今年各地疫情持續迸發，遠在他方和近在身邊的胖大白，衛士藍，志願紅、環衛橙，在最危險也在他們最擅長的地方踐行水的精神，此為居善地。全國上下那麼多的抗疫英雄，也沒有誰站出來爭功，不爭而爭，所以在全國人民的心裡，他們是最大的功労者，在出於「道」的層面自然而然的完成了自己的使命。

3. 道德經全文

上篇 道經
第一章
道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名。同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
第二章
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
第三章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民不亂。是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，恆使民無知、無欲也。使夫知不敢、弗為而已，則無不治矣。
第四章
道沖，而用之有弗盈也。淵呵！似萬物之宗。銼其兌，解其紛，和其光，同其塵。湛呵⑨！似或存。吾不知其誰之子，象帝之先。
第五章
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎②？虛而不屈，動而俞出。多聞數窮，不若守於中。
第六章
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿呵！其若存！用之不堇。
第七章
天長，地久。天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存，非以其無私邪？故能成其私。
第八章
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居，善地；心，善淵；與，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；動，善時。夫唯不爭，故無尤。
第九章
持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道也。
第十章
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
第十一章
三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨；是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
第十四章
視而不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不徼，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
第十五章
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫不唯不可識，故強為之容；豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若凌釋；敦兮其若朴；曠兮其若谷；混兮其若濁；孰能濁以靜之徐清？孰能安以靜之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
第十六章
致虛極，守靜篤；萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
第十七章
太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂「我自然」。
第十八章
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
第十九章
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬；見素抱朴，少私寡慾；絕學無憂。
第二十章
絕學，無憂。唯之與阿，相去幾何。善之與惡，相去若何。人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨怕兮其未兆，如嬰兒之未孩。乘乘兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。忽兮若海，漂兮若無所止。眾人皆有以，而我獨頑，似鄙。我獨異於人，而貴食母。
第二十一章
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
第二十二章
曲則全，枉則直，窪則盈，敝②則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰，不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂"曲則全"者，豈虛言哉？誠全而歸之。
第二十三章
希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者同於道；德者同於德；失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉！
第二十四章
企者不立，跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。

第二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰：道，強為之名曰：大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
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