傳統文化與道德

❶ 中國傳統優秀文化中的品德

「仁」：仁人、愛人、仁愛

「仁」是中華民族的「共德」和「恆德」。講「仁」，就是講人與人的關系，講人對人的愛，由對父母之愛、兄弟姐妹之愛，進而推及對他人之愛。「仁」，不僅是最基本的德目，而且是最普遍的德性標准，講「仁愛」，成為中華民族傳統文化理念。中國人至今仍視為有德者為「仁人」，無德者為「不仁」。「仁愛」思想，作為幾千年來中華民族的主要價值取向和道德要求，滲透在中華民族的血液中，鑄就了中華民族的特殊品質。
「義」：大義、正義、

公平、公正、公道

中華傳統文化把「義」作為人生的終極目標和價值取向。「義」是合宜、應當、應該之意，是作為人應該遵循的最高道義。利他，不以損害和出賣他人尤其朋友來換取一己的生存和利益。「義」，還有情誼、恩誼之宜，包括人與人之間的互相牽掛、互相關照、互相提攜。親情和友情，發展到完美的程度，就有「義」的成分。「義」，是中華民族崇高的道德表現。

「禮」：明禮、禮貌、禮讓、

禮節、禮儀、禮制

「禮」是中華傳統文化的突出精神，是社會交往之道。禮與仁互為表裡，仁心愛人是禮的內在精神，恭敬辭讓是仁的外在表現。好禮、有禮、注重禮儀是中國這個「禮儀之邦」的傳統美德。明禮、禮貌、禮讓、禮節、禮制，是中華民族傳統美德的體現。

「智」：知者、明智、智慧、機智

「智」通「知」。中國古代思想家賦予「智」以豐富的道德和內涵。學而致知，不知不覺，智而不奸。新時期需要把中華民族的道德智慧同人文智慧、科學智慧聚成一體，開啟新的智慧。

「信」：誠信、信任

「信」是立身之道、興業之道、治世之道。誠信求和。誠信是約定俗成的社會交往准則。「言而有信」，「信則人任焉。」「以誠待人」、「以信取人」、「一諾千金」、「誠實守信」等傳統美德千百年來為人們所推崇並發揚光大。

「忠」：忠誠、忠良、忠恕

「忠」，內心求善，外求盡職盡責，是中華民族傳統文化主張的一種優良品德。中華民族自古以來就有精忠報國、捨生取義的優良傳統，「天下興亡，匹夫有責」，是歷代仁人志士的共同心願。忠於事業，忠於祖國，忠於人民，是中華民族崇高的最高最神聖的價值追求。

「孝」：孝心、孝敬、孝道

「孝」是道德的根本。「孝乃德之本」，「百善孝為先」。弘揚中華民族的傳統孝文化，重建與現代文明社會相適應的新孝道文化，對融合代際關系，實現家庭和睦，營造孝親敬老的良好社會氛圍，發揮賢孝文化在構建社會主義和諧社會中的作用具有重要的現實社會意義。

「節」：節氣、名節、操守、節制

崇尚理想、信念、信仰。講氣節、重操守、重名節、軟利慾，歷經千百年的錘煉和發展。熔鑄成為不圖名利、為政清廉、公正無私的高尚品質，克己為人、自強不息、奮發有為的偉大精神和崇高的民族氣節，成為中華民族自尊自強的精神支柱和一個人涌葆錚錚鐵骨的人格追求。

「勇」：勇敢、堅強、剛毅

「勇」就是要敢想、敢幹、敢闖，敢於創新，敢於開拓，敢於承擔責任，敢於說真話，敢於堅持原則，敢於實事求是。一言蔽之，「勇」就是勇敢果斷、徇義不懼、剛健不屈。中國傳統文化蘊涵的這種自強不息、英勇頑強的剛健精神，是中華民飽經磨難、歷久彌新、愈挫愈勇、愈挫愈奮的不竭動力。

「和」：和睦、和氣、

中和、和平、和諧

求同存異。中華傳統文化把「和」作為最高價值，作為最高的道德境界。和睦夫妻、和合家族、順和鄰里、和諧社會、協和萬邦、天人合一、和氣生財、和平天下、和衷共濟，是中華民族傳統美德的最高境界和最高目標。

❷ 中國傳統文化與個人道德修養有什麼關系

國學作為中國的傳統文化的沉澱與集合，既是中國數千年文明智慧的結晶，也是人們對傳統文化的反思與正視，在今日中國乃至世界多元化的文化中佔有重要地位。在當前世界面臨越來越多的挑戰及文明沖突加劇的情況下，在應對經濟全球化帶來的激烈市場競爭方面，越來越多的人開始把目光轉向國學，以求深入發掘傳統文化中的精髓，從傳統文化中尋找解決問題的法，獲得和諧、和平的發展。當前的年輕人大多是看著漫畫書、動畫片長大起來的，學習教育也以應試教育為主，對國學知識接觸積累有限，自然的就缺少了一種人生的底蘊與沉澱，造成了今天浮躁之氣盛行。國學的學習是一種循序漸進、潛移默化的過程，貴在堅持，不是簡單的學習幾首唐詩宋詞就能完成的。這一過程既是學習過程，也是一個對心性的磨礪過程，更是對人生底蘊的培養，對傳統文化的繼承。國學是歷史文化所在，是我們民族的根本。以儒學價值為核心的中國傳統文化，重人倫、求和諧、盼安定，對於處於轉型時期的中國更具有重要的現實意義，它有利於營造學習中華文明的氛圍，使人們領悟到中華傳統文化的博大精深，為日後成長奠定好的行為規范和高尚的道德情操。要學好國學，並不是機械地看書、讀文章，使他們成為自身的標碼，而是要將傳統文化融入自己的內心，用自己的內心去尋找那份感動。國學作為具體的歷史文化概念，既包括國粹，也包括糟粕。研究「國學」，要去粗取精，要從文化的領域和視角來認識國情，認清中華民族的長處與短處，尋找出歷史上的中華民族曾經繁榮興旺與危亡衰敗於文化上的原因所在。學習國學，在於對中國文化保持理解的同時，也保持著自己深刻的反思——在感悟的同時思考，而不是一味的追捧和機械地復制前人，這才是國學真正的真諦。簡單來說，學習國學，不但傳承了傳統文化，更可以提升自己的文化素養、道德修養（修身、養性、齊家、治天下），開拓自己的思維，學習為人處事的原則與方法，使我們確立穩定的信仰與價值觀，啟迪良知，明心見性，為個人的全面發展提供前進的動力。

❸ 如何理解中華傳統文化中的道德的

中國傳統文化的形成有兩個重要的基礎；一是小農自給經濟的生產方式；二是家國一體,即由家及國的宗法社會政治結構.在這個基礎上產生的必然是以倫理道德為核心的文化價值系統.因為家族宗法血緣關系本質上是一種人倫關系,是建立在倫理的基礎上通過人們的情感信念來處理的關系.家族本位的特點,一方面使得家族倫理關系的調節成為社會生活的基本課題,家族倫理成為個體安身立命的重要基礎；另一方面,在家國一體社會政治結構中,整個社會的組織系統是家族——村落（在一般情況下,村落是家族的集合或膨脹）——國家,文化精神的生長路向是家族——宗族——民族.家族的中心地位使得倫理在社會生活秩序的建構和調節中具有至關重要的意義.在傳統社會中,人們社會生活是嚴格按照倫理的秩序進行的,服式舉止,灑掃應對,人際交往,都限制在「禮」的范圍內,否則便是對「倫理」的僭越.這種倫理秩序的擴充,便上升為中國封建社會政治體制的基礎——家長制.家長制的實質就是用家族倫理的機制來進行政治統治,是一種倫理政治.
與此相適應,倫理道德學說在各種文化形態中便處於中心地位.中國哲學是倫理型的,哲學體系的核心是倫理道德學說,宇宙的本體是倫理道德的形而上的實體,哲學的理性是道德化的實踐理性.因此人們才說,西方哲學傢具有哲人的風度,中國哲學家則具有賢人的風度.中國的文學藝術也是以「善」為價值取向的.「文以載道」,美善合一,是中國文化審美性格的特徵.即使在科學技術中,倫理道德也是首要的價值取向.中國傳統科技的價值觀是以「正德」即有利於德性的提升為第一目標,然後才考慮「利用、厚生」的問題.因此,中國文化價值系統的特點是強調真、善、美統一,而以善為核心.在文化史上,雖然世界上沒有一個民族的文化不要道德或不講道德,但也確實沒有一個民族像中國這樣把道德在文化價值體系中抬高到如此重要的地位.中國文化的普遍信念是「人為萬物之靈」.而人之所以能為萬物之靈,就是因為有道德,因而特別重視人與人之間的「道」,以及遵循這種「道」而形成的「德」.老子曾從本體論的高度說明「萬物莫不尊道而貴德」的道理.孟子說：「飽食暖衣,逸居而無教,則近於禽獸.聖人憂之,使契為司徒,教以人倫.」（《孟子·滕文公上》）在中國家國一體的社會結構中,尊卑、長幼、德性成為確定人的地位、建立秩序的三個要求：「天下有達尊者三：爵一、齒一、德一.朝廷莫如爵,鄉黨莫如齒,輔世長莫如德.惡得有其一,以慢其二哉.」（《孟子·公孫丑下》）三者之中,官級、年齡輩分是外在的既定的,惟有德性方能主觀能動地實現自己.尊道貴德的基本精神,就是強調人獸之分,突顯人格尊嚴,以德性作為人獸區分的根本.孔子說：「富與貴,是人之所欲也,不以其道得之,不處也；貧與賤,是人之所惡也,不以其道得之,不去也.」（《論語·里仁》）因而中國人都以成德建業、厚德載物為理想.早在孔子前,魯國大夫叔孫豹就提出過「立德、立言、立功」的「三不朽」思想：「太上有立德,其次有立功,其次有立言,雖久不廢,此謂三不朽.」（《左傳·襄公二十四年》）由此形成一種以道德為首要取向的具有堅定節操的文化人格.「君子謀道不謀食」,「君子憂道不憂貧」（《論語·衛靈公》）,為追求仁道,雖簞飯陋巷,不改其樂,這是一種道德軍至上的價值取向與文化精神.

❹ 什麼是中國傳統文化的道德

中國傳統文化是中華民族有史以來最經典的道德以及表現這些道德的主要形式。具體主要有：

儒家（孔子、《論語》、孟子、《孟子》、《荀子》；仁、義、禮、智、信；《中庸》）
佛家（《心經》、《地藏經》、《佛說阿彌陀經》......）
道家（老子、列子、莊子；道德，無為、逍遙）
墨家（墨子、《墨子》、兼愛）
法家（韓非、李斯、《韓非子》）
名家（鄧析、惠施、蘭名鈞）
陰陽家（鄒衍、五行、金木水火土）
縱橫家（鬼穀子、蘇秦、張儀、《戰國策》）
雜家（呂不韋）
農家（《呂氏春秋》）
兵家
醫家
社會人道主義（謝周勇）

❺ 傳統道德與傳統文化有什麼區別

他們的最主要的區別就是國學相較於傳統文化，多了一層學術的含義。同樣在傳統道德里包裹著傳統文化。一個地區如果只有文化而缺少了應有的道德，那麼這個的確的文化就是腐敗落後的。

❻ 傳統道德與傳統文化有什麼區別

區別在於：國學相較於傳統文化，多了一層學術的含義。

學術簡介：
學術，是指系統專門的學問，泛指高等教育和研究，是對存在物及其規律的學科化。學術，是指對於方法的學習。它區別於學習知識。

國學簡介：
國學，是以先秦經典及諸子百家學說為根基，並涵蓋各歷史時期文化精髓的學術。中國歷史上「國學」是指以「國子監」為首的國立學校，自 「西學東漸」後相對西學而言泛指「中國傳統思想文化學術」。

傳統文化簡介：
傳統文化（Traditionalculture）就是文明演化而匯集成的一種反映民族特質和風貌的民族文化，是民族歷史上各種思想文化、觀念形態的總體表徵。世界各地，各民族都有自己的傳統文化。中國的傳統文化以儒道互補為內核，還有墨家、名家、釋教類、回教類、西學格致類、近代西方文化等文化形態，包括：古文、詩、詞、曲、賦、民族音樂、民族戲劇、曲藝、國畫、書法、對聯、燈謎、射覆、酒令、歇後語等。
傳統文化的全稱大概是傳統的文化（Traditionalculture）,落腳在文化，對應於當代文化和外來文化而謂。其內容當為歷代存在過的種種物質的、制度的和精神的文化實體和文化意識。例如說民族服飾、生活習俗、古典詩文、忠孝觀念之類；也就是通常所謂的文化遺產。

❼ 如何看待傳統文化與現代社會道德

中國傳統文化的主體是儒家文化，它的現代價值，首先表現在對其它文化的開放性上。這是中國傳統文化能夠發展到今天並在現代社會發生作用的一個基本的前提。但傳統文化或儒學的開放性還有它特定的意義，那就是主張每一個體對於他所生活於其中的社會國家的開放性，強調個人對社會國傢具有參與感。這種參與感的特點是重在參與的實踐過程本身，而不是過分看重當下的功利性的結果。在如此的文化模式的熏陶下，人們能夠暫時忍受艱難困苦，孜孜不倦地努力工作，這可以說是中國現代化實現的重要文化動力。
在科學已經成為群體和社會的取向的氛圍下，在群體的要求下接受和追求科學也就成為了約束自己行為的道德自律的真實內容。修身養性的自我品格鍛煉可以轉化為樹立、培養和堅守對科學文明的嚮往和信念。在某種意義上，當代中國的科學熱情前所未有地高漲，在一定程度上折射出倫理在促成和助長這一趨勢過程中的積極的作用。而且，中國傳統文化主張求變，《周易》講："窮則變，變則通，通則久。"可以說中國文化的現代價值最突出的一點，就是它大張旗鼓地宣揚通過變革以求發展的精神。可以說，變革與發展的互動，在當今中國改革開放的現代化實踐中，表現得最為突出。
就人生價值來說，傳統文化突出地強調了人的精神需求的重要性，而當魚（生命）和熊掌（道義）不可兼得時，捨生取義便成為了人的自覺的選擇。如此的"正氣"塑造出了堅韌不拔的民族精神，維系著綿延不絕的文化傳統。但傳統文化並非不重視物質生命的價值。以物質生命承傳為基礎的孝道思想，使承載於生命的道德意識和自然知識的傳播推廣受到重視，不論是為功名、為財富、為名聲，它都鼓勵人的積極努力。盡管這個"為"的有意識追求本身在宋明以後成為"人慾"，但作為一種內在的動力機制，它實際上支配著人的日常生活實踐和價值追求。正因為如此，德國思想家馬克斯?韋伯認為儒學與現代化無緣的絕對化的觀點實際上是不恰當的。
中國文化的核心范疇和中國人追求的終極的價值理想就是"聞道"。孔子說："朝聞道，夕死可矣。"而儒、道等家共同尊奉的經典《周易》提出的"一陰一陽之謂道"的思想則是最為全面深刻地反映出了中國傳統文化的精華所在。它既是傳統的，迄今已有幾千年的歷史發展；同時又是現代的，甚至與後現代文化也可以相容。一陰一陽和合而成之"道"，是"和而不同"的思維傳統的產物。無論是陰是陽，任何一性自身都不是完善的，而不完善就需要向完善化方向發展，就需要異性的補充，就需要外來之性與自性的親和與轉化。這一點可以說是中國傳統文化為中西互補提供的最為重要的理論依據。

❽ 中國傳統文化與現代道德教育的關系

文化是道德及道德教育的精神寓所。基於道德與文化之間天然的、本體內意義上不可分割的聯容系,道德教育始終存在於一定的文化譜系之中,體現文化的內在精神和價值理想,是一種文化性存在。由此可見,中國傳統文化與現代德育之間有著密切的內在聯系。

二者在我國文化建設中相輔相成、相互促進。一方面,中國優秀傳統文化是現代德育的寶貴資源,它所蘊含的德育理念、內容、方法等,對現代德育依然具有重要的時代價值;另一方面,德育也是弘揚中國優秀傳統文化的有效途徑。

❾ 中華傳統文化的道德品質

中華民族從5000年綿延不斷的悠久歷史中走來，創造出博大精深的中華文化，孕育出世界上唯一沒有斷流的中華文明。中華優秀傳統文化蘊含著豐富的道德規范，儒學的許多思想都與道德規范直接有關系。一些具體的道德規范，在今天仍然具有重要思想價值。

孔子創立的儒家學說，論述了一般人如何才能成為「君子」「仁人」，認為主要標準是具有高尚的品格和理想，做到「以德為先」。在《論語》中，孔子提出一個總的道德規范，稱之為「仁」。什麼是「仁」？孔子說：「愛人」「己所不欲，勿施於人」就是自己不想幹得事，不要強加給別人去干。在孔子看來，這種愛心不限於自己的親屬，而是以此為出發點，「泛愛眾而親仁」就是要廣泛地和大眾有愛相處，並親近有仁德得人。怎樣才是博愛大眾呢？孔子回答說：「老者安之，朋友信之，少者懷之。」就是使老年人得到安樂，使朋友得到信任，使少年人得到關懷愛護。

1.誠信也是中華傳統美德的重要概念。中華優秀傳統文化中誠信思想體系的基礎是由《論語》《大學》《中庸》《孟子》奠定的。中國古人觀察自然、人事變遷，認為天是真實的、長久的，只有具備天一樣的德性，人才能最終獲得自身長久的幸福。因此，人必須追求真實、不欺妄，以「至誠」為人生修養的最高境界。所以《中庸》說：「誠者，天之道也；誠之者，人之道也。」「誠」是人的內在德性，表現為真實、誠懇、表裡如一，即「內誠於心」；「信」體現人的責任感和使命感，表現為講信義、守信用、言行一致，即「外信於人」。「誠」與「信」是分而為二、合而為一的道德規范，是中華傳統美德的重要基礎。

《周易》中孚卦，闡釋誠信得原則。誠信，為立身處世的基本，一切道德的根源。中孚象徵的是心中的誠信，誠於心而信於外，存誠於心，取信於外。彖曰：「中孚，以利貞，乃應乎天也。」是說，誠信是天道，是天德，這種中孚所以利於正固，是因為應乎天的，應乎天當然也能應乎人。心中誠信，堅守正道有利；這樣才能符合天的法則，因為天的德性，就是誠信與堅貞。

誠信是立人之本。在《論語》為政篇，子曰：「人而無信，不知其可。」認為人若不講信用，在社會上就無立足之地，什麼事情也做不成。所以，誠信是人必備的優良品格，一個人講誠信，就代表他是一個講文明的人。講誠信的人，處處受歡迎；不講誠信的人，人們會忽視他的存在；所以我們人人都要講誠信。誠信是為人之道，是立身處事之本。

2.憂患意識是中華民族凝聚力持久和穩固的心理及情感基礎

❿ 中華傳統文化、中華傳統道德、中華傳統美德三者之間有什麼關聯嗎

有關聯。
1、傳統文化包括傳統道德，此外還有傳統藝術等等；
2、傳統道德包括傳統美德，此外還有不當道德，愚忠愚孝等等。
反過來說，傳統美德是傳統道德的精華部分，傳統道德是傳統文化的組成部分。