道德經二十章

⑴ 道德經第二十二章

道德經里的很多字字義豐富,每人理解各有不同,這與人們對「道」的理解取迴向密切相關,個人認為這答里的「彰」字有「贊揚、表揚」的意思,因為「不自是」而受到人們贊揚,進而獲得人們尊重.從另外一個角度也可理解,實則殊途同歸,將「彰」理解為「顯露、顯現」的意思,只有「不自是」才能「顯現」出符合「道」的正確道理.

⑵ 老子道德經二十章

「唯」可以來理解為「唯唯源諾諾」的應承；「阿」理解為「阿諛奉承」的諂媚。兩者表面上看有區別，但是本質上卻都是一樣的。所以老子反問「相去幾何？」

「眾人皆有以」這句的關鍵在於「以」字的理解上。一般來說，這里「以」是有所憑借的意思，亦即，眾人（尋常人）都有藉以生活的東西（財富、目標、信仰、自尊…………）。「而我獨頑且鄙」可獨獨只有我不懂變通、性情粗鄙。「而貴食母」，「母」也就是老子遵從的「道」，《道德經》第一章謂「有名萬物之母」。
其實這一章是《道德經》中最長的一章，主要也就是羅列出老子和眾人的對比，藉以進一步說明自己的「道」。用通俗點的話說，也體現了老子「不走尋常路」的自信……雖然老子推崇「卑微」，但仍遮掩不了身為大哲學家、大智慧者的自信。樓主還可以參閱「上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道」

⑶ 《道德經》第二十章<而貴食母>有幾個不認識的字，請教字的正確讀音

轉摘參考：
「我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩。」陳鼓應先生把此句翻譯為：「我卻獨個兒淡泊寧靜啊，沒有形跡，好像不知嬉笑的嬰兒。」（《今譯》）並對「孩」字進行了注釋（目前大部分研究者皆如此注釋）：「『孩』、『 咳』古字相同，即嬰兒的笑。」（《今譯》，P.153）筆者認為，「獨泊」應理解為「孤獨地停留（泊）在那裡」，針對的是眾人「享太牢」、「春登台」的「熙熙」（熙熙攘攘，皆為利往；春心盪漾，為欲奔競），我不為此動心，也沒有行動的徵兆。「未孩」，應理解為渾蒙未開的狀態，並非指「不會笑」或「不知笑」。河上公注為「未能答，偶人時也」幾近老子原意。笑與哭一樣，是嬰兒一生下來就具有的，大凡哺育過、觀察過嬰兒的人都知道這一點。不會笑的嬰兒還是正常的嬰兒嗎？！《老子》文本中多處提到嬰兒（見第十、第二十、第二十八、第四十九、第五十五等章），有時還以嬰兒喻道，可見，老子曾對嬰兒有過細致深刻的觀察，應該不會犯諸如「嬰兒不會笑」之類的低級錯誤。把此處的「孩」理解為「笑」，既不符合邏輯，也不符合常識，無論有多少條訓詁上的理由，也應堅決舍棄。
嬰兒渾蒙未開，「任自然之氣，致至柔之和」，而「無所欲」（王弼語）。馬敘倫先生曾提出，「我愚人之心也哉」句後的「沌沌兮」當在「如嬰兒之未孩」句前，「以形容嬰兒渾沌未分」並與「『儽儽兮』對文」。（轉引自《老子全譯》，沙少海等著，貴州人民出版社P.32）「馬說」言之有理，可資採納。
「儽儽」，憔悴頹喪、失魂落魄之意。「有客有客何累累！國破家亡無所歸。」（元·伯顏《七哀》）
「昭昭」，指精於算計；「昏昏」，指昏庸（聵）糊塗。陳鼓應先生把「昭昭」理解為「光耀自炫」、把「昏昏」理解為「暗昧的樣子」（《今譯》），似與本章邏輯不符。
「飂兮若無所止」句，河上公本、廣明本、景福本等皆為「漂兮若無所止」，根據本章邏輯及上下文的意思，應為「漂兮」而非「飂兮」，意指聖人「若無所歸」，似不系之舟，不知何處停泊、靠岸，與有明確目標（「享太牢」、「春登台」）的眾人俗人形成鮮明對照。
在所有分章的《老子》文本中，幾乎都把「孔德之容，惟道是從」一句作為《老子》第二十一章的首句，這是值得商榷的。《老子》第二十一章除本句談到「德」以外，其他內容所談皆為「道」，且與第十四章、第二十五章等明顯屬於同一主題。若「孔德」一句放在第二十一章，既「孤立無援」，又唐突難解，更顯得不倫不類。
筆者認為，該句應屬於第二十章即本章的內容。「孔德之容」其一是指大德的容貌和狀態，其二是指大德何以具有如此容貌和狀態。得道者的容貌、狀態正是大德之容貌、狀態的真實寫照。本章所談與第十五章屬於同一主題，都是描述得道者的容貌和狀態的：「古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫不唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若釋；敦兮其若朴；曠兮其若谷；混兮其若濁。」（第十五章）「我獨泊兮，其未兆。沌沌兮，如嬰兒之未孩﹔儽儽兮，若無所歸……我獨若遺。我愚人之心也哉……我獨昏昏……我獨悶悶。澹兮其若海，漂兮若無所止……我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。」（第二十章）
我之所以「獨異於人」，是因為「貴食母」；我自所以有如此容貌和狀態，是因為我有「孔德」，而「孔德之容」，是「惟道是從」的，即為道所決定、以道為轉移。從文本實際來看，「我獨異於人，而貴食母」與「孔德之容，惟道是從」是前後相接、上下相連的兩句話，若把「孔德之容，惟道是從」移入第二十章放在「我獨異於人，而貴食母」句後，既避免了文字調整的「跨度」問題，又體現了邏輯上的一致性。
基於以上分析，本章的校訂文及譯文如下：

原文校訂文：「少私寡慾，絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆。沌沌兮，如嬰兒之未孩；儽儽兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，漂兮若無所止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。孔德之容，惟道是從。」
譯文：減少私心，抑制慾望，拋棄那些陷人於憂患的所謂「智術」之學。應諾與呵斥相差多少？美善與丑惡又能相差幾多？聖人唯失道是畏，我也不能例外。這種風氣開始於洪荒、延展到現在並指向未來沒有盡頭。眾人興致勃勃，熙熙攘攘，如同享受盛宴，恰如登高賞景。我卻孤獨地停留（泊）在那裡，（不為所動）沒有行動的徵兆（打算）。敦樸無知啊，如嬰兒般渾蒙未開；失魂落魄啊，若無家可歸。眾人收獲有餘，獨我無獲且遺（失）。我有一顆「愚人」之心啊！俗人精於世故，獨我昏庸（聵）糊塗；俗人精明嚴苛，獨我敦樸寬厚。澹泊安然啊，像海面紆緩的水波，又如不系之舟任由漂浮。眾人皆有本領、有作為，獨我愚頑鄙陋、無所事事。我與眾人、俗人的差別是：他們皆注重感官慾望的滿足，而我卻貴重得道的生活。得道意味著擁有大德，而大德之容貌、狀態、動作是為道所決定、以道為轉移的。
(2014年9月3日發表於《文化藝術報》)

⑷ 道德經第二十章怎麼理解

碎花鉛筆來褲620：你好。自
《道德經》第二十章：
唯之與阿，相去幾何？
美之與惡，相去若何？
人之所畏，不可不畏。
荒兮，其未央哉！
眾人熙熙，如享太牢，如春登台。
我獨泊兮，其未兆；
沌沌兮，如嬰兒之未孩；
傫傫兮，若無所歸。
眾人皆有餘，而我獨若。
我愚人之心也哉！
俗人昭昭，我獨昏昏。
俗人察察，我獨悶悶。
澹兮，其若海；
飂兮，若無止。
眾人皆有以，而我獨頑且鄙。
我獨異於人，而貴食母。
老子此篇是講【價值取向】：貴、賤、善、惡、是、非都是相對形成的。人們對於價值的判斷，經常隨著時代的不同而變換；隨著環境的差異而更改。世俗的價值判斷極為混淆。眾人所戒忌的，也正是自己不必觸犯的。
本章旨在說明老子與世人不同之處。世人都表現聰明有能，而老子卻表現愚蠢鄙陋；殊不知老子的愚蠢，正是他聰明的地方。而眾人的聰明，正是他們的糊塗處。只是一般人思想淺薄，眼光短近，僅能看到表面，而看不到深處。於是就把「愚公」，當做愚人。而把「河曲智叟「當做智者了。
【俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。】這是人們學習《道德經》後。經常念叨的。願與共勉。

⑸ 選自道德經二十章：唯之與阿，相去幾何美之與惡，相去若何人之所畏，不可不畏

第二十章
唯之與阿，相去幾何？
美之與惡 ，相去若何？
人之所畏，不可不畏。
荒兮，其未央哉！
眾人熙熙，如享太牢，如春登台。
我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，
傫傫兮，若無所歸。
眾人皆有餘，而我獨若遺。
我愚人之心也哉，沌沌兮？
俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。
澹兮其若海，飂兮若無止。
眾人皆有以，而我獨頑似鄙。
我獨異於人，而貴食母。
孔德之容，惟道是從。

理解：
禮貌客氣的回答和輕慢敷衍的回應，都是回應，兩者差別能有多少呢？
美貌和醜陋、善良和凶惡，這兩者真的相差很遠嗎？
任何事物本無好壞優劣之分。但是人們所害怕東西，客觀的看起來也不是什麼事，但是必須要引起足夠的重視，並給予徹底解決！

如果人們所畏懼的沒有被解決，希望就會漸漸破滅。人群中的恐懼彌漫開來，那種恐懼廣大無邊際的樣子，讓人惶惶不可終日，沒有完結。

人們希望破滅，沒有理想和信仰，追求物慾財富，眾人整日醉生夢死的樣子，如同天天殺牛宰羊祭祀神仙享受大餐，如同春天登上高台欣賞美景。而我呢，在所畏懼的沒有發生之前，獨自恬淡的過著平靜的生活，有時又像還沒長大成孩子的嬰兒，頹喪失意的樣子，好像找不到回家的路而在原地發呆。
大家都衣食有餘，而唯獨我好像被遺棄了。難道我有著孤僻、不諳熟人情世事的心，昏昧無知？

世間被利益驅使，普通人過得清楚明白、細致挑剔為自己謀利，只有我糊塗愚昧，普通人明察秋毫、斤斤計較總怕被人騙，只有我沉悶封閉。
所畏懼的發生前，人們又是拜神、又都忙於為享樂、為自己，社會極度不公。那種社會的動盪的樣子就像大海的水波搖動一樣，像急速的風飄盪一樣，沒有終止。

社會中每個人都為了自己的利益忙忙碌碌，好似每個人又都對社會有用，可是唯獨我頑固愚蠢好像見識淺薄一般，似乎無所作為。
只有我和別人不一樣，把精力側重在探求人們所畏懼事物的本源。
那些大德之人的表現，一定不會被大眾情緒干擾，而始終追求真理、追隨大道。

如果整個社會放棄對道的追求，那麼世風就會日下，直至帶來滅頂之災。所以國家社會等等的興衰更替本是正常。

只有對道進行不懈追求，人類才能不斷產生新思想新方法新形態，進而突破自身以及社會瓶頸。而每一次人類社會的去舊革新，都如同鳳凰涅槃一般，使人類永生。

注意：
本章和第二章相呼應。眾人和俗人是兩種人。

注釋：
古人交往中，唯是客氣禮貌，阿是輕慢敷衍。惡，厭惡，憎恨。荒，無邊際。
未央：未盡、未已、沒有完結。熙熙，熱鬧的樣子。享，祭獻、上供。
太牢，是古代人把准備宴席用的牛、羊、豬事先放在牢里養著。
遺，落下。春字本義：草木生長的季節。台，觀四方而高者《說文》。
泊，淡泊、恬靜。兆，徵兆、跡象。嬰，人始生曰嬰《釋名》。孩，未成年的人。
傫傫，頹喪失意的樣子。余，過剩、多出來的。遺，落下、舍棄。
愚字本義：性格孤僻、不諳熟人情世事。沌沌，昏昧無知的樣子。
俗，普通。昭，日明也《說文》。昭昭，明白清楚。昏，日冥也《說文》。
昏昏，糊塗愚昧。察察，清楚、繁細。悶悶，沉悶無樂。
澹，水波搖動的樣子。飂，風疾速的樣子。止，停住、中斷進程。
以，用也《說文》。頑，頑固、愚蠢。鄙，見識淺薄。貴，地位高，高價，重視。
食，吃。母，本源、基礎。孔，很。容，儀容、容納。從，追隨。

譯文：
唯諾與敷衍，區別在哪兒？
美善與丑惡，相差有多遠？
人們所畏懼的，就不能不畏懼。
無邊際的樣子，好似無法完結。
眾人熱鬧的樣子，好像祭獻供奉品，好像春天登台。
我獨自恬靜樣子，在有徵兆之前，就像還沒長成孩子的嬰兒。
頹喪失意的樣子，好像沒有去的地方。
眾人都有富餘，而我好像被單獨遺棄了。
我難道有顆愚人之心，昏昧無知？
普通人清楚明白，只有我愚鈍暗昧。普通人明察秋毫，我卻獨自沉悶無樂。
水波搖動的樣子像大海；風急速的樣子像沒有終止。
眾人都有用，只有我愚蠢的好像見識淺薄。
只有我和別人不一樣，去重視探求本源。
有大德的表現，一定是追隨道。

⑹ 哪一句話出自《道德經》第二十一章

「孔德之容，惟道是從「出自《道德經》第二十一章。

《道德金》是春秋時期老子（李耳）的哲學作品，又稱《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，是道家哲學思想的重要來源。

原文：

《道德金》第二十一章

孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；

恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。

自今及古，其名不去，以閱眾甫。 吾何以知眾甫之狀哉？以此。

解釋：

大德的形態，與道一致。道這個東西，是恍恍惚惚的沒有固定的形體。惚啊恍啊，惚恍之中卻有形象；恍啊惚啊，恍惚之中卻有實物；深啊遠啊， 深遠之中卻有精氣，這種精氣是真實可信的。從古到今，它的名字不能廢去，根據它才能認是萬物的開始。我怎麼會知道萬物的開始的情況呢？原因就在於此。

作者：

老子，姓李名耳，字聃，一字或曰謚伯陽。華夏族，楚國苦縣厲鄉曲仁里人，春秋時期偉大的哲學家和思想家、道家學派創始人。老子乃世界文化名人，世界百位歷史名人之一，存世有《道德經》（又稱《老子》），其作品的精華是樸素的辯證法，主張無為而治，其學說對中國哲學發展具有深刻影響。在道教中，老子被尊為道教始祖。老子與後世的莊子並稱老莊。

⑺ 《老子》第二十章

《老子》第二十章 唯之與抄阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不
畏。
荒兮，其未央哉！
眾人熙熙，如享太牢，如春登台。
我獨泊兮，其未兆；
沌沌兮，如嬰兒之未孩；
累累兮，若無所歸。
眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！
俗人昭昭，我獨昏昏。
俗人察察，我獨悶悶。
眾人皆有以，而我獨頑且鄙。
我獨異於人，而貴食母。

⑻ 道德經二十一章

《道德經》而是一張：
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，專其中屬有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
本章旨在對【道】作一番說明。【道】是很難用語言說明的。一旦能用語言來說明【道】，那就不是整個的【道】了。所以，老子在開頭就說：「道可道，非常道。」但本章又說：「其中有象」、「其中有物」。我們可千萬不能執著，說【道】中真有什麼東西。因為前面已經說：「復歸於無物」、「是為無狀之狀，無物之象」。說其中有「物」、「象」只是因為萬物是從其中創生的罷了。
【道】與【德】：【道】是無形的，它必須作用於物，透過物的媒介，而得以顯示它的功能。【道】產生了萬事萬物，而且存在於萬事萬物，在一切事物中表現它的屬性，也就是表現了它的【德】。說的簡單一點：【道】落實到現實層面就是【德】。

⑼ 請問：《道德經》第二十章。「善之與惡，相去若何」是不是就是「善之與惡，相去幾何」的意思。

阿彌陀佛！
不是。若何和幾何還是有區別的。「若」指相似，意思也就是善惡本一體，無從去分別。「幾」代表距離，意思是善惡本不同，所以這兩句話還是有稍許分別。

⑽ 道德經20章阿怎麼讀

楚簡作「可」，應為「訶」，音：he平聲，虎何切。

「唯與可，相去幾可」，唯，答應，回可（訶），呵責。答
劉師培曰：「阿」當作「訶」。----------【當時未有楚簡，其人理解可謂透徹】
說文：「訶，大言而怒也。」
廣雅釋詁：「訶，怒也。」「訶」俗作「呵」。
漢書食貨志「結而弗呵乎」，顏註：「責怒也。」蓋「唯」為應聲，「訶」為責怒之詞。人心之怒，必起於所否，故老子因協下文何韻，以「訶」代「否」。唯之與阿，猶言從之與違也。