朴道德經

⑴ 《道德經》「朴散則為器，聖人用之則為官長」，應該如何理解

朴是道的性質用來代指道。
朴散其實就是道生一一生二二生三三生萬物。道生萬物就是朴散則為器。其中道為形而上，萬物為形而下者謂之器。
聖人是道家的聖人，行無為之道。聖人所用的就是無為之道。因為道生一一生二二生三三生萬物這個過程就是無為之道，是自自然然的，不是強作妄為。聖人遵循大道規律，就和天主宰萬物萬物卻不知天道一樣的。所以聖人就能做百姓的官長，但百姓不知有聖人。
還是強調無為之道。

⑵ 誰知道：道德經上的朴雖小天下莫能臣也是什麼意識

【原文】道常無名,朴.雖小,天下莫能臣.候王若能守之,萬物將自賓.天地相合,以降甘露,民莫之令而自均.始制有名,名亦既有,夫亦將知止,知止可以不殆.譬道之在天下,猶川穀之於江海.
【譯文】「道」永遠是無名而質朴的,它雖然很小不可見,天下沒有誰能使它服從自己.侯王如果能夠依照「道」的原則治理天下,百姓們將會自然地歸從於它.天地間陰陽之氣相合,就會降下甘露,人們不必指使它而會自然均勻.治理天下就要建立一種管理體制,制定各種制度確定各種名分,任命各級官長辦事.名分既然有了,就要有所制約,適可而止,知道制約、適可而止,就沒有什麼危險了.「道」存在於天下,就像江海,一切河川溪水都歸流於它,使萬物自然賓服.

⑶ 道德經里的 朴讀什麼

朴，應為璞，歸真反璞，與返樸歸真皆通；朴、璞應為通假。未雕琢的玉也。


道德經里它可以解讀為帶皮子的玉石，可以解讀為原石的皮子，可以引伸為朴實無華的東西，可以引申為朴實。


以往的解釋在基本點上都是錯誤的。

⑷ 《道德經》「朴散則為器，聖人用之則為官長」，應該如何理解

我的理解是道能很自然的創造出世間萬物，倘若有道之人能夠運用好這一規律呢，就能成為所謂的管理者，也就是站在食物鏈頂端的人。想要擁有這樣的成就，就一定要是一個有道之人，要保持赤子之心，做一個淳樸的人。

人人都說要保持初心，要做一個善良正直的人，要有一顆淳樸的心，不要貪污受賄，不要被利益蒙住了自己的眼睛，要恪守底線，要做到問心無愧。
其實這說起來容易做起來真的難，所以老子也是想要借這一句話告誡後人一定要守住自己的道，守住自己的底線，要做一個淳樸的人，才能在為官之路上步步高升。
貪官污吏是沒有好下場的，你是一個什麼樣的人，便決定了未來的你回過什麼樣的生活。
老子也是想要告誡後入人這樣的道理，要後人引以為戒，做一個有道之人，問心無愧之人。

⑸ 《道德經》：老子為什麼提出「朴」的概念

《說文解字》對「朴」的釋義是：「朴，木素也」，說「朴」是沒有加工過的樹木。

老子的「朴」，一方面代表未經雕琢的本元，另一方面代表「道」，在整本《道德經》中，可依據上下文具體語境進行辨別。

凡「朴散為器」，一定是取本文開篇第一種意思，即代指具體的、未經加工過的事物。

「朴散為器」的意思是說，事物經由人的勞動力加工，轉變為具體的、有實用功能的各種器物。

這種器物在給人類社會的生活與工作帶來便捷的同時，催生著人的思想與社會文明的進步。

人類從原始社會的茹毛飲血，到學會鑽木取火，再到鍋碗瓢盆的成功現世，到現在坐在整潔秩序的西餐廳、或是古色古香的中餐館內，陳列在桌上的精美器具，以及由此衍生出的各種餐桌禮儀，相較我們的祖先，我們稱這種現象為「文明」，並以此感到自豪。

但同時，我們也不應當忘卻，這正是經由先祖一代代「朴散為器」獲得的成果，是絕不可能一蹴而就的。

由此可知，「朴散為器」是文明發展的基石。人類社會文明與思想的進步依託於同樣為人所創造的「器」，就譬如計算機，同時，這些「器」又推進人類社會的進程。

社會發展了，就一定會衍生出特定的秩序規范。

餐桌有餐桌禮儀，商務有商務禮儀，現在，生活水平的普遍提高，還催生出一種「儀式感」。

小到日常生活，飲茶吃飯，大到國際洽談，律法修改，都講求一種規范。

這種規范，也叫綱紀准繩。

《管子·七法》中說綱紀准繩「尺寸也，繩墨也，規矩也，衡石也，斗斛也，角量也」。

結合說文解字對「朴」字的釋義，不難發現古代木匠製作木器，就是字面意義上的散朴為器。

木匠雕琢木器的過程中，必須用到一樣東西，即「繩墨」，又稱墨斗。

墨斗通常是一個方形的盒子，裡面裝有一根沾滿了墨水的線，使用時需將線拉出來固定於一端，然後再拉長、綳直，以手指提住線的中部，鬆手，一條直線就被墨水印在了木材上。

木匠這種用於木材表面劃線定位，以衡量放線是否垂直與平整的方法，是「准繩」一詞的由來。

通觀木匠散朴為器與由此衍生的墨斗，其實與人類社會文明進程及相應誕生的各種規章制度大同小異。

准繩的出現是必然的，進步也是必然的。

「方而不割」一詞在《道德經》五十八章「是以聖人方而不割」。說的是只有聖賢之人才能做到說話做事端方卻不傷人。

與「方」對應的一字是「圓」。我們作為尋常人，所能達到的一個最好的狀態就是這個「圓」字。

這也正是到了某段時間人們都不免感慨的「被歲月磨平了稜角」。

「方」形，外部四面帶角，內部四面也帶角，有角就免不了傷人，且與「圓」相比，「方」由直線組成，沒有轉圜餘地，「圓」由弧線組成，包容一切。

稜角還在的時候，我們可能有過「詩萬首，酒千觴，幾曾著眼看侯王」的狂傲，也可能有過「酒狂自負，謂東君、以春相付」的自大。無論帶給旁人的是嫉妒、還是忌恨，都已「割」人，割人而不自知。

老子在《道德經》五十八章提出「方而不割」前，在更早的二十八章中先提出了「大制不割」。

且五十八章「方而不割」的一個必要前提是「聖人」。即老子並不認為「方而不割」具有普遍性。

一個簡單的道理，周長相同的圓和正方形，圓的面積必然大於正方形的面積。這時拿正方形去試圖蓋住圓形，是不可行的。所以說「方而不割」不具有普遍性。

既然知曉「方而不割」不具有普遍性，那麼看起來所應當推行的自然就是「大制不割」了。

所謂的「大制不割」，「大制」又是指什麼？

「大制」指一種徹底的、圓滿的制度或法則，與古希臘哲學家柏拉圖所提「烏托邦」概念不謀而合。

「烏」，烏有；「托」，寄託；「邦」，邦國。釋義為「空想國」。柏拉圖更傾向於稱這種狀態為「理想國」。

了解了早期巴黎公社空想社會主義的必然失敗，就不難得出「大制不割」也不具有可行性這一觀點。

去哪裡尋找這樣的一種萬能法則，這就是症結所在。找不到，因而「大制」也不存在。

試想，如果二十八章中的「大制不割」可行，《道德經》又怎麼會在其後的五十八章中提出「方而不割」的概念?

「見素抱朴」「復歸於朴」是」建立在探討了「方而不割」「大制不割」不具備可行性的基礎之上而提出的。

只有了解了「方而不割」和「大制不割」屬於烏托邦之後，我們才能正視「朴」字的外延，真正了解到老子為什麼會提出「朴」的概念。

老子強調「朴」，其實是強調一種主動的狀態。

散朴為器易，但散器為朴幾乎不可能。

通俗來說，要將一段木材雕刻為一個木碗，這是順；但如果逆，想要將這個雕刻的木碗再還原到最初的那段木材，是萬萬不可能的。

木材到木碗的過程，就是主動；木碗到木材的還原，則工匠處於被動的困窘境地。

「見素抱朴」一詞中，「素」指沒有染色的絲，「朴」指未經雕琢的木材；「見」通「現」，和「抱」字並行。

因此，老子提出「見素抱朴」是希望人們能涵養天性，不為外物所惑。

為外物惑，而造成的災難，有「楚王好細腰，宮中多餓死」，也有「苛政猛於虎」。

所以《道德經》三章指出「不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂」。

自然得出五十七章「我無欲，而民自朴」的結論。

這其實是一種很理想的狀態，只是今人多誤解。誤以為老子提「不尚賢」就是愚民，孰不知正是有了「賢」「愚」字樣的出現，才有了佛家所言的「分別心」。

起了分別心，又怎麼會是「朴」的狀態呢？

陸象山說「宇宙不曾限隔人，人自限隔宇宙」，這就是「道不遠人，人自遠之」，取本文開篇第二種意思，也就是「朴不遠人，人自遠之」。

誠然，賢、智、仁、義我們不應當拋棄，也絕無詆毀之意，而若只一味強調這些，無益於只知治標，卻忘了最作為根本的「朴」。

是舍大取小、舍近取遠，也是捨本逐末。

海德格爾講「超越存在者，進到世界中去」，說這叫做「自由」。

這種「自由」就是「朴」所擁有的主動屬性，因萬物「復歸於朴」，而能游刃有餘。

正是淮南王劉安講的「所用萬方，然一木之朴也」。

⑹ 老子提過朴是什麼意思，出自幾章

「朴」是衡量個人自然平衡狀態的標志，是用於表達一個人無智無欲狀態的概念。如：

1、春秋老子《道德經》第十五章：「敦兮其若朴。」

譯文：他純樸厚道啊，好像沒有經過加工的原料。

2、春秋老子《道德經》第二十八章：「為天下谷，常德乃足，復歸於朴。」

譯文：甘願做天下的川穀，永恆的德性才得以充足，回復到自然本初的素樸純真狀態。

3、春秋老子《道德經》第三十二章：「道常無名，朴。雖小，天下莫能臣。」

譯文：「道」永遠是無名而質朴的，它雖然很小不可見，天下沒有誰能使它服從自己。

(6)朴道德經擴展閱讀

《道德經》主要論述「道」與「德」：「道」不僅是宇宙之道、自然之道，也是個體修行即修道的方法；「德」不是通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。

老子的本意，是要教給人修道的方法，德是基礎，道是德的升華。沒有德的基礎，為人處世、治家、治國，很可能都失敗，就沒有能力去「修道」。

所以修「德」是為修道創造良好的外部環境，這可能也是人所共需的；修道者更需要擁有寧靜的心境、超脫的人生，這也缺「德」不可。

《道德經》德經部分，在經文中佔了很大部分，這是修道的基礎。

「道法自然」是《道德經》中老子思想的精華。「道」作為《道德經》中最抽象的概念范疇，是天地萬物生成的動力源。「德」是「道」在倫常領域的發展與表現。「道」與「法」在規則、常理層面有相通點，但不同於西方自然法。「法」應效法自然之道，在辨證的反向轉化之中發揮其作用。

⑺ 道德經全文

《道德經》，又名《老子》，由戰國時期道家學派整理而成[來源請求]，記錄了春秋晚期思想家老子的學說。是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》在前，《德經》在後，並分為81章。是中國歷史上首部完整的哲學著作。 《德經》在前是謂先修自身心意，後《道經》是謂以身心精進，在體悟道之所傳。
《道經》37章
第一章 道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始，有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼（jiào）。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
第二章 天下皆知美之為美，斯惡矣。皆知善之為善，斯不善矣。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
第三章 不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見（xiàn）可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹， 弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
第四章 道沖，而用之或不盈，淵兮，似萬物之宗；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵（chén，通假字「沉」），湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
第五章 天地不仁，以萬物為芻（chú）狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠(tuóyuè）乎﹖虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
第六章 穀神不死，是謂玄牝(pìn）。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
第七章 天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪（yé），故能成其私。
第八章 上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡（wù），故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
第九章 持而盈之，不如其已；揣（zhuī）而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守； 富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。
第十章 載營魄抱一，能無離乎，逆天之事，欲久乎？摶（tuán）氣致柔，能嬰兒乎？眠時可知。滌除玄覽（jiàn），能無疵乎：何以滌除，以其污污，玄引其緣發，透靈台而過呵，其跡自留，此人法也。愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？ 明白四達，能無知乎？生之畜（xù）之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
第十一章 三十輻共一轂（gǔ），當其無，有車之用。埏埴（shān zhí）以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖（yǒu）以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
第十二章 五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋（tián）獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
第十三章 寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？ 吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
第十四章 視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皦（jiǎo），其下不昧。繩繩（mǐn mǐn）不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
第十五章 古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若朴，曠兮其若谷，渾兮其若濁。澹兮其若海；泊兮若無止。孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。
第十六章 致虛極，守靜篤（dǔ）。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
第十七章 太上，下知有之，其次親而譽之，其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。
第十八章 大道廢，有仁義；慧智出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
第十九章 絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬。見素抱朴，少私寡慾。
第二十章 絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩；儽儽（lěilěi) 兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。忽兮其若海，飄兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。
第二十一章 孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈（yǎo）兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
第二十二章 曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。
第二十三章 希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
第二十四章 企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅行。物或惡之，故有道者不處。
第二十五章 有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
第二十六章 重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行，不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。
第二十七章 善行無轍跡，善言無瑕謫（zhé）；善數不用籌策；善閉無關楗，而不可開，善結無繩約，而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
第二十八章 知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。道德經
第二十九章 將欲取天下而為之，吾見弗得已。夫天下，神器也，非可為者也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。故物或行或隨，或噓或吹。或強或羸，或挫或隳（huī）。是以聖人去甚，去奢，去泰。
第三十章 以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
第三十一章 夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之，戰勝，以喪禮處之。
第三十二章 道常無名，朴雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。
第三十三章 知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
第三十四章 大道泛兮，其可左右。萬物恃之而生，而不辭，功成不名有。衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
第三十五章 執大象，天下往。往而不害，安平太。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
第三十六章 將欲歙（xi）之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
第三十七章 道常無為，而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。
《德經》44章
第三十八章 上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應， 則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
第三十九章 昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。其致之，天無以清將恐裂，地無以寧將恐廢，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非乎？故致數輿無輿，不欲琭琭如玉，珞珞如石。
第四十章 反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
第四十一章 上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。故建言有之，明道若昧，進道若退，夷道若纇，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善貸且成。
第四十二章 道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。
第四十三章 天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
第四十四章 名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？ 是故甚愛必大費，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以長久。
第四十五章 大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。
第四十六章 天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲；禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
第四十七章 不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。
第四十八章 為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
第四十九章 聖人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者，吾亦信之，德信。聖人在天下怵怵，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
第五十章 出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕（sì）虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
第五十一章 道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。
第五十二章 天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤；開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是為習常。
第五十三章 使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘。是為盜誇。非道也哉﹗
第五十四章 善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃余；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
第五十五章 含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫（shì），猛獸不據，攫（jué）鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而脧（zuī）作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
第五十六章 知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
第五十七章 以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多技巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人雲：「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴。」
第五十八章 其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正，正復為奇，善復為妖，人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
第五十九章 治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克，無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。
第六十章 治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
第六十一章 大國者下流，天下之交，天下之牝，牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。
第六十二章 道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公。雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰以求得，有罪以免邪？故為天下貴。
第六十三章 為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細；天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
第六十四章 其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於壘土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗，無執，故無失。民之從事，常於幾成而敗之。不慎終也。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。
第六十五章 古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
第六十六章 江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。
第六十七章 天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
第六十八章 善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下，是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。
第六十九章 用兵有言﹕「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。」是謂行無行，攘無臂，仍無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。
第七十章 吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者稀，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。
第七十一章 知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。
第七十二章 民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯無厭，是以不厭。是以聖人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。
第七十三章 勇於敢則殺，勇於不敢則活，此兩者或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
第七十四章 民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之。孰敢？常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斫，夫代大匠斫者，稀有不傷其手矣。
第七十五章 民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
第七十六章 人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則折。強大處下，柔弱處上。
第七十七章 天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
第七十八章 天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知莫能行。是以聖人雲：「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。」正言若反。
第七十九章 和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
第八十章 小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
第八十一章 信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。

⑻ 如何理解《道德經》中的「朴」

討論題目：如何理解《道德經》中的「朴」？

道德真經（道藏無注本）河上公

15、敦兮其若朴

19、見素抱朴，少私寡慾。

28、常德乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之，則為官長。

32、朴雖小，天下不敢臣。

37、化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，亦將不欲，不欲以靜，天下將自正。

57、我無欲，而民自朴。

孤鴻解讀：

朴，木素也，喻不加修飾。

15、敦厚的樣子就像沒有被修飾的木材一樣。

19、素，沒有染色的絲綢。朴，沒有加工的木材。都是比喻。要看到本來的樣子，並保持樸素、純真，減少私慾。

28、常德修夠的情況下，就會返回到樸素本真的一面。沒有加工的木材是不能作為器用的，聖人用被加工，被雕琢過的器物，才成了官長。（知雄守雌，知白守黑，知榮守辱）

32、道是無名的，朴雖然小，但是天地都不敢統治他。（這個朴有著哲學概念，有了更深一層次的含義）

37、（老子給通知者說）道無為，萬物自化。治理國家的道理也是一樣的，侯王不應該以自己的好惡來干涉。萬物自化，如果想要干涉的話，想一想他本來的樣子，無名的時候，沒有被修飾過的時候，沒有被加工過的時候，沒有人干涉的時候。當明白了，自化的道理時，也就不會想著要求干涉了。自己安定了，天下自然會安定。

57、（老子引用聖人的話，講給統治者聽）當國君無欲的時候，百姓就會自然復歸淳樸。「無欲」不是沒有慾望，而是減少「個人慾望」，「以百姓之心為心」，「後其身」，「外其身」是「不敢為天下先」。

自然之朴和自然之素

舉個例子，人們發現一個天然形成的山洞，住進去。這是自然之朴，自然之素的「有室之用」。

「鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。」這是人為的，修飾的，裝點過的「室之用」。

老子不是反人為，反修飾。而是反對過分認為，過分修飾。修房子不是按照自己的實際需求來，而是按照自己的慾望來。這樣就會導致資源的極大浪費和自身精力的極大消耗「甚愛必大費」。

從本原出發思考，應該是什麼樣子，就堅持什麼樣子。這是我現在對「反本歸原」的認識。

轉自「黃曉明」

老子的名，取名的原意又賦予更深一層內涵。為啥道不叫素？叫朴？

因為朴為原木，可以割裂散開，製成木器，即朴散則為器的原意（或者顯意）。在朴散則為器的「道生萬物」的內涵意（或者密意）來看，即道為朴，萬物都是從朴這里割裂出去的一份子。那麼後面這句話，「聖人用之則為官長故大制不割」，就是聖人可以用朴，把從朴這里割裂出去的萬物，依然形成一個整體。因為萬物與道，依然有聯系（即06章的綿），所以，聖人始終是要用朴。而這個用，要是全文深究檢索，始終是聖人之用，大道之用（也有個別例外，如用兵等）。

為什麼道不能叫素？因為素，原色的生絹，只能染著。在傳統如《易緯·乾鑿度》，素，則為最初始的生命。如「太易者未見氣也，太初者氣之始也，太始者形之始也，太素者質之始也。」後面，萬物相渾淪而未相離。所以，素，即萬物的最初始；內涵：沒有染著。

所以可以讀出來，老子這兩句話：見素抱朴少私寡慾。私慾即素上的染著，讓我們都看不到自己的生命本色。少私、寡慾，則逐漸現出生命最初始的樣子，逐漸抱住道，即生出我們的道母。

能抱住道，自然能用。道之用，除了大道自己的綿綿若存用之不勤外，也依賴大家的感通而透射出去，此即無為。聖，說文：通也。通啥？自然是通大道，與大道的徹底感通。

轉自「胡才博」

28條的解釋，略有不同意見，請指教。「朴散則為器，聖人用之，則為官長」，這句話的「之」，不是「器」，而是「朴」，聖人用的是「朴」，而不是「器」。道德經全文都是贊「朴」的。

「復歸於無物」（十四章）；「復歸其根」（十六章）；「復歸於嬰兒」「復歸於無極」「復歸於朴」（二十八章）。這里的「無物」「根」「嬰兒」「無極」「朴」，都指的是本初、原初、本真、本源，大部分都是比喻，都是「道」的代名詞。

呈現本色，守住本初。

轉自「顧自己」

素是底色，是基礎，萬物是五彩五彩之所化。素即是喻道，正如朴喻道。

「見素」與「抱朴」，是相同的意思。

與少私寡慾一起聯系起來的，是見素抱朴，而不只是見素。

邏輯上也是緊密結合的。

轉自「江南春」

樸素，常連用

朴，素，有道之別名的含義

孔聖人又稱素王，素聖；即是此義，依道而行，大化無形，不踐形跡。

素履，履道坦坦

朴與素，樸素與素樸，互文互義

朴者，萬物不敢臣，因其大無外，小無間，

天下何物最大，何物最小，何物不破，何物最剛

道門曰「朴」儒門曰「素」

子思子謂之「中」李道純真人以「中和」做集

亦是此義

莊子：不入而藏，不出而陽，柴立中央，從容中道。

中庸：喜怒哀樂未發曰中，發而皆中節謂之和

朴，素，之義，昭昭乎明矣！

轉自「元學」

我理解的朴，不是靜態的，是動態的，是不斷超越的過程。嬰兒之朴一一智一一復歸於朴（復歸於嬰兒，棄智）。

最終達到，在智的基礎上的歸朴，不再同於嬰兒朴，是高級朴。