道德經中進食
① 修德的三個方面白話道德經第二十八章
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式，為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。
生而為人，少不了學習、工作，向自然學習，感悟世界，探索自然，就是「悟道」。然後依「道」工作，就是「行道」「修德」。所以《道德經》只說了兩件事，「道」是什麼，「德」怎麼修。
這一章老子總結了「修德」的三個方面：其一在於生理上的修養，如養生，傳統上稱為修「命」；其二在於心性的修正，如「養心」，傳統上稱為修「性」，「性」與「命」同修，就是「性命雙修」，兩者同為出世法，重在修身養德；其三在於行為上的修行，重在自然社會中的實踐活動，為身修之後的入世法。儒家也好，道家佛家也罷，乃至當代的教育，都是按照這個次序進行的：出世修身然後入世修行。如：年幼在家、在校學習，年長立志步入社會。
在生理上的修養，就是老子說的「知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。」這句話重在「雄」、「雌」、「溪」三個字。「雄」為陽，在於發散；「雌」為陰，在於收斂，一收一發，一來一去，猶如綿延不絕的「溪流」，流走了，又通過大氣降水、地下泉涌流回來，這就是「溪」，有來有往，綿延不絕。
所以生理上的修養就是要有來有往、有收有發。陰陽平衡了，方能生生不息。吃進去的要排出去，吸進來的要呼出去，只進不出就要出問題，糞便排不出去便秘，汗水排不出去發熱，氣排不出去脹氣；排出去了還要給補回來，餓了要進食，渴了要喝水，累了要休息；身體內部也一樣，心血管在舒張收縮，神經在緊張放鬆，肺在一呼一吸……所以，人太緊張了，肌肉一緊，就束縛了筋膜肌肉的活動，就像緊張的呼吸都急促，外界的能量進不來，就閉塞了；人太放鬆了，肌肉一散，力量感就沒了，能量就釋放不出去了，就怠惰了。所以，太鬆散了，就要緊一緊，就要約束一下，就像大肚腩，鬆鬆垮垮，缺少飲食的節制；太緊張了，就要松一松，就像四肢的疙瘩肉，肌肉緊張難以放鬆。
所以，身體上的修養講究的是有進有出、有松有緊，張合有度、收發自如，如此，方可身如「嬰兒」般，身體柔軟、皮膚白嫩、氣力不絕、富有生氣……這便是養生之「德」。（詳見「復歸於嬰兒 人生修與行 白話道德經第十章（中）」）
在心性上的修正，就是老子說的「知其白，守其黑，為天下式，為天下式，常德不忒，復歸於無極。」「白」為陽，為清明，「黑」為陰，為渾濁。「涇渭分明」即為清明，「涇渭不分」則為渾濁。世界本就渾然一體，清明讓人們知「涇渭」，了根源，明細節；渾濁讓人們知「涇渭之匯合」，了方向，明整體。一時一刻、一點一面的細節，都是為了更好地認識世界之整體，都是為了洞悉世界之變化，就像微觀的物理學終將回歸宏觀的宇宙學上，就像微觀的細胞學終將回到生物學上。
所以，事兒分得越清，人看得越明「白」，越要守住「黑」這個整體，越要明了整體的運作，越把細節放在整體中體悟，這就是合「黑白」之「天下式」，就如我們常說的「難得糊塗」，真「糊塗」么？不是。「糊塗」是從更寬廣更長遠的角度去看待萬事萬物，從而看淡了一時一刻的得失。如此，以整體為整體，以「天下式」為「天下式」，曲折也好，失敗也罷，只是世界流轉的一角一隅，故「復歸於無極」。「無極」，無有四至，循環往復，故而無所極。
當我們把「心」與「身」結合起來，以「性命雙修」的角度來看：
「心」為陽，代表心思之發散，發散則可區分，則可理清曲直黑白，但是發散大了，便成了妄想，就如我們的念頭，一會兒一個樣兒，本來認認真真地工作，一不小心就想到了煩心事，一不留神就做起了白日夢，所以說「天馬行空」，「心猿意馬」，所以說「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，心念轉瞬即逝，想抓住這個「心念」的時候就變成「想抓」這個心思上了。想的多了，心性收斂的就少了，心性的陰陽平衡就破壞了。
「身」為陰，代表身體之收斂，我們需要吸收外在的能量，以保證身體的正常運轉，如喝水、呼吸、進食，但是，喝著喝著就想來點酒水飲料，吸著吸著就想來點香水香煙，吃著吃著就想嘗遍世間美食，斂著斂著，就想斂財斂物斂天下，收著收著，就想收名收利收民心……感官本是認識世界、感悟世界的，卻成了口腹之快的工具，身體是本分做事行事的，卻成了滿足野心、肆意妄為的用具。如此，妄為的多了，行為的規矩就少了，身體的陰陽平衡就破壞了。
心裡想得多了，專心做事的時間就少了，就要收收心了，想想自己的理想是不是好高騖遠了？看看自己能力能否勝任自己的想法？瞧瞧自己的身體能不能支撐下去？讓心裡想法回歸於自然本分、回歸於客觀實在，如此，心便成了「本心」，當發散的心思與周身的客觀實在緊密結合在一起，「身」與「心」便合一了，陰與陽就平衡了。
同樣，身體不易滿足了，就被眼耳鼻舌身困住了，身體「實腹」的本分就忘了，人就不清凈了，身子就成了外物情慾的奴隸了，五勞七傷就來了，肆意妄為就多了，就需要收斂下言行了。想想自己的初心，看看自己的身體，瞧瞧自己的行為，再瞅瞅自己的周遭環境，當初賺錢養家的「初心」是不是變成了單純的「拚命賺錢」而忽視了自己的家？曾經立志報國的「初心」是不是變成了「得過且過」的散漫嬉鬧而忘了自己的國？所以找到自己的真心、初心，用「心」約束住身體慾望，如此，「身」與「心」便合而為一了，陰與陽便平衡了。
當發散的「心」，被自身的環境約束時，心便凝實客觀了，便形成了「意」，心之務實為之「意」，；當身體的肆意妄為，得到了「心」的方向時，行動便有了目標，便形成了「志」，行之所向即為「志」。然後，心往一處用，力往一處使，心之陽與身之陰平衡合一，便成了「意志」。
而這意志，便是進入社會、行本分事的關鍵，就是老子講的行為上的修行，他說「知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。」「谷」同前文的「溪」。當一個人克服了身體於外物的慾望，克服了心性於情念的遐想，自然克服了榮辱得失。榮辱又當如何？得失又當怎樣？我「意」不改，我「志」力行，榮辱得失只是我矢志不渝的插曲，又何須在意？陰陽往復，自有循環，榮則榮，辱則辱，我心所向，我意所在，我志所指，不忘初心，砥礪前行，榮辱不驚，自得始終。就像俗話說的「治病不問錢財」，目的在治病，錢財這些身外之物自當放下。
當身體、心性和行為都能收發自如，陰陽平衡時，德行就修滿了，所以老子總結說「常德乃足，復歸於朴」。「朴」未經雕琢的木頭，自然本來的樣子，如果把「朴」分散開來，就是「陰陽」，就是前面講的修身、修心、修行的方法，就是「器」。我們說一個人「器量」好，無非就是心性平衡，能通過一陰一陽化解開來；我們說一個人大器晚成，無非就是這個人通曉了陰陽之道。所以，修德的方法千千萬，都是在「陰陽」之中，所以「聖人用之，則為官長，故大制不割」，「不割」不把陰陽割裂開來。
② 老子 道德經 餘食贅行，物或惡之 什麼意思
意思是：只能說是剩飯贅瘤，因為它們是令人厭惡的東西，該句出自《老子》第二十四章 ，原文如下：
企者不立，跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。
譯文：
踮起腳跟想要站得高，反而站立不住；邁起大步想要前進得快，反而不能遠行。自逞已見的反而得不到彰明；自以為是的反而得不到顯昭；自我誇耀的建立不起功勛；自高自大的不能做眾人之長。從道的角度看，以上這些急躁炫耀的行為，只能說是剩飯贅瘤。因為它們是令人厭惡的東西，所以有道的人決不這樣做。
(2)道德經中進食擴展閱讀：
創作背景
據文獻記載，老子靜思好學，知識淵博。他的老師商容教授知識過程中，老子總是尋根問底，對知識非常的渴望。為了解開自己的疑惑，他經常仰頭觀日月星辰，思考天上之天為何物，以至於經常睡不著覺。
後來，商容老師「實乃老夫之學有盡。」推薦老子入周都深造。文獻記載：」老子入周，拜見博士，入太學，天文、地理、人倫，無所不學，《詩》《書》《易》《歷》《禮》《樂》無所不覽，文物、典章、史書無所不習，學業大有長進。博士又薦其入守藏室為吏。
守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之書，汗牛充棟，無所不有。」通過這段經歷，老子積累了豐富的學識，也使他遠近聞名。
③ 老子的「甘其食，美其服，安其居，樂其俗」是什麼意思
老子的「甘其食，美其服，安其居，樂其俗」意思是，只要飯可以吃飽吃的好，就不要可取去追求美味珍饈。吃的健康就是好。「美其服」只要穿的暖和舒服，就不要刻意追求名牌或者奢侈品。「安其居」只要住所能夠遮風擋雨，就不刻意追求大房子或是鋪張浪費。「樂其俗」按照自己的習俗過節日，不要吃著中餐想著可以吃西餐，過著春節就想著過國外的節日。
出處:出自《老子道德經》
原文：
老子《道德經》：「使有什佰之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。」
釋義：
老子《道德經》：「使有什佰之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。」
作者：
老子，姓李名耳，字聃(音讀:dān)，一字或曰謚伯陽。華夏族，出生於周朝春秋時期陳國苦縣約出生於公元前571年，逝世於公元前471年。
老子是中國古代偉大的思想家、哲學家、文學家和史學家，道家學派創始人和主要代表人物，被唐朝帝王追認為李姓始祖。老子乃世界文化名人，世界百位歷史名人之一，今存世有《道德經》（又稱《老子》），其作品的核心精華是樸素的辯證法，主張無為而治。
20世紀80年代，據聯合國教科文組織統計，在世界文化名著中，譯成外國文字出版發行量最大的是《聖經》，其次就是《道德經》。