憨山道德經
A. 【轉】《老子道德經解》憨山大師 第二十八章
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之則為官長。故大制不割。
此承上章行道之妙，而言聖人不以知道為難，而以守道為要妙也。
古德雲：「學道，悟之為難；既悟，守之為難。」然行道之妙，實出於守道之要耳。蓋此中「知」字，即悟也。「知雄守雌」者，物無與敵謂之雄，柔伏處下謂之雌。溪，乃窊下之地，眾水所歸之處也。嬰兒者，柔和之至也，前雲「專氣致柔，能如嬰兒乎」。然氣雖勝物，物有以敵之；而道超萬物，物無與敵者，故謂之雄。聖人氣與道合，心超物表，無物與敵，而能順物委蛇，與時俱化，不與物競，故曰「知其雄，守其雌」。由守其雌，故眾德交歸，如水之就下，故為天下溪也。由乎處下如溪，故但受而不拒，應而不藏，流潤而不竭，故曰「常德不離」。以入物而物不知，如嬰兒終日號而嗌不嗄，和之至也，以能勝物而不傷，故曰「復歸於嬰兒」。
「知白守黑」者，白，謂昭然明白，智無不知之意；黑，昏悶無知之貌。式，謂法則。忒，差謬也。謂聖人智包天地，明並日月，而不自用其知，所謂「明白四達，能無知乎」，故曰「知其白，守其黑」。由其真知而不用其知，故無強知之過謬，故可為天下式。然強知則有謬，謬則有所不知，既有所不知，則知不極矣。今知既無謬，則知無不極，故曰「復歸於無極」。
「知榮守辱」者，榮，乃光榮貴高；辱，乃污辱賤下。谷，乃虛而能應者也。朴，謂樸素，乃木之未雕斲也。謂聖人自知道光一世，德貴人臣，而不自有其德，乃以污辱賤下，蒙恥含垢以守之，所謂「光而不耀」，仁常而不居者，虛之至也，故為天下谷。由其虛，故常德乃足，德自足於中，則不緣飾於外，故復歸於樸素也。
以虛而能應物，故朴散則為器。聖人以此應運出世，則可以官天地，府萬物，故能范圍天地而不過，曲成萬物而不遺，化行於世而無棄人棄物，故曰「大制不割」。割，截斷也。不割者，不分彼此界限之意。
B. 憨山大師解釋道德經第三十六章「第人所遇而不測識,
一般《道德經》的36章確為「微明」,但沒有你所說的這句話.
原文：將欲噏之,必固張之；將使弱之,必固強之；將欲廢之,必固興之；將欲奪之,必固與之；是謂微明.
憨山大師乃佛教中人,如何解得道家之言?
你看錯書了.
C. 道德經第三十五章原文及翻譯
《道德經》所蘊含的思想深深地影響了一代代的中國人民;並且也不斷地吸引著國內外學者對它做出新的闡釋、翻譯。我為大家整理了《道德經·第三十五章》的原文及翻譯，希望大家喜歡。
《道德經·第三十五章》
作者：李耳
執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
《道德經·第三十五章》注釋：
1、大象：大道之象。
2、安平太：安，乃，則，於是。太，同“泰”，平和、安寧的意思。
3、樂與餌：音樂和美食。
4、既：盡的意思。
《道德經·第三十五章》翻譯：
誰掌握了那偉大的“道”，普天下的人們便都來向他投靠，嚮往、投靠他而不互相妨害，於是大家就和平而安泰、寧靜。音樂和美好的食物，使過路的人都為之停步，用言語來表述大道，是平淡而無味兒的，看它，看也看不見，聽它，聽也聽不見，而它的作用，卻是無窮無盡的，無限制的。
《道德經·第三十五章》解讀：
“樂與餌”指流行的仁義禮法之治，“過客”指一般的執政者，但還不是指最高統治者。老子在本章里警誡那些執政的官員們不要沉湎於聲色美食之中，應該歸附於自然質朴的大道，才能保持社會的安定與發展。統治集團縱情聲色，不理政事，這是在春秋末年帶有普遍性的現象。諸侯國之間的戰爭，使人民群眾遭受嚴重的痛苦。而在日常生活中，統治者荒於朝政，根本不關心人民群眾的死活。老子對於當時這種狀況極為清楚，他這章里所說的話，表明他為老百姓的安危生存而憂慮的歷史責任感。
《道德經·第三十五章》注釋作品：
《道德經》是中國傳統文化的重要組成部分，《道德經》的注釋作品很多。
先秦至六朝：王弼《老子注》
初唐至五代：李榮《道德真經注》唐玄宗《道德真經注》《道德真經疏》杜光庭《道德真經廣聖義》
兩宋至元代：陳景元《道德真經藏室纂微篇》《道德真經注》宋徽宗《道德真經注》江徵《道德眞經疏義》章安《宋徽宗道德眞經解義》蘇轍《老子解》吳登《道德真經注》其中歷代註疏唯唐宋最多總體理論也頗為精深，故不一一列舉。
明代：憨山大師《老子道德經憨山注》
清代：黃元吉《道德經講義》魏源《老子本義》《論老子》
現代：陳鼓應《老子今注今譯》任法融《道德經釋義》韓金英《內在小孩解道德經》
D. 【轉】老子道德經 第五章 憨山大師註解
天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎。虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
憨山大師註解
此言天地之道，以無心而成物。聖人之道，以忘言而體玄也。
仁，好生愛物之心。芻狗，乃縛芻為狗，以用祭祀者。且天地聖人，皆有好生愛物之仁。而今言不仁者，謂天地雖是生育萬物，不是有心要生。蓋由一氣當生，不得不生。故雖生而不有。譬如芻狗，本無用之物。而祭者當用，不得不用。雖用而本非有也。故曰天地不仁，以萬物為芻狗。
聖人雖是愛養百姓，不是有心要愛。蓋由同體當愛，不得不愛。雖愛而無心。譬如芻狗，雖虛假之物。而屍之者當重，不得不重。雖重而知終無用也。故曰聖人不仁，以百姓為芻狗。
猶，似也。橐，即皮韝。乃鼓風鑄物之器。籥，即管籥。乃承氣出音之器。屈，枉己從人之意。動，猶感觸也。謂橐籥二物，其體至虛而有用，未嘗恃巧而好為。故用不為伸，不用則虛以自處，置之而亦不自以為屈，故曰虛而不屈。且人不用則已。若用之，則觸動其機，任其造作而不休，故曰動而愈出。
然道在天地，則生生而不已。道在聖人，則既已為人己愈有，既已與人己愈多。大道之妙如此。惜乎談道者，不知虛無自然之妙。方且眾口之辯說，說而不休，去道轉遠，故曰多言數窮。不若忘言以體玄，故曰不若守中。蓋守中，即進道之功夫也。
E. 【《老子道德經解》憨山大師 三十三章】
知人者智。自知者明。勝人者有力。自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
此因上言侯王當守道無為，故此教以守之之要也。知人者，謂能察賢愚，辨是非，司黜陟，明賞罰，指瑕摘疵，皆謂之智。但明於責人者，必昧於責己。然雖明於知人為智，不若自知者明也。老子謂孔子曰，聰明深察而近於死者，好議者也。博辯宏大而危其身者，好發人之惡也。去子之恭驕與智能，則近之矣。謂是故也。莊子雲，所謂見見者，非謂見彼也，自見而已矣。所謂聞聞者，非謂聞彼也，自聞而已矣。能自見自聞，是所謂自知者明也。世之力足以勝人者，雖雲有力。但強梁者必遇其敵，不若自勝者強。然欲之伐性，殆非敵國可比也。力能克而自勝之，可謂真強。如傳所雲，和而不流，中立而不倚者，所謂自強不息者也。凡貪得無厭者，必心不足。苟不知足，雖尊為天子，必務厚斂以殃民。雖貴為侯王，必務強兵而富國。即縱適其欲，亦將憂而不足，故雖富不富。苟自知足，則鷦鷯偃鼠，藜藿不糝，抑將樂而有餘，此知足者富也。強志，好過於人者，未為有志。惟強行於道德者，為有志也。所者，如北辰居其所之所。又故有之義，蓋言其性也。孟子曰，性者故而已矣。世人貪欲勞形，冀立久長之業。殊不知戕生傷性，旋踵而滅亡，誰能久哉。惟抱道凝神，而復於性真者，德光終古，澤流無窮，此所謂不失其所者久也。世人嗜味養生，以希壽考，殊不知厚味腐腸，氣憊速死，誰見其壽哉。惟養性復真，形化而性常存，入於不死不生，此所謂死而不亡者壽也。老子意謂道大無垠，人慾守之，莫知其嚮往。苟能知斯數者，去彼取此，可以入道矣。侯王知此，果能自知自勝，知足強行。適足以全性復真，將與天地終窮。不止賓萬物，調人民而已。又豈肯以蝸角相爭，以至戕生傷性者哉。
F. 《道德經》 第八章 憨山大師註解
第八章
上善若水。水善利萬物而不爭。
處眾人之所惡、故幾於道矣。
居善地。心善淵。與善仁。言善信。政善治。事善能。動善時。
夫惟不爭、故無尤。
【注】此言不爭之德，無往而不善也。
上，最上。謂謙虛不爭之德最為上善，譬如水也，故曰上善若水。水之善，妙在利萬物而不爭。不爭，謂隨方就圓，無可不可，唯處於下。然世人皆好高而惡下。唯聖人處之。故曰處眾人之惡，故幾於道。幾，近也。
由聖人處謙下不爭之德，故無往而不善。居則止於至善，故曰善地。心則淵靜深默，無往而不定，故曰善淵。與，猶相與。謂與物相與，無往而非仁愛之心，故曰與善仁。言無不誠，故曰善信。為政不爭，則行其所無事，故曰善治。為事不爭，則事無不理，故曰善能。
不爭，則用舍隨時，迫不得已而後動，故曰善時。不爭之德如此，則無人怨，無鬼責。故曰夫惟不爭，故無尤矣。
G. 道德經第二章，憨山大師註解
《道德經》第二章：
天下皆知美之為美，斯惡已，皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。
憨山大師註解：
此釋前章可名非常名，以明世人居有為之跡，虛名不足尚。
聖人處無為之道以御世，功不朽而真名常存之意也。意謂天下事物之理，若以大道而觀，本無美與不美，善與不善之跡。良由人不知道，而起分別取捨好尚之心，故有美惡之名耳。
然天下之人，但知適己意者為美。殊不知在我以為美，自彼觀之，則又為不美矣。譬如西施顰美，東施愛而效之，其丑益甚。此所謂知美之為美，斯惡已。惡，丑也。又如比干，天下皆知為賢善也，紂執而殺之。後世效之以為忠，殺身而不悔。此所謂知善之為善，斯不善已。此皆尚名之過也。
是則善惡之名，因對待而有。故名則有無相生，事則難易相成，物則長短相形，位則高下相傾，言則音聲相和，行則前後相隨，此乃必然之勢。譬如世人以尺為長，以寸為短。假若積寸多於尺，則又名寸為長，而尺為短矣。
凡物皆然，斯皆有為之跡耳。凡可名者，皆可去。此所謂名可名，非常名也。是以聖人知虛名之不足尚，故處無為之道以應事。知多言之不可用，故行不言之教以化民。
如天地以無心而生物，即萬物皆往資焉，不以物多而故辭。雖生成萬物，而不以萬物為己有。雖能生物，而不自恃其能。且四時推移，雖有成物之功，功成而不居。夫惟不居其功，故至功不朽。不尚其名，故真名常存。
聖人處無為之道，亦由是也。蓋萬物作焉已下，皆是說天地之德，以比聖人之德。文意雙關，莊子釋此意極多。
H. 道德經 聞道 中有一句「建德若偷」
就念tou，看看下文就知道了，摘自明代四大高僧之一的憨山大師註解的《道德經》
四十一章
上士聞道、勤而行之。中士聞道、若存若亡。下士聞道、大笑之。不笑、不足以為道。故建言有之。明道若昧。進道若退。夷道若類。上德若谷。大白若辱。廣德若不足。建德若偷。質貞若渝。大方無隅。大器晚成。大音希聲。大象無形。道隱無名。夫惟道、善貸且成。
【注】此言道出常情，而非下愚小智之所能知，必欲上根利智可能入也。謂上根之人，志與道合，一有所聞，便身體而力行之。如顏子聞者未嘗不知，知之未嘗不行。故曰上士聞道，勤而行之。若夫中人之資，則且信且疑，或日月至焉。故曰若存若亡。至若下根之士，即有所聞，了不相蒙，而且以為怪。故大笑之矣。以道出常情，非愚所測。此輩不笑，不足以為道。以其道與常情，每相反而已矣。何以知之。故古之建言者有雲，明道若昧。此下十二句，皆古之立言者之辭，老子引之以明相反之意。謂小人用智，恃知以為能。聖人光而不耀，以有智而不用。故明道若昧。小人矜誇競躁。聖人以謙自守，以卑自牧。故進道若退。世人崖嶷自高。聖人心與道合，同塵混俗，和而不同。故夷道若類。世人局量扁淺，一毫不容。聖人心包天地，德無不容，如海納百川。故上德若谷。小人內藏瑕疵，而外矯飾以為潔。聖人純素貞白，一塵不染，而能納污含垢，示同庸人。故大白若辱。小人一德不忘，必恃自多而責報於人。聖人德被群生，而不以為功。故廣德若不足。小人一善之長，必炫弄自售，欲求知於人。聖人潛行密用，凡有所施於人者，惟恐人之知己也。如泰伯三讓，民無德而稱。故建德若偷。小人隨時上下，見利而趨，望勢而變。聖人之心，貞介如玉，而不可奪。而能與世浮沉，變化無窮，無可不可。故質貞如渝。渝，變也。世人圭角自立，一定而不化。聖人心如太虛，無適不可。故大方無隅。隅，猶定向也。世人小智自用，以圖速效。聖人深畜厚養，藏器於身，待時而動。迫不得已而後應，乘運而出，必為天下之利具。故大器晚成。所以然者，譬夫大音之希聲，大象之無形，殊非常情之所易見易聞。宜乎下士聞而大笑之也。以其世之所尚者，名也。然道隱於無名，又豈常情所易知耶。所以聖人之廣大難測者，以其有大道也。夫惟道也，萬物皆往資焉而不匱，曲成萬物而不遺。故曰善貸且成。聖人如此，所以世人皆以大似不肖。而輕笑之。然不笑，不足以為道也。
I. 逸塵道德經憨山註解讀值得買嗎
逸塵道德經憨山註解讀值得買。憨山大師就是明代的釋德清。同時著有《莊子內篇注》。道德經自問世以來，為它作註解者何止千家。明代高僧憨山大師所作之註解，無論從宗教角度還是從學術角度，它都是佼佼者。不僅因為憨山大師是佛教的大成就者，具有大智慧，而且還因為大師博學多才，精通老莊孔孟諸子百家的學說。《老子道德經憨山註解讀》把大智慧者憨山大師的思想奉獻給了大家，讀後會使人產生超越諸家之見的感覺。
J. 《道德經》第7章 憨山大師註解
第七章
天地所以長且久者、以其不自生、故能長生。
是以聖人後其身而身先，外其身而身存。
非以其無私耶。故能成其私。
【注】此言天地以不生故長生，以比聖人忘身故身存也。
意謂世人各圖一己之私，以為長久計。殊不知有我之私者，皆不能長久也。何物長久，唯天地長久。
然天地所以長久者，以其不自私其生，故能長生。其次則聖人長久，是以聖人體天地之德，不私其身以先人，故人樂推而不厭。故曰後其身而身先。
聖人不愛身以喪道，故身死而道存。道存則千古如生，即身存也。故曰外其身而身存。
老子言此，乃審問之曰，此豈不是聖人以無私而返成其私耶。且世人營營為一身之謀，欲作千秋之計者，身死而名滅。是雖私，不能成其私，何長久之有。