道德經任繼愈

⑴ 道德經第63章的意思

整章很長，懶得自己解釋，給你貼個任繼愈先生的吧。

⑵ 求【道德經】原文

第一章
[原文]
道可道①，非常道②。名可名③，非常名。無名④，萬物之始也；有名⑤，萬物之母也⑥。故恆無欲也⑦，以觀其眇⑧；恆有欲也，以觀其所徼⑨。兩者同出，異名同謂⑩。玄之又玄⑾，眾眇之門⑿。
[譯文]
「道」如果可以用言語來表述，那它就是常「道」(「道」是可以用言語來表述的，它並非一般的「道」)；「名」如果可以用文辭去命名，那它就是常「名」(「名」也是可以說明的，它並非普通的「名」)。「無」可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；而「有」，則是宇宙萬物產生之本原的命名。因此，要常從「無」中去觀察領悟「道」的奧妙；要常從「有」中去觀察體會「道」的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門(從「有名」的奧妙到達無形的奧妙，「道」是洞悉一切奧妙變化的門徑)。
◆◇◆第二章
[原文]
天下皆知美之為美，惡已①；皆知善，斯不善矣②。有無之相生也③，難易之相成也，長短之相刑也④，高下之相盈也⑤，音聲之相和也⑥，先後之相隨，恆也。是以聖人居無為之事⑦，行不言之教，萬物作而弗始也⑧，為而弗志也⑨，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。
[譯文]
天下人都知道美之所以為美，那是由於有醜陋的存在。都知道善之所以為善，那是因為有惡的存在。所以有和無互相轉化，難和易互相形成，長和短互相顯現，高和下互相充實，音與聲互相諧和，前和後互相接隨——這是永恆的。因此聖人用無為的觀點對待世事，用不言的方式施行教化：聽任萬物自然興起而不為其創始，有所施為，但不加自己的傾向，功成業就而不自居。正由於不居功，就無所謂失去。
◆◇◆第三章
[原文]
不尚賢①，使民不爭；不貴難得之貨②，使民不為盜③；不見可欲④，使民不亂。是以聖人之治也，虛其心⑤，實其腹，弱其志⑥，強其骨，恆使民無知、無欲也。使夫知不敢⑦、弗為而已⑧，則無不治矣⑨。
[譯文]
不推崇有才德的人，導使老百姓不互相爭奪；不珍愛難得的財物，導使老百姓不去偷竊；不顯耀足以引起貪心的事物，導使民心不被迷亂。因此，聖人的治理原則是：排空百姓的心機，填飽百姓的肚腹，減弱百姓的競爭意圖，增強百姓的筋骨體魄，經常使老百姓沒有智巧，沒有慾望。致使那些有才智的人也不敢妄為造事。聖人按照「無為」的原則去做，辦事順應自然，那麼，天下就不會不太平了。
◆◇◆第四章
[原文]
道沖①，而用之有弗盈也②。淵呵③！似萬物之宗④。銼其兌⑤，解其紛⑥，和其光⑦，同其塵⑧。湛呵⑨！似或存⑩。吾不知其誰之子，象帝之先⑾。
[譯文]
大「道」空虛開形，但它的作用又是無窮無盡。深遠啊！它好象萬物的祖宗。消磨它的鋒銳，消除它的紛擾，調和它的光輝，混同於塵垢。隱沒不見啊，又好象實際存在。我不知道它是誰的後代，似乎是天帝的祖先。
◆◇◆第五章
[原文]
天地不仁，以萬物為芻狗①；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎②？虛而不屈③，動而俞出④。多聞數窮⑤，不若守於中⑥。
[譯文]
天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣一視同仁，任憑萬物自生自滅。聖人也是沒有仁愛的，也同樣像芻狗那樣對待百姓一視同仁，任憑人們自作自息。天地之間，豈不像個風箱一樣嗎？它空虛而不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虛靜。
◆◇◆第六章
[原文]
穀神不死①，是謂玄牝②。玄牝之門③，是謂天地之根。綿綿呵④！其若存⑤！用之不堇⑥。
[譯文]
生養天地萬物的道（穀神）是永恆長存的，這叫做玄妙的母性。玄妙母體的生育之產門，這就是天地的根本。連綿不絕啊！它就是這樣不斷的永存，作用是無窮無盡的。
◆◇◆第七章
[原文]
天長，地久①。天地之所以能長且久者，以其不自生也②，故能長生。是以聖人後其身而身先③，外其身而身存④，非以其無私邪⑤？故能成其私。
[譯文]
天長地久，天地所以能長久存在，是因為它們不為了自己的生存而自然地運行著，所以能夠長久生存。因此，有道的聖人遇事謙退無爭，反而能在眾人之中領先；將自己置於度外，反而能保全自身生存。這不正是因為他無私嗎？所以能成就他的自身。
◆◇◆第八章
[原文]
上善若水①。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡②，故幾於道③。居，善地；心，善淵④；與，善仁⑤；言，善信；政，善治⑥；事，善能；動，善時⑦。夫唯不爭，故無尤⑧。
[譯文]
最善的人好像水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於「道」。最善的人，居處最善於選擇地方，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人善於真誠、友愛和無私，說話善於格守信用，為政善於精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善於發揮所長，行動善於把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。
◆◇◆第九章
[原文]
持而盈之①，不如其已②；揣而銳之③，不可長保④。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎⑤。功成身退⑥，天之道也⑦。
[譯文]
執持盈滿，不如適時停止；顯露鋒芒，銳勢難以保持長久。金玉滿堂，無法守藏；如果富貴到了驕橫的程度，那是自己留下了禍根。一件事情做的圓滿了，就要含藏收斂，這是符合自然規律的道理。
◆◇◆第十章
[原文]
載營魄抱一①，能無離乎？專氣致柔②，能如嬰兒乎③？滌除玄鑒④，能無疵乎？愛民治國，能無為乎⑤？天門開闔⑥，能為雌乎⑦？明白四達，能無知乎⑧？生之畜之⑨，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德⑩。
[譯文]
精神和形體合一，能不分離嗎？聚結精氣以致柔和溫順，能像嬰兒的無欲狀態嗎？清除雜念而深入觀察心靈，能沒有瑕疵嗎？愛民治國能遵行自然無為的規律嗎？感官與外界的對立變化相接觸，能寧靜吧？明白四達，能不用心機嗎？讓萬事萬物生長繁殖，產生萬物、養育萬物而不佔為己有，作萬物之長而不主宰他們，這就叫做「玄德」。
◆◇◆第十一章
[原文]
三十輻①共一轂②，當其無，有車之用③。埏埴以為器④，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室⑤，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用⑥。
[譯文]
三十根輻條匯集到一根轂中的孔洞當中，有了車轂中空的地方，才有車的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁內的空虛部分，才有房屋的作用。所以，「有」給人便利，「無」發揮了它的作用。
◆◇◆第十二章
[原文]
五色①令人目盲②；五音③令人耳聾④；五味⑤令人口爽⑥；馳騁⑦畋獵⑧，令人心發狂⑨；難得之貨，令人行妨⑩；是以聖人為腹不為目⑾，故去彼取此⑿。
[譯文]
繽紛的色彩，使人眼花繚亂；嘈雜的音調，使人聽覺失靈；豐盛的食物，使人舌不知味；縱情狩獵，使人心情放盪發狂；稀有的物品，使人行為不軌。因此，聖人但求吃飽肚子而不追逐聲色之娛，所以摒棄物慾的誘惑而保持安定知足的生活方式。
◆◇◆第十三章
[原文]
寵辱若驚①，貴大患若身②。何謂寵辱若驚？寵為下③，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患④？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下⑤。
[譯文]
受到寵愛和受到侮辱都好像受到驚恐，把榮辱這樣的大患看得與自身生命一樣珍貴。什麼叫做得寵和受辱都感到驚慌失措？得寵是卑下的，得到寵愛感到格外驚喜，失去寵愛則令人驚慌不安。這就叫做得寵和受辱都感到驚恐。什麼叫做重視大患像重視自身生命一樣？我之所以有大患，是因為我有身體；如果我沒有身體，我還會有什麼禍患呢？所以，珍貴自己的身體是為了治理天下，天下就可以託付他；愛惜自己的身體是為了治理天下，天下就可以依靠他了。
◆◇◆第十四章
[原文]
視而不見，名曰夷①；聽之不聞，名曰希②；搏之不得，名曰微③。此三者不可致詰④，故混而為一⑤。其上不徼⑥，其下不昧⑦，繩繩兮⑧不可名，復歸於無物⑨。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍⑩。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有⑾。能知古始，是謂道紀⑿。
[譯文]
看它看不見，把它叫做「夷」；聽它聽不到，把它叫做「希」；摸它摸不到，把它叫做「微」。這三者的形狀無從追究，它們原本就渾然而為一。它的上面既不顯得光明亮堂；它的下面也不顯得陰暗晦澀，無頭無緒、延綿不絕卻又不可稱名，一切運動都又回復到無形無象的狀態。這就是沒有形狀的形狀，不見物體的形象，這就是「惚恍」。迎著它，看不見它的前頭，跟著它，也看不見它的後頭。把握著早已存在的「道」，來駕馭現實存在的具體事物。能認識、了解宇宙的初始，這就叫做認識「道」的規律。
◆◇◆第十五章
[原文]
古之善為道者①，微妙玄通，深不可識。夫不唯不可識，故強為之容②；豫兮③若冬涉川④；猶兮⑤若畏四鄰⑥；儼兮⑦其若客⑧；渙兮其若凌釋⑨；敦兮其若朴⑩；曠兮其若谷⑾；混兮其若濁⑿；孰能濁⒀以靜之徐清？孰能安⒁以靜之徐生？保此道者，不欲盈⒂。夫唯不盈，故能蔽而新成⒃。
[譯文]
古時候善於行道的人，微妙通達，深刻玄遠，不是一般人可以理解的。正因為不能認識他，所以只能勉強地形容他說：他小心謹慎啊，好像冬天踩著水過河；他警覺戒備啊，好像防備著鄰國的進攻；他恭敬鄭重啊，好像要去赴宴做客；他行動灑脫啊，好像冰塊緩緩消融；他純樸厚道啊，好像沒有經過加工的原料；他曠遠豁達啊，好像深幽的山谷；他渾厚寬容，好像不清的濁水。誰能使渾濁安靜下來，慢慢澄清？誰能使安靜變動起來，慢慢顯出生機？保持這個「道」的人不會自滿。正因為他從不自滿，所以能夠去故更新。
◆◇◆第十六章
[原文]
致虛極，守靜篤①；萬物並作②，吾以觀復③。夫物芸芸④，各復歸其根。歸根⑤曰靜，靜曰⑥復命⑦。復命曰常⑧，知常曰明⑨。不知常，妄作凶。知常容⑩，容乃公，公乃全⑾，全乃天⑿，天乃道，道乃久，沒身不殆。
[譯文]
盡力使心靈的虛寂達到極點，使生活清靜堅守不變。萬物都一齊蓬勃生長，我從而考察其往復的道理。那萬物紛紛芸芸，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清靜，清靜就叫做復歸於生命。復歸於生命就叫自然，認識了自然規律就叫做聰明，不認識自然規律的輕妄舉止，往往會出亂子和災凶。認識自然規律的人是無所不包的，無所不包就會坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的「道」，符合自然的道才能長久，終身不會遭到危險。
◆◇◆第十七章
[原文]
太上①，不知有之②；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮③，其貴言④。功成事遂，百姓皆謂「我自然」⑤。
[譯文]
最好的統治者，人民並不知道他的存在；其次的統治者，人民親近他並且稱贊他；再次的統治者，人民畏懼他；更次的統治者，人民輕蔑他。統治者的誠信不足，人民才不相信他，最好的統治者是多麼悠閑。他很少發號施令，事情辦成功了，老百姓說「我們本來就是這樣的。」
◆◇◆第十八章
[原文]
大道廢①，有仁義；智慧出②，有大偽；六親不和③，有孝慈④；國家昏亂，有忠臣。
[譯文]
大道被廢棄了，才有提倡仁義的需要；聰明智巧的現象出現了，偽詐才盛行一時；家庭出現了糾紛，才能顯示出孝與慈；國家陷於混亂，才能見出忠臣。
◆◇◆第十九章
[原文]
絕聖棄智①，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者②以為文③不足，故令有所屬④；見素抱朴⑤，少私寡慾；絕學無憂⑥。
[譯文]
拋棄聰明智巧，人民可以得到百倍的好處；拋棄仁義，人民可以恢復孝慈的天性；拋棄巧詐和貨利，盜賊也就沒有了。聖智、仁義、巧利這三者全是巧飾，作為治理社會病態的法則是不夠的，所以要使人們的思想認識有所歸屬，保持純潔朴實的本性，減少私慾雜念，拋棄聖智禮法的浮文，才能免於憂患。
◆◇◆第二十章
【原文】
絕學，無憂。唯之與阿，相去幾何。善之與惡，相去若何。人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨怕兮其未兆，如嬰兒之未孩。乘乘兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。忽兮若海，漂兮若無所止。眾人皆有以，而我獨頑，似鄙。我獨異於人，而貴食母。
【俗譯】
斷絕智巧的心思，反而使人沒有分別計較的憂愁。則可以免除世俗之憂，也就是與世俗的「憂」隔絕開來。應諾和呵斥，相距有多遠？美好和丑惡，又相差多少？人們所畏懼的，不能不畏懼。這風氣從遠古以來就是如此，好像沒有盡頭的樣子。眾人都熙熙攘攘、興高采烈，如同去參加盛大的宴席，如同春天裡登台眺望美景。而我卻獨自淡泊寧靜，無動於衷。混混沌沌啊，如同嬰兒還不會發出嘻笑聲。疲倦閑散啊，好像浪子還沒有歸宿。眾人都有所剩餘，而我卻像什麼也不足。我真是只有一顆愚人的心啊！眾人光輝自炫，唯獨我迷迷糊糊；眾人都那麼嚴厲苛刻，唯獨我這樣淳厚寬宏。恍惚啊，像大海洶涌；恍惚啊，像飄泊無處停留。世人都精明靈巧有本領，唯獨我愚昧而笨拙。我唯獨與人不同的，關鍵在於得到了「道」。
[原文]
孔①德②之容③，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚④。惚兮恍兮，其中有象⑤；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮⑥，其中有精⑦，其精甚真⑧，其中有信⑨，自今及古⑩，其名不去，以閱眾甫⑾。吾何以知眾甫之狀哉？以此⑿。
[譯文]
大德的形態，是由道所決定的。「道」這個東西，沒有清楚的固定實體。它是那樣的恍恍惚惚啊，其中卻有形象。它是那樣的恍恍惚惚啊，其中卻有實物。它是那樣的深遠暗昧啊，其中卻有精質；這精質是最真實的，這精質是可以信驗的。從當今上溯到古代，它的名字永遠不能廢除，依據它，才能觀察萬物的初始。我怎麼才能知道萬事萬物開始的情況呢？是從「道」認識的。
◆◇◆第二十二章
[原文]
曲則全，枉①則直，窪則盈，敝②則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一③為天下式④。不自見⑤，故明⑥；不自是，故彰，不自伐⑦，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂"曲則全"者，豈虛言哉？誠全而歸之。
[譯文]
委曲便會保全，屈枉便會直伸；低窪便會充盈，陳舊便會更新；少取便會獲得，貪多便會迷惑。所以有道的人堅守這一原則作為天下事理的範式，不自我表揚，反能顯明；不自以為是，反能是非彰明；不自己誇耀，反能得有功勞；不自我矜持，所以才能長久。正因為不與人爭，所以遍天下沒有人能與他爭。古時所謂「委曲便會保全」的話，怎麼會是空話呢？它實實在在能夠達到。
◆◇◆第二十三章
[原文]
希言自然①。故飄風②不終朝，驟雨③不終日，孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者同於道④；德者同於德；失者同於失⑤。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉！
[譯文]
不言政令不擾民是合乎於自然的。狂風刮不了一個早晨，暴雨下不了一整天。誰使它這樣的呢？天地。天地的狂暴尚且不能長久，更何況是人呢？所以，從事於道的就同於道，從事於德的就同於德，從事於失的人就同於失。同於道的人，道也樂於得到他；同於德的人，德也樂於得到他；同於失的人，失也樂於得到他。統治者的誠信不足，就會有人不信任。
◆◇◆第二十四章
[原文]
企①者不立，跨②者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰餘食贅形③。物或惡之，故有道者不處。
[譯文]
踮起腳跟想要站得高，反而站立不住；邁起大步想要前進得快，反而不能遠行。自逞已見的反而得不到彰明；自以為是的反而得不到顯昭；自我誇耀的建立不起功勛；自高自大的不能做眾人之長。從道的角度看，以上這些急躁炫耀的行為，只能說是剩飯贅瘤。因為它們是令人厭惡的東西，所以有道的人決不這樣做。

◆◇◆第二十五章
[原文]
有物混成①，先天地生。寂兮寥兮②，獨立而不改③，周行而不殆④，可以為天地母⑤。吾不知其名，強字之曰：道⑥，強為之名曰：大⑦。大曰逝⑧，逝曰遠，遠曰反⑨。故道大，天大，地大，人亦大⑩。域中⑾有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然⑿。
[譯文]
有一個東西混然而成，在天地形成以前就已經存在。聽不到它的聲音也看不見它的形體，寂靜而空虛，不依靠任何外力而獨立長存永不停息，循環運行而永不衰竭，可以作為萬物的根本。我不知道它的名字，所以勉強把它叫做「道」，再勉強給它起個名字叫做「大」。它廣大無邊而運行不息，運行不息而伸展遙遠，伸展遙遠而又返回本原。所以說道大、天大、地大、人也大。宇宙間有四大，而人居其中之一。人取法地，地取法天，天取法「道」，而道純任自然

⑶ 求道德經最經典的一章！

第十六章
[原文]

致虛極，守靜篤①；萬物並作②，吾以觀復③。夫物芸芸④，各復歸其根。歸根⑤曰靜，靜曰⑥復命⑦。復命曰常⑧，知常曰明⑨。不知常，妄作凶。知常容⑩，容乃公，公乃全⑾，全乃天⑿，天乃道，道乃久，沒身不殆。

[譯文]

盡力使心靈的虛寂達到極點，使生活清靜堅守不變。萬物都一齊蓬勃生長，我從而考察其往復的道理。那萬物紛紛芸芸，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清靜，清靜就叫做復歸於生命。復歸於生命就叫自然，認識了自然規律就叫做聰明，不認識自然規律的輕妄舉止，往往會出亂子和災凶。認識自然規律的人是無所不包的，無所不包就會坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的「道」，符合自然的道才能長久，終身不會遭到危險。

[引語]

本章里，老子特別強調致虛守靜的功夫。他主張人們應當用虛寂沉靜的發境，去面對宇宙萬物的運動變化。在他看來，萬事萬物的發展變化都有其自身的規律，從生長到死亡、再生長到再死亡，生生不息，循環往復以至於無窮，都遵循著這個運動規律。老子希望人們能夠了解、認識這個規律，並且把它應用到社會生活之中。在這里，他提出「歸根」、「復命」的概念，主張回歸到一切存在的根源，這里是完全虛靜的狀態，這是一切存在的本性。

[評析]

以往人們研究老子，總是用「清靜無為」、「恬淡寡慾」這幾句話概括老子的人生態度。但從總體上看，老子比較重視清靜無為，主要是就治國治世而言的政治用語，不完全指修身的問題。這一章並不是專講人生，而是主要講認識世界，當然也包括認識人生。但無論是認識人生哲理，還是認識客觀世界，其基本態度是「致虛」、「清靜」、「歸根」和「復命」。先說「致虛」。虛無是道的本體，但運用起來卻是無窮無盡的。「致虛極」是要人們排除物慾的誘惑，回歸到虛靜的本性，這樣才能認識「道」，而不是為爭權奪利而忘了「道」。「致虛」必「守靜」，因為「虛」是本體，而「靜」則在於運用。司馬遷說：「李耳無為自化，清靜自正。」（《史記·太史公自序》）這是很扼要的概括。「靜」與「動」是一對矛盾，在這個矛盾中，老子著重於「靜」而不是「動」，也不否定「動」的作用。再說「歸根」。根是草木所由生的部分，有根本、根源、根基諸義，是一切事物起點。在老子看來，對立是過程，是相對的，統一是歸宿，是絕對的。這就是歸根的哲學含義。不過，老子哲學帶有循環論的色彩。任繼愈說「老子主張要虛心，靜觀萬物發展和變化，他認為萬物的變化是循環往復的，變來變去，又回到它原來的出發點（歸根），等於不變，所以叫做靜。既然靜是萬物變化的總原則，所以是常（不變），為了遵循這一靜的原則，就不要輕舉妄動，變革不如保守安全。把這一原則應用到生活、政治各方面，他認為消極無為，可以不遭危險。」（任繼愈《老子新譯》）

⑷ 讀道德經其中一章的感受

我們對老子的道已經有了幾點基本的了解。這一章，老子描述了道的存在和運行，這是《道德經》里很重要的內容。主要包括：「有物混成」，用以說明道是渾朴狀態的，它是圓滿和諧的整體，並非由不同因素組合而成。道無聲無形，先天地而存在，循環運動不息，是產生天地萬物之母。道是一個絕對體。現實世界的一切都是相對而存在的，而惟有道是獨一人、天、地這四個存在。其中，道是第一位的，它不會隨著變動動轉而消失。它經過變動動轉回到原始狀態，這個狀態就是事物得以產生的最基本、最根源的地方。

原文

有物混成，先天地生。

寂兮寥兮，獨立而不改，

周行而不殆，可以為天地母。

吾不知其名，強字之曰道。

強為之名曰大。

大曰逝，逝曰遠，遠曰反。

故道大，天大，地大，人亦大。

域中有四大，而人居其一焉。

天法道，道法自然。

譯文

有一種東西渾然天成，在天地形成以前就已經存在。它無聲無息、又無形無體，寂靜而空虛，不依靠任何外力而獨立長存水不停息，循環運行而永不衰竭可以作為天地萬物的根本。我不知道它的名字，所以權且稱之為道，再勉強給它起個名字叫做大。它廣大無邊而運行不息，運行不息而伸展遙遠，伸展遙遠而又返問原狀所以說道大、天大地大、人也大。宇宙間有四大，而人居其中之人效法地，地效法天天效法道，而道純任自然。

評析

關於道的性質和規律，其基本點在第一、四、十四二十一和本章里都看到了，即道是物質性的、最先存在的宴體，這個存在是耳不聞目不見，又寂靜又空虛，不以人的意志為轉移而永遠存在，無所不至地運行而永不停止。任繼愈說：「道不是來自天上，恰恰是來自人問，來自人們日常生活所接觸到的道路。比起希臘古代唯物論者所講的『無限』來似乎更實際些，一點也不虛玄，可能人們受後來的神秘化了的『道』的觀念的影響，才認為它是狀態的物體，包括有和無兩種性質 由極微小的粒子在寥廓的虛空中運動所組成。它是獨王存在的，也不依靠外力推動。宗教迷信的說法，認為上帝是世界的主宰者，但老子說的『道』在上帝之前已經出現；傳統觀念認為世界的主宰者是『天』，老子把天還原為天空，而道是先天地而生的。道產生萬物是天地之根，萬物之母，宇宙的起源。」湯一介說：「老子講的道是先天於地存在，只是說在時間上先於天地存在，而不是在邏輯上先天於地府在。老子講的道雖是無形無象，但不是超空間的，而是沒有固定的具體的形象，這樣的道才可以變化成為有固定具體形象的天地萬物。」這種觀點是很中肯的。老子曾說「道在物先」，又說「物在道中」，這種判斷是把天地作為物質的同義語了。

⑸ 道德經的最佳參考書就是任繼愈寫的書嗎

一家之言的書，要看的話就要「博」，就是參考越多越好。道德經註解最好的其實是王弼。如果要現代人寫的書，你還是先讀一讀陳鼓應《老子注譯及評介》吧，裡面多參考眾家之言，不會武斷下結論的。

⑹ 道德經的內容

一本集注的道德經E書。
http://www1.rbook.net/Software/catalog22/1554.html
熊春錦先生講解《道德經》
http://bbs.rbook.net/dispbbs.asp?BoardID=57&ID=24928&replyID=&skin=1
黃裳-道德經注釋（word版）
http://bbs.rbook.net/dispbbs.asp?BoardID=57&ID=25923&replyID=&skin=1

⑺ 求道德經里以下這段翻譯

《道德經》第二十章全文譯注
第二十章
[原文]

唯之與阿①，相去幾何？美之與惡②，相去若何？人之所畏③，不可不畏。荒兮④，其未央哉⑤！眾人熙熙⑥，如享太牢⑦，如春登台⑧。我⑨獨泊兮⑩，其未兆⑾；沌沌兮⑿，如嬰兒之未孩⒀；傫傫兮⒁，若無所歸。眾人皆有餘⒂，而我獨若遺⒃。我愚人之心也哉⒄！俗人昭昭⒅，我獨昏昏⒆。俗人察察⒇，我獨悶悶[21]。澹兮[22]，其若海；飂兮[23]，若無止。眾人皆有以[24]，而我獨頑且鄙[25]。我獨異於人，而貴食母[26]。

[譯文]

應諾和呵斥，相距有多遠？美好和丑惡，又相差多少？人們所畏懼的，不能不畏懼。這風氣從遠古以來就是如此，好像沒有盡頭的樣子。眾人都熙熙攘攘、興高采烈，如同去參加盛大的宴席，如同春天裡登台眺望美景。而我卻獨自淡泊寧靜，無動於衷。混混沌沌啊，如同嬰兒還不會發出嘻笑聲。疲倦閑散啊，好像浪子還沒有歸宿。眾人都有所剩餘，而我卻像什麼也不足。我真是只有一顆愚人的心啊！眾人光輝自炫，唯獨我迷迷糊糊；眾人都那麼嚴厲苛刻，唯獨我這樣淳厚寬宏。恍惚啊，像大海洶涌；恍惚啊，像飄泊無處停留。世人都精明靈巧有本領，唯獨我愚昧而笨拙。我唯獨與人不同的，關鍵在於得到了「道」。

[注釋]

1、唯之與阿：唯，恭敬地答應，這是晚輩回答長輩的聲音；阿，怠慢地答應，這是長輩回答晚輩的聲音。唯的聲音低，阿的聲音高，這是區別尊貴與卑賤的用語。

2、美之與惡：美，一本作善，惡作丑解。即美醜、善惡。

3、畏：懼怕、畏懼。

4、荒兮：廣漠、遙遠的樣子。

5、未央：未盡、未完。

6、熙熙：熙，和樂，用以形容縱情奔欲、興高采烈的情狀。

7、享太牢：太牢是古代人把准備宴席用的牛、羊、豬事先放在牢里養著。此句為參加豐盛的宴席。

8、如春登台：好似在春天裡登台眺望。

9、我：可以將此「我」理解為老子自稱，也可理解為所謂「體道之士」。

10、泊：淡泊、恬靜。

11、未兆：沒有徵兆、沒有預感和跡象，形容無動於衷、不炫耀自己。

12、沌沌兮：混沌，不清楚。

13、孩：同「咳」，形容嬰兒的笑聲。

14、傫傫兮：疲倦閑散的樣子。

15、有餘：有豐盛的財貨。

16、遺：不足的意思。

17、愚人：純朴、直率的狀態。

18、昭昭：智巧光耀的樣子。

19、昏昏：愚鈍暗昧的樣子。

20、察察：嚴厲苛刻的樣子。

21、悶悶：純朴誠實的樣子。

22、澹兮：遼遠廣闊的樣子。

23、颶兮：急風。

24、有以：有用、有為，有本領。

25、頑且鄙：形容愚陋、笨拙。

26、貴食母：母用以比喻「道」，道是生育天地萬物之母。此名意為以守道為貴。

[引語]

老子從辯證法的原理認為，貴賤善惡、是非美醜種種價值判斷都是相對形成的，而且隨環境的差異而變動。在本章里，老子將世俗之人的心態與自己的心態作了對比描述。它揭露社會上層追逐物慾的貪婪之態，並以相反的形象誇張地描述自己。文中的「我」指老子本人，但又不僅僅是指他個人，而是一種有抱負、有期望的人。「眾人」、「俗人」指社會上層。這些人對是非、善惡、美醜的判斷，並無嚴格標准，甚至是混淆的、任意而行。他說「我」是「愚人之心」，這當然是正話反說。世俗之人縱情於聲色貨利，而「我」卻甘守淡泊樸素，以求精神的升華，而不願隨波逐流。

[評析]

任繼愈在《老子新譯》中說，「老子對當時許多現象看不慣，把眾人看得卑鄙庸俗，把自己看得比誰都高明。而在表面上卻故意說了些貶低自己的話，說自己低能、糊塗、沒有本領，其實是從反面抬高自己，貶低社會上的一般人。他在自我吹噓、自我欣賞，最後一句，說出他的正面意見，他和別人不同之處，在於得到了『道』。」在老子看來，善惡美醜貴賤是非，都是相對形成的，人們對於價值判斷，經常隨著時代的不同而變換，隨著環境的差異而更改。世俗的價值判斷極為混淆，眾人所戒忌的，也正是自己不必觸犯的。在這里，老子也說了一些牢騷話，使人感到憤世疾俗的意味，其中不乏深入的哲理。他說明自己在價值觀上，在生活態度上，不同於那些世俗之人，他們熙熙攘攘，縱情於聲色貨利，而老子自己則甘願清貧淡泊，並且顯示出自己與眾人的疏離和相異之處。

⑻ 有沒有學術上的《道德經》註解，名家的，深層次、詳細的解讀。

給你推薦幾個經典註解：1、台灣陳鼓應《老子今注今譯》；2、任繼愈《老子繹讀》回；3、高答亨《老子注譯》。這幾位都是大師級別，學老子者不可不讀。如果是初學者入門，首選南懷瑾《老子他說》。至於你說的市面上那些原文+譯文+小故事之類的老子書，是沿用了成功學的套路，七拼八湊而成，沒有解讀者自己的原創性見解。這種書，可以說，百分百都是垃圾，純粹騙錢的書，讀了完全是浪費時間。讀這種書，還不如直接去讀老子原文。

⑼ 我想看老子的《道德經》 請問誰的譯文最好 理解的最深刻 或者哪本書最好

誠摯推薦台來灣大學哲學系教授傅佩自榮的《傅佩榮細說老子》，這本書說的不深但是很清晰明白，對於道德經的解讀獨到而不失哲學理性，目前是我覺得最好的譯本。另外比較權威的還有任繼愈老先生的《老子繹讀》，但是這個書要有些哲學基礎讀比較好理解些，況且我覺得任老比較偏向唯物論一些，比較喜歡從馬克思主義哲學角度來審視道德經，不能說是不好吧，總之有他的角度，也供參考。
關於傅佩榮老師，他的水準我不需要多說了，你網路或者上他的新浪博客你就了解他的背景了。
祝閱讀愉快。