道德經四十八章

『壹』 《道德經》第四十八章，原文，譯文，自解

【原文】
為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。無為而無不為，取天下常以無事；及其有事，不足以取天下。

【譯文】
求學的人，其情慾文飾一天比一天增加；求道的人，其情慾文飾則一天比一天減少。減少又減少，到最後以至於「無為」的境地。如果能夠做到無為，即不妄為，任何事情都可以有所作為。治理國家的人，要經常以不騷擾人民為治國之本，如果經常以繁苛之政擾害民眾，那就不配治理國家了。

【自解】
為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。
自解： 學習東西，是每天都要學習新的東西，知道的越來越多。總結根本規律，則是不斷的去偽存真，去除浮華，使道理越來越精煉，不斷的精煉，精煉到能夠下意識的運用的的程度，就是道了。

無為而無不為，取天下常以無事；及其有事，不足以取天下。
自解： 把總結的根本道理刻入了自己的靈魂，看似沒有刻意的做什麼，但其實該做的都做了。取得天下治理天下就理所當然了，不需要刻意做什麼事情了。如果刻意去做一些事情，那就不足以做到了。

思考：炒作就是及其有事，業界的隱形冠軍，就是取天下常以無事。

『貳』 為學日益 為道日損 損之又損 以至於無 是什麼意思

為學日益，為道日損，損之又損，以至於無的意思是：」求學的人，其情慾文飾一天比一天增加；求道的人，其情慾文飾則一天比一天減少。減少又減少，到最後以至於「無為」的境地。「

出自老子《道德經》第四十八章，原文節選：

為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

譯文：

求學的人，其情慾文飾一天比一天增加；求道的人，其情慾文飾則一天比一天減少。減少又減少，到最後以至於「無為」的境地。按照自然規律去做事是沒什麼不能做成的。治理國家的人，要經常以不騷擾人民為治國之本，如果經常以繁苛之政擾害民眾，那就不配治理國家了。

(2)道德經四十八章擴展閱讀：

義貫註解

「為學日益 」，學問是靠知識、讀書、經驗，一點一滴慢慢累積起來的。今天懂一點，明天再懂一點，後天又懂一點，多一分努力就多一分的收獲，這就是做學問。人為的學問是有為法，是有為之道，要慢慢累積增加起來，不是一步登天。

「為道日損」，學道與做學問相反，是要丟掉，「日損就是一天丟一點，明天再丟一點，什麼都要放下丟掉。修道的人，經常笑自己，一方面有慾望學道，一方面又不肯放棄讀書，愛讀書就是最大的慾望。

「損之又損，以至於無為」，一切都空，空到了最後連空也把它空掉，空到一無所有；然後無所不有，一切皆知，一切皆有，就是這個簡單的道理。文字很簡單，意義也很簡單，一說就明白了。問題是，做起來很難！如何能夠把自己損之又損，放棄了又放棄，放到了一無所有之處，才能到達無所不知無所不有的境界！

老子在這里清楚地告訴我們，人生在世能夠學問成就，或修道成就，就要有兩種能力：「提得起」是做學問要「為學日益」；「放得下」是修道要「為道日損」，一切放下。

但是普通一個人，能夠具備這兩種能力，兩種智慧，兩種勇氣，所謂智勇雙全，就太難了。普通的人，叫他做學問，才用功讀了一個禮拜的書，便覺得很累，就停下來去玩了，為學不能日益。

去修道做工夫的話，放不下，剛打坐幾天，又覺得一天到晚坐著，淡而無味，浪費時間，也要跑出去玩玩，所以「為道日損」也做不到。因此，一般人多半都在為學未益、為道未損的情況下，提也提不起，放也放不下，就那樣過了一生。

『叄』 《道德經》終極解讀第48章——【   有所為，有所不為 】

原文

為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。

無為而無不為，取天下常以無事；

及其有事，不足以取天下。

譯文

隨著認知的不斷提升、逐漸明白了天道以後，就會慢慢懂得什麼是自己不能做的，自己想要做的事會越來越少，在機緣到來前不會冒然做任何事，面對一切都有了無為（隨緣、不攀比、不內卷、佛系生活）的心態。

有了無為（隨緣、不攀比、不內卷、佛系生活）的心態，那麼任何事都可以自然而然地迎來機緣，只要機緣到了，都是可以做的。

統治者也要有以上的態度，如果背道而馳、好大喜功、胡亂折騰，那麼就不配做統治者了。

解讀

              有所為，有所不為

本章和《道德經》第67章有一定的關聯，67章講修道的要領共三點：

一、要有良知，

二、是不與人攀比造成鋪張浪費，

三、不爭強好勝。

這就是《道德經》第47章講的聖人通常會隱居閉門獨處的原因，「享受孤獨」的同時自然就做到以上三點了。老子在第47章講了「閉門讀經，向內求道的聖人」，第48章緊接著講領悟聖賢書得到良知的聖人會有無為（隨緣、不攀比、不內卷、佛系生活）的心態，可以做到有所為有所不為。第67章又進行了補充和關聯。這三章就是在講聖人平時的生活狀態。

聖人提倡的真正的躺平，就是：無為，隨緣、不攀比、不內卷、佛系生活，都是一個意思。躺平和擺爛是有區別的。擺爛（自暴自棄、破罐子破摔）就是極端思想。很多毒書就是讓人擺爛的，讓人覺得活著沒有意義。什麼人匹配什麼書，爛人匹配有毒的爛書，聖賢匹配有良知的聖賢書。

良知何處去尋找？《創造宇宙說明書》！有了良知以後，就可以明白天道、明白自我，就能知道什麼是自己能做的、什麼是自己不能做的，就可以有無為（隨緣、不攀比、不內卷、佛系生活）的心態，那麼任何事都可以自然而然地迎來機緣，只要機緣到了，都可以做，比如根據自己的實際情況量力而為順應天道、替天行道。

有這么一句話叫：「人，最難的不是知道自己能做什麼，而是知道自己不能做什麼！」很多科技大佬們都說：「我每天最難的，是決定砍掉什麼項目，而不是做什麼項目。」而很多「成功學」告訴人們無論什麼事，誰都可以做、都能做成功，讓人們既貪心又攀比、無知無畏、胡作非為！

一位科技大佬勸年輕人：「在一切沒有搞明白之前（在沒有認清世界和自己之前），不要過度地勤奮和努力，方向錯了不但會傷心，而且會傷身，因為這個世界是不公平的，規則是別人定的，裁判是別人當的，隨時會讓你進入錯誤的賽道，隨時把你罰下地獄。」

普通人太努力、太要強（其實是盲目攀比、死要面子），不但自己的後果會很悲慘，而且會連累其他人，大損功德。羚羊是羚羊，老鷹是老鷹，奔跑的羚羊變不成翱翔的雄鷹，這是很簡單、很自然的道理，可是很多人或很多做父母的就喜歡明知不可為而為之，非要逆客觀規律，強迫自己和親人，最後弄得滿盤皆輸。這個世界上，很多人得抑鬱症，就是生命能量被用在錯誤的地方且過度消耗了，生命力快耗盡了。

作者批註：「要強」和「自強」有區別。要強的意思為：好勝心強，不肯落在別人後面（老和別人去比），這是不符合《道德經》的。而自強符合《易經》講的「天行健，君子以自強不息。」君子會順應天道，不斷完善自我（只和過去的自己比），會有功德和福報。

只有明白天道和自我以後，才可以進一步明白天道劇情如何發展，明白自我如何作為（順應天道、順勢而為）。一位科技大佬透露：「我在40歲，創業之前，悟到一個道理，聰明、勤奮的人太多了，都成功了嗎？並沒有！因為只靠聰明、勤奮並不能保證成功！要想成功，最關鍵的是順勢而為！」

作為一個真正的人（而非機器人、工具人或資源），一定要先提升認知，明白了天道、明白了自我（知道自己的天賦）以後，再去有所作為，將大有可為。天生我材必有用，有人少年得志，有人大器晚成，每個人都有屬於自己的賽道，不是你不行，而是沒有找到適合自己的賽道。誇張點說，如果選對了適合自己的賽道，哪怕坐著不動、躺下也可以成功。

一般而言，一個人在很多方面都是沒有天賦的，最好不要投入過多的時間和精力，因為在不擅長的方向勤奮努力一輩子，自己的天花板也比別人的腳底板低。有句話叫：一個庸才，也許靠勤奮和努力可以成為一個人才，但是絕對成不了天才。庸才就是在天賦以外非常努力，頂多可以成為人才。天才就是能夠很早就明白自我、發現自己的天賦並加以強化和發揮。就算不是天才，只要打磨自己最擅長的，把一個方面做精、不斷升級到極致，那麼也可以成為某一領域的強者。

『肆』 讀《道德經》第48章收獲

原文

為學日益①，為道日損②，損之又損，以至於無為。無為而無不為③，取④天下常以無事⑤；及其有事⑥，不足以取天下。

譯文

求學的人，其情慾文飾一天比一天增加；求道的人，其情慾文飾則一天比一天減少。減少又減少，到最後以至於「無為」的境地。如果能夠做到無為，即不妄為，任何事情都可以有所作為。治理國家的人，要經常以不騷擾人民為治國之本，如果經常以繁苛之政擾害民眾，那就不配治理國家了。

注釋

①為學日益：為學，是反映探求外物的知識。此處的「學」當指政教禮樂。日益：指增加人的知見智巧。 ②為道日損：為道，是通過冥想或體驗的途徑，領悟事物未分化狀態的「道」。此處的「道」，指自然之道，無為之道。損，指情慾文飾日漸泯損。 ③無為而無不為：不妄為，就沒有什麼事情做不成。 ④取：治、攝化之意。 ⑤無事：即無擾攘之事。 ⑥有事：繁苛政舉在騷擾民生。

個人感悟：

本章講「為學」和「為道」的問題。

「為學」，是求外在的經驗知識，經驗知識愈積累愈多。

「為道」和「為學」就不同了。它是透過直觀體悟以把握事物未分化的狀態或內索自身虛靜的心境，它不斷地除去私慾妄見，使人日漸返樸歸真，最終可以達到「無為」的境地。

我的理解：

作為普通人「為學」容易，堅持輸入，養成終生學習的習慣。經驗學問會一天天長進。

普通人怎樣「為道」啊？

那就是從心靈深處修行的過程，減少慾望，減少貪念，看得淡，看得開，達到「無為」而又「無不為」的境界。即干好自己的事，踏踏實實，自由自在，不比不攀，「不戚戚於貧賤，不汲汲於富貴」，心靈的田園里百花盛開。

『伍』 道德經 第四十八章 為學日益

為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。無為而無不為，取天下常以無事；及其有事，不足以取天下。 

追求學問的人，知識一天比一天增加。追求大「道」的人，慾念一天比一天減少，私妄減少再減少，就達到了無為的境地。如果能夠做到無為，即不妄為，就沒有什麼事情是做不成的了。治理天下的人要以清靜無為、不擾讓為治國之本，如果經常以繁苛政舉騷擾民生，就不配治理國家了。

此章承接前一章，仍是從認識和實踐兩方面講道的起用方法，即「無為」。為學是「日益」，一天天增長；而為道則是「日損」，一天天去掉自己主觀的妄念、幻想，而接近於道的自然法則。把自己主觀性的東西損到了「無」，就合於道了，合於道後做任何事——包括取天下，都可以成功了，這就是「無為而無不為」。

「為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。」在這一句中，老子主要闡述了為學和為道的不同。他指出，為學就是堅持不懈地向外界探索新知，知識是無限的，既沒有開始，也沒有結束，所以我們對知識的探索也就永遠沒有盡頭。

莊子也說「吾生也有涯，而知也無涯」，意思是指生命是有限的，知識是無限的；要把有限的生命，投入到對無限知識的追求中去。可見，縱然是用盡一生的時間來學習，也不能把世間所有的知識學完。盡管如此，我們還是要「活到老學到老」，這是因為人的一生都在不斷地認識宇宙和人類社會，而知識能使人們的認識更接近於真理，所以要堅持不懈地學習知識。不過，知識是無限的，這就好比我們在無邊無際的宇宙中航行，永遠也不可能到達真理，只有「望理興嘆」了。老子清醒地認識到了這一點，所以他理智地從對外界的追求轉向了對內在的追求。

為道則需要我們時刻剔除心中的雜念，保持一顆平常心，這個「平常心」指的就是道。如果人們在修道的過程中不斷摒棄心中的雜念，使私慾漸漸消除，最後就能達到無為的境界。前面說過，無為不是真正的無所事事，而是不妄為。不妄為也就是合乎了道的德行，如果做什麼事情都能合乎自然規律，那麼不妄為就變成了無所不為了。

「無為而無不為。」這一思想貫穿於老子《道德經》的始終，它是老子提出的極富智慧的命題。盡管中國古代有很多學者也提出了「無為」的主張，然而真正把「無為」的思想發揮到極致的只有老子。老子從哲學的高度來論證「無為」的社會意義。從表面上看，「無為」是消極的，是倒退的；但是從本質上來說，無為實際上是在發展變化中避開矛盾的對立面，使其暢通無阻，從而達到無欲無窮的境界。

「取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。」「取」即認識、掌握。在本章的最後，老子指出，治理國家，要經常保持清靜無為的態度。如果整治措施過於繁多，就不足以治理天下了。

王弼《道德經注》

為學日益，務欲進其所能，益其所習。為道日損，務欲反虛無也。有為則有所失，故無為乃無所不為也。

學習追求的是增進自己的能力，增加自己的學識。求道追求的是返回空虛、清靜、無為的狀態。有作為就會犯錯、有所損失，所以無所作為就是什麼都作為。

蘇轍《老子解》

不知道而務學，聞見日多，而無以一之，未免為累也。孔子曰：「多聞，擇其善者而從之，多見而識之。」知之次也。苟一日知道，顧視萬物，無一非妄。去妄以求復性，是謂之損。

孔子謂子貢曰：「女以予為多學而識之者歟？」曰：「然。非歟？」曰：「非也。予一以貫之。」去妄以求復性，可謂損矣，而去妄之心猶存。及其兼忘此心，純性而無余，然後無所不為，而不失於無為矣。

不了解道而追求學問，學到的知識越來越多，而沒有東西將它們統一起來，免不了會被這些知識牽累。孔子說：「多學，選擇其中好的來照著做，多見就能增進對事物的認識。」這是次一等的認知。有一天了解了道，再看世間萬物，都是妄想產物。去掉妄想來求恢復本性，就是求道過程中的減法。

孔子對子貢說：「你以為懂的多了就有見識了嗎？」子貢說：「是這樣吧。」孔子說：「不是的，我以道來貫通我的知識。」去掉妄想來恢復本性，是做減法，而去除妄想的心思還在。等到連這個心思都沒有了，本性純凈沒有雜質，然後你的影響能夠施加於所有東西之上，然而自身仍然保持沒有作為。

人皆有欲取天下之心，故造事而求之；心見於外，而物惡之，故終不可得。聖人無為故無事，其心見於外而物安之，雖不取天下，而天下歸之矣。

人們都有取得天下的野心，所以製造事端來促成其條件；這種野心表現在外，而受到其他人與物的厭惡，所以最終也達不到目的。聖人無所作為，所以也沒有什麼事情需要處理，他的心思表現出來，萬物都感覺安寧，雖然不去主動爭奪天下，天下也會自然來歸順、擁戴他。

『陸』 《道德經新譯》第四十八章：不仁不義 只求大道

《道德經新譯》第四十八章（德篇第三章）

不仁不義 只求大道

（原第38章）

上德不德，是以有德；

下德不失德，是以無德。

上德無為，而無以為；

下德為之，而有以為；

上仁為之，而無以為；

上義為之，而有以為；

上禮為之，而莫之應，則攘臂而扔之。

故失道而後德，失德而後仁，

失仁而後義，失義而後禮。

夫禮者，忠信之薄，而亂之首。

前識者，道之華，而愚之始。

是以大丈夫，處其厚，不居其薄；

處其實，不居其華。

故去彼取此。

【註解】

1、上德不德：上德，即大德、孔德；不德，不把「德」表現在形式上。此句意為，上德的人不表現為形式上的德，而是時時都在德的狀態。

2、下德不失德：下德的人恪守形式上的德，不失德即形式上離不開德。下德執著在有形層面，特別在意失掉德，甚至會為德而討好眾人。

3、無德：無法體現真正的德。

4、上德無為，而無以為：以，故意；無以為，即無心作為。上德之人順應自然而無心作為，上德圓滿而無為，只是自性流露。

5、下德為之，而有以為：下德在意別人怎麼看，而不停地為他人調頻。

6、攘臂而扔之：攘，伸出。此句意為伸出手臂而使人們強就。

7、薄：不足、衰薄。

8、首：開始。

9、前識者：把禮當作要義者。

10、華：浮華。

11、處其厚：立身敦厚、朴實。

【釋義】

真正有德的人本性如此，標榜了就不是德。當把本原有的品質作為德來宣揚，說明已失德。所以上德自然而無為，下德逐名而有為；逐德，逐仁，逐義，逐禮，則人心已失矣。所以失道而講德，失德而講仁，失仁而講義，失義而講禮；講禮時，已是薄德之時，這是混亂的主要原因。所以把禮當作要義者，就像追逐一個華麗的外表，實際上背道已遠。真正求道者，為上德不為下德，為道實不為禮華。取道去禮。

【釋意】

常人之德重其形，聖人之德重其神。對於大德來講，德行就像空氣和水一樣平凡自在，不需要刻意為之，因為那就是我們本來的樣子。就像蘋果，不會因為自己有蘋果的味道而自我標榜。

《道德經新譯》第四十七章（德篇第二章）

萬物和合 玄德之妙

（原第10章）

載營魄，抱一能無離乎？

專氣，致柔能如嬰兒乎？

滌除，玄覽能無疵乎？

愛國，治民能無為乎？

天門，開闔能無雌乎？

明白，四達能無知乎？

生之，畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

【註解】

1、載營魄，抱一：魂魄合二為一，指高我和小我合一，物理心智與高級心智合一。

2、專氣，致柔能如嬰兒乎：專，結聚。氣包括有形之氣和無形之氣，有形之氣指氣血運行，無形之氣指情緒。氣的核心是柔、是順，兩種氣都要柔弱。

3、滌除：掃除、清除。

4、玄覽：人心之處明澈如鏡、深邃靈妙。玄，奧妙深邃；覽：心境。

5、無疵：瑕疵，缺點。內在有瑕疵，外在一定不完美；內在完美，外在自然完美。

6、愛國，治民能無為乎：治國的本質是站在「我們」的角度，讓每個人各自綻放。無為而治是一種大智慧，把道布好，有道方可無為，儉到自動化至無為。

7、明白，四達能無知乎：四達，通達四方。知，同「智」，心智、心機。此句意為心智可以超越時間、空間，進入四通八達的境界。

8、生之：即道生之。道指意識的種子、基因的創造、起心動念。

9、畜之：即德畜之。德是能量。畜，養育、繁殖。此句指廣結善緣，因緣具足是一個聚焦能量的過程。

10、為而不恃：事成是道運行的結果，因此不會自居。

11、玄德：玄秘而深邃的德行，指在道中運行的德。

【釋義】

所行，能夠做到身體和心合一嗎？呼吸，能夠柔和綿長如嬰兒一樣嗎？靜心，能夠像沒有瑕疵的白布一樣嗎？行事，能夠選擇別人不願做的領域（知雄守雌）嗎？明道，能夠知曉一切而不用顯得自己知識淵博嗎？讓事情自然發生，自行發展。當事情發生，不需要刻意推動，不需要刻意強求攀緣，也不需要強烈把控。這就是道的玄妙啊。

【釋意】

此篇為道的實修篇，德是道的化身，通過德來彰顯道，最終達到「執大象，天下往，安平泰樂，與餌過客止」的境界。道家所倡導的「德」與儒家所倡導的「德」是有差異的，道家的德強調本性如此，內在擁有「大」與「容」的品質。上德不德，指在道中運行的德，無名、無利、無形、與道合，則無往不利；不會刻意為之，「處其實，不具其華」、「道隱無名」，做事看發心、看結果；因一切都是自然之道在運行，故「生而不有，為而不恃，長而不宰」。而儒家的德是有一系列行為准則在裡面的。

『柒』 道德經第四十八章 為學日益，為道日損

為學日益[1]，為道日損[2]。

損之又損，以至於無為。

無為而無不為。

取[3]天下常以無事[4]，

及其有事[5]，不足以取天下。

注釋

[1]日益：日進，一天天長進。

[2]損：減損。

[3]取：取得。

[4]無事：無為。

[5]有事：有為，強迫的行為。

譯文

追求學問的人，知識一天天增加，追求大「道」的人，慾念一天天減少。

減而又減，最後達到「無為」的境地。

一旦能夠做到清靜無為，就沒有什麼事是做不成的了。

治理天下的常道是無為而治，

如果繁苛的政令侵擾百姓，那就不能很好地治理國家了。

前人校註：

學謂政教禮樂之學也。日益者，情慾文飾日以益多。道謂之自然之道也，日損者，情慾文飾日以消損。

——河上公

不知道而為學，聞見日多，而無以一之未免為學者也。

——蘇轍

治天下當以無事，不當以勞煩也。及其好有事，則政教煩，民不安，故不足以治天下也。

——河上公

強之則物不從。不如使天下自歸之。

——司馬光

為學者，博聞多識，以通於理，故曰益。為道者，稟要執本，以簡於事，故曰損。理明則事定，故學之日益，實資道之日損也。

——陸希聲

『捌』 道德經第四十八章原文及譯文

道德經第四十八章原文及譯文如下：

1、原文

為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

《道德經》文本以哲學意義之「道德」為綱宗，論述修身、治國、用兵、養生之道，而多以政治為旨歸，乃所謂「內聖外王」之學，文意深奧，包涵廣博，被譽為萬經之王。

《道德經》是中國歷史上最偉大的名著之一，對傳統哲學、科學、政治、宗教等產生了深刻影響。據聯合國教科文組織統計，《道德經》是除了《聖經》以外被譯成外國文字發布量最多的文化名著。