指點道德對嗎
㈠ 辯論道德與法律哪個更重要，我是支持道德更重要
法律只能約束一抄個人，因為襲人害怕被處罰所以不去做違法的事情。但是很多時候人們會存著僥幸心理做一些違法的事情，所以法律是治標不治本。而且法律范圍比道德小。有了道德，即使沒有法律，人們也不會做出什麼傷天害理之事，所以道德比法律更重要。
㈡ 為何總有些人喜歡拿道德去綁架他人
前提：近年來各種道德綁架的行為屢屢發生，就是有這樣一群人，總是自以為站在了道德的至高點上，用一種上位者的態度，對一些尋常事指指點點。
但是，每個人都是個獨立的個體，都有自己的思想。有些時候，那些綁架者本身就有很高的品質德行，你應該有所學習，有些時候那些綁架者完全只是想當然的去無理要求別人，那你大可以不用理他。新中國在學習知識進步時，有一個優點，取其精華、去其糟粕。這有一個自我分辨的過程。對與錯首先自己要會分辨，對的，有道理的，不用別人去綁架，那叫指點！那些不對的沒道理的，何必要去搭理他們！
㈢ 道德是對錯的標准嗎
弗洛伊格曾指出人又三個層面。用中國語言叫做 本性 習性 秉性。人類所有的活動都是有這三方面共同的結果。所以對錯的標准 在不同時間 低點領域人群都是不大相同的。這也就是為神魔要有法律
㈣ 道德是對的還是錯的
道亦有道，三字經說：人之初，性本善；性相近，習相遠。可見善是人之初之本性，凡是以善為底線的道德都是對的；只是世人都不是聖人，往往容易走進道德的牛角尖，反被之束縛。
㈤ 請高人指點道德與價值的關系
價值與道德有什麼不同了？
首先，主體不同。道德的主體是天。道，天道也。也有將道作客觀規律介釋的，差不多，客觀之天。總之是外在的東西，是外在神聖的要求，是對立於個人的，其內容也只要求個人如何約束自我。而價值的主體是生命，是包括個體的自我、個體的他人、由自我及他人及未來人組合的生命整體。生命整體在空間現實中是無法以空間單位表現的，現實中你看見的都是個體單位的個人，但整體的意志、它的價值要求，卻是藏於你心中，成為你「人之初性本善」的善之源泉的。
其次，對利益的態度不同。道德的主體既然是天或外在的客觀規律（歷史規律化的生產力與生產關系的矛盾、以及這種矛盾產生的階級也是），個體的利益就不再是主體自我的合理要求，而成為必須約朿自我而服從的犧牲。如果這個天或客觀規律在世間還有個皇權、領袖之類的代表，那你的利益、你的一切就必須服從它的體制安全需要。而價值不同，價值的主體既然是生命，既然生命包括所有的人也包括自己，那麼自己的利益和所有人的利益一樣都是合理的。因此，我們有權追求自我利益；但是，我們也必須尊重他人利益。因為他人也同樣是生命。所有人的利益都是合理的，因此，我們必須互約利益范圍，並從而共約利益范圍，而這共約岀的就是公正原則，及在它的基礎上實現的法律。所以，西方的價值能容納個人利益，用不著象傳統或階級的道德發展到最後，是虛假的鬥私批修。同樣，因為價值也限定了個體的利益范圍，從而它必須尊重他人利益和共約的公正原則，這樣它反而少東方道德化後面的貪腐成風。
再次，對個人權力的態度不同。道德的主體是天，天與人自是不平等的，不平等下個人的權力是沒保障的，它是被天決定的，從而應該服從於天的。所以，道德之下個人是無權的，道德不保障個人的權利，它只要求個人如何。價值不同，價值的主體是生命，生命的權利都應被尊重。所以你必須尊重和捍衛他人的權利，同時你也有權並且應該保護自己的權利。放棄自己的權利，就是放棄公眾的權力，就是不公正。保護和爭取自己的人權，就是為每個人爭取人權，是有價值的行為。權利在價值之下公共化了。民主於是也在權利的公共化前提下可以實現了。民主也就成為生命整體意志實現的現實條件，因為生命整體就是在現實中不斷展開的人民。而人民民主的實現，為提煉人民意志、共約所有人的利益提供了條件。所以，民主是生命整體實現自我的前提。價值在這兒統一於了民主。
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從上可以看岀，價值與道德的根本不同，在於主體設定的不同。生命作為價值主體，使得價值在許多問題上獲得了邏輯的統一。因為生命在空間中是個體的，只有在時間即歷史中，才表現它的整體性。它的這一兩重性，造成許多悖論。比如唯心與唯物。心是現實中看不見、卻被血脈遺傳的整體性生命意志在個體頭腦中的反映，因為看不見，二千年前就被法家理性否認，後來又被階級的唯物論否認。可見，生命的兩重性，生命的整體性在現實中隱而不見，是造成天、皇權、領袖崇拜及依據他們的偽道德，得以長期冒充神聖的原因。
人除了利益目標外，還被一種意志決定著，這種意志造成著神聖的假象和需要。當生命整體這一本質未被認識時，是必被利用的。被利用的歷史，會毀了價值的聲譽，中國就有太長的、這樣的歷史，所以價值特難站立起來，但現在必須讓它站起來了，因為，社會到處都表現岀因沒有價值作為精神文化主流而岀現的危機；也因為，我們為價值找到了它真實的主體：生命。
關於生命兩重性的邏輯論證，可參看本人所箸《生命：意志與歷史》一文。