道德經第二十章

㈠ 請問：《道德經》第二十章。「善之與惡，相去若何」是不是就是「善之與惡，相去幾何」的意思。

阿彌陀佛！
不是。若何和幾何還是有區別的。「若」指相似，意思也就是善惡本一體，無從去分別。「幾」代表距離，意思是善惡本不同，所以這兩句話還是有稍許分別。

㈡ 關於道德經第二十六章

應解為：《道德經》第二十六章

重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重版。雖有榮觀，燕處超然權。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。

緣由：
嚴可均曰：「輕則失臣」，王弼作「失本」，大典作「失根」。
謙之案：此文當作「輕則失根，躁則失君」，與上首句「重為輕根，靜為躁君」相對成文。遂州本、傅、範本「失臣」均作「失本」。畢沅曰：「王弼同河上公作『輕則失臣』。」范應元曰：「『本』字，嚴遵、王弼同古本。河上公作『輕則失臣』，與前文不相貫，宜從古本。」馬敘倫曰：「老子本作『根』，『根』寫脫訛成為『木』，後人改為『本』以就義。」又永樂大典王弼本作「輕則失根」，吳澄、焦竑、李贄及釋德清諸本同此。俞樾曰：「當從之。蓋此章首雲『重為輕根，靜為躁君』，故終之曰『輕則失根，躁則失君』，言不重則無根，不靜則無君也。」至「君」「臣」對立之文，則為後之尊君者所妄改，當非老子本文。

㈢ 讀完《道德經》第二十二章後的感受是什麼

講的是抄概念的衍生關系，以及概襲念的內涵。例如曲則全，直線條是一種圖形，也僅僅是許多圖形中的一種，如果能夠畫彎曲的線條，就能夠畫所有圖形。例如夫唯不爭，故 天 下 莫 能 與 之 爭 ，說的是爭至少需要兩個以上相爭的對象，所以不參與，就不會產生紛爭的意思。而曲也包含獲得真理採取迂迴的方式，有的時候不能直接獲得，需要迂迴的途徑獲得，而全有成全的意思，也代表總有辦法找到真理達成目標的意思，並不一定要爭。
本章從形而上的層次上高度抽象概括，最簡化地把萬般意義關聯基本的概念，涵蓋了達成目標獲得真理的方式，提出了不爭的重要理念。十分經典。

㈣ 道德經第二十二章

道德經里的很多字字義豐富,每人理解各有不同,這與人們對「道」的理解取迴向密切相關,個人認為這答里的「彰」字有「贊揚、表揚」的意思,因為「不自是」而受到人們贊揚,進而獲得人們尊重.從另外一個角度也可理解,實則殊途同歸,將「彰」理解為「顯露、顯現」的意思,只有「不自是」才能「顯現」出符合「道」的正確道理.

㈤ 哪一句話出自《道德經》第二十一章

「孔德之容，惟道是從「出自《道德經》第二十一章。

《道德金》是春秋時期老子（李耳）的哲學作品，又稱《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，是道家哲學思想的重要來源。

原文：

《道德金》第二十一章

孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；

恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。

自今及古，其名不去，以閱眾甫。 吾何以知眾甫之狀哉？以此。

解釋：

大德的形態，與道一致。道這個東西，是恍恍惚惚的沒有固定的形體。惚啊恍啊，惚恍之中卻有形象；恍啊惚啊，恍惚之中卻有實物；深啊遠啊， 深遠之中卻有精氣，這種精氣是真實可信的。從古到今，它的名字不能廢去，根據它才能認是萬物的開始。我怎麼會知道萬物的開始的情況呢？原因就在於此。

作者：

老子，姓李名耳，字聃，一字或曰謚伯陽。華夏族，楚國苦縣厲鄉曲仁里人，春秋時期偉大的哲學家和思想家、道家學派創始人。老子乃世界文化名人，世界百位歷史名人之一，存世有《道德經》（又稱《老子》），其作品的精華是樸素的辯證法，主張無為而治，其學說對中國哲學發展具有深刻影響。在道教中，老子被尊為道教始祖。老子與後世的莊子並稱老莊。

㈥ 《道德經》第二十九章，「天下神器」後一句是什麼

不可為也，不可執也

《道德經》第二十九章曰：將欲取天下而為之，吾見其不得已，天下神器，不可為也，不可執也，為者敗之，執者失之。

㈦ 道德經第二十章怎麼理解

碎花鉛筆來褲620：你好。自
《道德經》第二十章：
唯之與阿，相去幾何？
美之與惡，相去若何？
人之所畏，不可不畏。
荒兮，其未央哉！
眾人熙熙，如享太牢，如春登台。
我獨泊兮，其未兆；
沌沌兮，如嬰兒之未孩；
傫傫兮，若無所歸。
眾人皆有餘，而我獨若。
我愚人之心也哉！
俗人昭昭，我獨昏昏。
俗人察察，我獨悶悶。
澹兮，其若海；
飂兮，若無止。
眾人皆有以，而我獨頑且鄙。
我獨異於人，而貴食母。
老子此篇是講【價值取向】：貴、賤、善、惡、是、非都是相對形成的。人們對於價值的判斷，經常隨著時代的不同而變換；隨著環境的差異而更改。世俗的價值判斷極為混淆。眾人所戒忌的，也正是自己不必觸犯的。
本章旨在說明老子與世人不同之處。世人都表現聰明有能，而老子卻表現愚蠢鄙陋；殊不知老子的愚蠢，正是他聰明的地方。而眾人的聰明，正是他們的糊塗處。只是一般人思想淺薄，眼光短近，僅能看到表面，而看不到深處。於是就把「愚公」，當做愚人。而把「河曲智叟「當做智者了。
【俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。】這是人們學習《道德經》後。經常念叨的。願與共勉。

㈧ 《道德經》第二十章<而貴食母>有幾個不認識的字，請教字的正確讀音

轉摘參考：
「我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩。」陳鼓應先生把此句翻譯為：「我卻獨個兒淡泊寧靜啊，沒有形跡，好像不知嬉笑的嬰兒。」（《今譯》）並對「孩」字進行了注釋（目前大部分研究者皆如此注釋）：「『孩』、『 咳』古字相同，即嬰兒的笑。」（《今譯》，P.153）筆者認為，「獨泊」應理解為「孤獨地停留（泊）在那裡」，針對的是眾人「享太牢」、「春登台」的「熙熙」（熙熙攘攘，皆為利往；春心盪漾，為欲奔競），我不為此動心，也沒有行動的徵兆。「未孩」，應理解為渾蒙未開的狀態，並非指「不會笑」或「不知笑」。河上公注為「未能答，偶人時也」幾近老子原意。笑與哭一樣，是嬰兒一生下來就具有的，大凡哺育過、觀察過嬰兒的人都知道這一點。不會笑的嬰兒還是正常的嬰兒嗎？！《老子》文本中多處提到嬰兒（見第十、第二十、第二十八、第四十九、第五十五等章），有時還以嬰兒喻道，可見，老子曾對嬰兒有過細致深刻的觀察，應該不會犯諸如「嬰兒不會笑」之類的低級錯誤。把此處的「孩」理解為「笑」，既不符合邏輯，也不符合常識，無論有多少條訓詁上的理由，也應堅決舍棄。
嬰兒渾蒙未開，「任自然之氣，致至柔之和」，而「無所欲」（王弼語）。馬敘倫先生曾提出，「我愚人之心也哉」句後的「沌沌兮」當在「如嬰兒之未孩」句前，「以形容嬰兒渾沌未分」並與「『儽儽兮』對文」。（轉引自《老子全譯》，沙少海等著，貴州人民出版社P.32）「馬說」言之有理，可資採納。
「儽儽」，憔悴頹喪、失魂落魄之意。「有客有客何累累！國破家亡無所歸。」（元·伯顏《七哀》）
「昭昭」，指精於算計；「昏昏」，指昏庸（聵）糊塗。陳鼓應先生把「昭昭」理解為「光耀自炫」、把「昏昏」理解為「暗昧的樣子」（《今譯》），似與本章邏輯不符。
「飂兮若無所止」句，河上公本、廣明本、景福本等皆為「漂兮若無所止」，根據本章邏輯及上下文的意思，應為「漂兮」而非「飂兮」，意指聖人「若無所歸」，似不系之舟，不知何處停泊、靠岸，與有明確目標（「享太牢」、「春登台」）的眾人俗人形成鮮明對照。
在所有分章的《老子》文本中，幾乎都把「孔德之容，惟道是從」一句作為《老子》第二十一章的首句，這是值得商榷的。《老子》第二十一章除本句談到「德」以外，其他內容所談皆為「道」，且與第十四章、第二十五章等明顯屬於同一主題。若「孔德」一句放在第二十一章，既「孤立無援」，又唐突難解，更顯得不倫不類。
筆者認為，該句應屬於第二十章即本章的內容。「孔德之容」其一是指大德的容貌和狀態，其二是指大德何以具有如此容貌和狀態。得道者的容貌、狀態正是大德之容貌、狀態的真實寫照。本章所談與第十五章屬於同一主題，都是描述得道者的容貌和狀態的：「古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫不唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若釋；敦兮其若朴；曠兮其若谷；混兮其若濁。」（第十五章）「我獨泊兮，其未兆。沌沌兮，如嬰兒之未孩﹔儽儽兮，若無所歸……我獨若遺。我愚人之心也哉……我獨昏昏……我獨悶悶。澹兮其若海，漂兮若無所止……我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。」（第二十章）
我之所以「獨異於人」，是因為「貴食母」；我自所以有如此容貌和狀態，是因為我有「孔德」，而「孔德之容」，是「惟道是從」的，即為道所決定、以道為轉移。從文本實際來看，「我獨異於人，而貴食母」與「孔德之容，惟道是從」是前後相接、上下相連的兩句話，若把「孔德之容，惟道是從」移入第二十章放在「我獨異於人，而貴食母」句後，既避免了文字調整的「跨度」問題，又體現了邏輯上的一致性。
基於以上分析，本章的校訂文及譯文如下：

原文校訂文：「少私寡慾，絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆。沌沌兮，如嬰兒之未孩；儽儽兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，漂兮若無所止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。孔德之容，惟道是從。」
譯文：減少私心，抑制慾望，拋棄那些陷人於憂患的所謂「智術」之學。應諾與呵斥相差多少？美善與丑惡又能相差幾多？聖人唯失道是畏，我也不能例外。這種風氣開始於洪荒、延展到現在並指向未來沒有盡頭。眾人興致勃勃，熙熙攘攘，如同享受盛宴，恰如登高賞景。我卻孤獨地停留（泊）在那裡，（不為所動）沒有行動的徵兆（打算）。敦樸無知啊，如嬰兒般渾蒙未開；失魂落魄啊，若無家可歸。眾人收獲有餘，獨我無獲且遺（失）。我有一顆「愚人」之心啊！俗人精於世故，獨我昏庸（聵）糊塗；俗人精明嚴苛，獨我敦樸寬厚。澹泊安然啊，像海面紆緩的水波，又如不系之舟任由漂浮。眾人皆有本領、有作為，獨我愚頑鄙陋、無所事事。我與眾人、俗人的差別是：他們皆注重感官慾望的滿足，而我卻貴重得道的生活。得道意味著擁有大德，而大德之容貌、狀態、動作是為道所決定、以道為轉移的。
(2014年9月3日發表於《文化藝術報》)

㈨ 解析道德經第二十七章

《老子》第二抄十七章 善行，無轍跡；善言，無遐謫；善數，不用籌策；善閉，無關楗而不可開；善結，無繩約而不可解。 是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。 故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。 譯文： 善於駕車的人，不會在路上留下絲毫的車輪痕跡；善於說話的人，不會在言語上留下任何的破綻；善於記數的人，不要籌碼也能計算；善於閉守的人，不需要機關，別人也無法把它打開；善於打繩結的人，不需捆起，別人也無法解脫。 所以聖人總想拯救每一個人，所以他眼裡絕不會有無用的人；聖人總想愛惜每一件物品，所以在他眼裡絕不會有無用之物。這叫做內藏的絕頂的聰明。 所以，聰明的人是不聰明的人的老師，不聰明的人也可以成為聰明人的後事之師。如果不尊重老師，不珍惜後事之師，即使絕頂聰明也會辦下糊塗之事，這叫做為人處世的訣竅。 大意： 本章闡述了「無為」的妙處。「無為」之人，做事能恰到好處，待人接物也能使人盡其才，物盡所用。因為無為就是順其自然，不以偏見對外界事物。