大順的道德

Ⅰ 《道德經》第六十五章——古之善為道者

一、原文

古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。

二、各家解析摘要

1、韓鵬傑《道德經在說什麼》

以前那些善於按照道來治理國家的人，不教百姓有心眼、技巧，而是使人民敦厚淳樸。百姓之所以難以治理，是因為他們奇技淫巧太多。所以用技巧來治理國家，是國家的災難。不用技巧治理國家，是國家的福分。知道這兩者的差別，這就是治國的法則。按照規律了解這個法則，就是「玄德」。玄德深啊，遠啊，最後又返回了寧靜朴實的根本，這樣就符合自然，達到了最大的和順。

2、南懷瑾《老子他說》

「非以明民，將以愚之」，文字表面上是說上古以來善於運用政治哲學道理的人，不是要老百姓智慧高，而是希望他們智慧低。

「民之難治，以其智多」，社會、國家、天下之所以混亂，就是意見太多。知識越普及，意見就越多，因而形成社會世界的混亂。

「以智治國國之賊」這句話，是講領導人思想的道德，當社會思想很亂的時候，唯一的辦法是不玩弄聰明，要非常誠實。

「以智治國國之賊，不以智治國國之福。知此兩者」，這兩頭的道理，一頭是智慧，一頭是愚笨，「亦楷式」，這只是現在學科學的一個公式，一個原理。「常知楷式」，要常了解這只是一個公式，「是謂玄德」，才會真正懂得歷史最高政治的標准，政治最高的道德標准。

「玄德深矣，遠矣，與物反矣」，在表面上看來，這與一般的常理、事理、人情相反。「與物反矣」，就同人情事理上看起來相反；因為是相反，「然後乃至大順」，才能把過分的這一面拉回來走上正途。

3、羅大倫《道德經說什麼》

（1）您想讓周圍的人變成什麼樣，您就先做成什麼樣

「古之為道者，非以明民也，將以愚之也。夫民之難治也，以其智也。」什麼意思呢？

其中，「古之為道者」的意思是按照道做事的領導者。「非以明民也」，不是讓下面的人變得聰明。「將以愚之也」，而是使他們變得質朴、敦厚。「民之難治也，以其智也」，下面的人為什麼難以治理？因為他們太聰明了。「智」是智慧的意思，在這里引申為心機、想法的意思。

（2）要想長久立世，定要仁義在前，利益在後

「故以智知邦，邦之賊也；以不智知邦，邦之德也。」「以智知邦」就是領導者為了謀私利，用智慧去管理國家。「邦之賊也」，您就是國家的罪人。「以不智知邦，邦之德也。」您以敦樸的方式管理國家，是國家的福分，這個「德」當福分講。這兩句話的意思是，如果領導者用管理技巧來讓大家為自己撈取私利，就是國家的罪人；如果您不用這種方式去管理，您就是給國家帶來恩惠的人。

（3）為大家著想的人，到哪兒都會受到大家的愛戴

「恆知此兩者，亦楷式也。」這句話的意思是，您懂得了這兩者之間的區別，而且您能夠這么做，您就是後世的楷模。「恆知楷式，此謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，乃至大順」，這句話的意思是，如果您懂得這兩者之間的差別，按照道的原則做事，「此謂玄德」，那您的德行就很深遠了。「乃至大順」的意思是，只要您這么做了，就能進入一種「大順」的境界。

三、我之體悟——「智」和「愚」

這一章，老子又說到「智」和「愚」。「智」不是指智慧，是指心機技巧，「愚」也不是指愚笨，是指敦厚淳樸。老子主張不能用「智」治國。關於老子說的這個「智多」並不一定是好事，生活中還真的有很多例證。我舉幾個我的親身經歷。

我們之所以一直覺得聰明機靈就好，木訥寡言就是愚笨，就不好，我覺得跟父母老師的喜好有很大關系。家長和老師都比較喜歡看上去機靈好動的孩子，這樣的孩子即使學習不好，老師也會說這孩子特別聰明，就是不用功，以後知道用功了，成績很快能上來。而看上去木訥寡言的孩子，學習即使很好，老師也會說這孩子不是特別聰明，就是肯用功，學的深了可能會吃力一點，但勤能補拙，能跟上就行。老師這么說，我就感覺聰明好像是高人一等的特質，所以我們就很想表現的聰明而不是愚笨。

上初中的時候，我成績比較好，每天都會有同學來問我問題，我卻發現看上去機靈聰明的同學，給他們講題要廢很多口舌，很難一點就通的，他們還總嫌你說的太復雜，不夠言簡意賅，自己聽不明白卻覺得是別人的問題。可是木訥寡言的同學就剛好相反，總是一點就通了。然後我就意識到老師家長嘴裡誇的聰明有很大問題。

上高中分文理科之後，我在的班是學校第一屆理科重點班，把全年級理科前三十名放在一個班級，配全校最好的老師。期中期末考試，都採用浮動制，始終保持這個班裡是年級前三十的學生。由於是理科班，又是第一屆重點班，我們就被冠以智商最優班的稱號。所有的老師都喜歡說，你們是最聰明的班，吧啦吧啦的。於是，班裡就開始有一股「比聰明」的風氣蔓延開來，比誰能不用功還成績好，比誰會玩又會學。於是上課睡覺的人越來越多，自習逃課的也越來越多，通宵打游戲人也越來越多。後來可想而知，高考成績出來，我們班平均分還不如次重點班，後來一半的同學都復讀了，所有老師都瞠目結舌。

還有個例子是工作之後的。前幾年我去過一家單位，就是典型的用「智」過多。老闆和老闆娘都是業內有名的大忽悠，特別會玩概念，公司在業內名氣很大，但大家都不知道他們具體做過什麼項目。他們為了挖我過去，鍥而不舍的和我談了三四個月，我還以為這家單位很重視人才。去了之後才發現公司風氣相當差，盡是些勾心鬥角、搬弄是非、見風使舵的人，踏實幹活的卻很少，有問題搞不定了，就想著趕緊挖一個人來。這家公司的前台是個挺漂亮的小姑娘，對領導恭恭敬敬的，但對其他人卻一副臭臉，對新來的更是百般刁難。中午大家一般會在會議室吃。有幾次她見我拿著飯去會議室，就擋著不讓我進。我忍了幾次，後來她說話越來越難聽，把我惹火了，我就問她:「你給我說說，公司哪條規定寫了不能在會議室吃飯？又為什麼有人可以有人不可以，你們是怎麼區分的？」她說:「公司一直就是這樣，只有領導能在會議室吃飯。」我說:「那多大的領導可以在會議室吃？你們領導可以嗎？」她說:「你問這么多幹嘛，我們領導肯定可以了。」我說:「那你去查查我的級別，我是環境的總工，算什麼級別？」她驚訝的看著我:「啊，您咋不早說。對不起對不起，我不知道。您請進，有事叫我。」我本來還想教訓她幾句，又覺得沒必要，這也不過是上行下效的結果。 他們的項目一個個的出問題，讓我去梳理解決，我發現項目真是一團糟，各種偷工減料，隨便應付。這可都是投資上億的工程項目啊，敢這樣隨意，不怕出事嗎。我呆了不到半年就趕緊辭職了。

Ⅱ 道德經（65）與物反矣，乃至大順

第六十五章 與物反矣，乃至大順

古之善為道者，非以明民，將以愚之。

民之難治，以其智多。

故以智治國，國之賊;

不以智治國，國之福。

知此兩者亦稽式。

常知稽式，是謂玄德。

玄德深矣，遠矣，

與物反矣，然後乃至大順。

古代遵循大道者，不是使民心巧詐，而是使民心朴實。

百姓之所以難以統治，因為其內心多機心巧詐。

所以用智巧治國，必然危害國家；

不用智巧治國，才是國家之福。

要明白這兩種治國方略也是兩種治國法則。

明白這兩種法則，就叫玄德。

玄德很是深遠啊，

和萬物同返真朴，才是真正的順其自然。

注釋

[1]明民：即使民明敏，這里指明智巧詐。

[2]愚：使敦厚朴實。

[3]智：巧詐。

[4]賊：災害，災難。

[5]兩者：指上文「以智治國，國之賊；不以智治國，國之福」。

[6]稽式：法式，法則。

[7]反：通「返」，復歸。

[8]大順：順天理，即順自然。

本章以機巧治國有害，質朴治國有福，說明大道貴在返璞歸真，如此才能真正做到順其自然，天地萬物自然而順利地生長。所以要無為而治，不可擅自妄為，破壞萬物的這種自然生長。

道的本質是淳樸本真，虛靜無為。所以真正的大智慧是大公無私、惠普天地萬物，而不是自私自利的機心巧詐。前者為公，後者為私。這也是天下君子與小人、偉人與庸人的區別所在。所以，大智慧才叫真智慧，大聰明才叫真聰明。所謂的巧詐伎倆，不過是雕蟲小技。

大道深遠，深不可測，遠至無極。但它同時就存在於我們的生活中，平易近人，並不深遠，觸手可及。對於細心體道的人來說，道就在身邊，就在心裡，就在簡單的生活中。因為他們明白：真正簡單的才是最深刻的，真正樸素的才是最本真的。

一個國家，如果政令繁雜，那麼不是好事，只能說明統治者多事多為，只能導致社會問題更多。一個社會，如果民心浮躁不安，亂象紛呈，只能說明社會問題太多，價值導向出了問題，使世風日下，人心不古。這根本來說也是統治者妄作妄為的結果。

一個人要想活出自我自在，就要有一顆返璞歸真的心，抱真守一，「順天理，滅人慾」，不失自我的純真樸素，這樣才能活得更純粹、更輕松，從而修養出自己人生的高境界，活出自由自在。

Ⅲ 《道德經》第六十五章賞析

【原文】

古之善為道者，非以明①民，將以愚之②。民之難治，以其智多③。故以智治國，國之賊④；不以智治國，國之福。知此兩者⑤，亦稽式⑥。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣⑦，然後乃至大順⑧。

【注釋】

1.明民：明，形容詞的使動用法，使之知曉巧詐。明民，意為讓人民知曉巧詐。

2.將以愚之：愚，敦厚、朴實，形容詞的使動用法，使之沒有巧詐之心。不是愚弄、蒙昧。此句意為使老百姓無巧詐之心，敦厚朴實、善良忠厚。

3.智多：智，巧詐、奸詐，而非為智慧、知識。

4.賊：名詞用作動詞，傷害的意思。

5.兩者：指上文「以智治國，國之賊；不以智治國，國之福」。

6.稽式：法式、法則，一本作「楷式」。

7.與物反矣：反，通返。此句意為『德』和事物復歸於真朴。

8.大順：自然。

【譯文】

古代善於運用大道的人，不是教導人民知曉智巧偽詐，而是教導人民淳厚朴實。人們之所以難於統治，乃是因為他們使用太多的智巧心機，相互欺詐不以誠待人。所以用智巧心機治理國家，國家沒有常規的法治，就必然會危害國家，不用智巧心機治理國家，才是國家的幸福。了解這兩種治國方式的差別，就是一個法則，經常了解這個法則，就叫做「玄德」。玄德又深又遠，和具體的事物復歸到真朴（與具體的事物表面相反），然後才能極大地順乎於自然。

【賞析】

1.對「明民與愚民」的理解。人們常常把愚民政策的源頭歸給道家思想，其實這是一種誤解，也是對人性的不了解。道家思想研究的是道（自然規律和社會規律），社會規律又必然與人性聯系在一起，愚民並不是讓人民愚蠢，而是對人民要分級別的共享一些信息資源，不能夠無限制的把所有的信息都通報給全體人民。就像一個家庭，不能把成人世界的所有一切都提前教給孩子一樣，不在這個年齡階段應該知曉的事情就盡量避諱一些，提前知曉不是關愛孩子，而且有可能害了孩子。就像早戀現象一樣，青少年相互愛慕一下，純屬正常，但是如果過早的涉及到成人的生活，那就會對生理心理以及未來的幸福生活，家庭生活都有一定的影響。

2.對「民之難治，以其智多」的理解。這里的智不是智慧之智，而是智巧，心機等的意思。老子在57章就講到：「天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。」人們的心機智巧多了，就會相互算計，就少了一份淳樸的民風，就會勇於私鬥，怯於公利，對國家集體的管理就沒有好處。

3.對「玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順」理解。「玄德」一詞在《道德經》中出現了多次，每一次含義都不盡相同。這次「玄德」的含義有三點就是：「深矣，遠矣，與物反矣」，就是深刻有遠見，與表面現象相反的意思。比如國家法律的制定就非常深遠：有的人認為殺了人，拐賣兒童就應該判處死刑。殊不知，這兩種罪犯之中也有情節輕重的不同，如果不視其情節輕重而量刑，那麼，對受害者和罪犯都起不到保護作用，不是公平的，這個法律也就不能夠深遠地起到維護社會秩序的作用了。所以不同國家、不同朝代的不同的量刑理念就是體現了法律制定者的「深、遠、反」的高瞻遠矚的特點。