在中國傳統的道德倫理中

㈠ 中國傳統文化中傳統倫理道德的修養方法有那些

（1）A、「是傳統文化中的富有積極意義的思想」錯誤，原文第一段說的是「儒家倫理文化是中國傳統倫理文化的主流與正統，在教人如何進德達善、修身自律方面提出了一系列富有積極意義的思想」；C、「是不切實際的虛幻主張」不是原文的意思．原文第二段只是客觀陳述，認為這是道家「養精修性，虛靜淡泊」的方法；D、說「在道德修養方法上還是共同一致的」不妥．原文最後一段說「在中國傳統修養方法中，儒家走的是入世的道路，道家、佛教是超世、出世的套路」，明確指出「盡管有此分殊」，而文末只是說「有一個共同的基本特徵」，並不能說是他們的修養方法一致．故選B．
（2）A、過於寬泛，選文只是講了中國傳統倫理文化中的到的修養方法．B、概括不全．選文重點介紹儒、釋、道三家的道德修養方法，在「異」中找了一點「同」．C能夠概括選文內容．D、選文主要不是「論」，而是介紹儒、釋、道的道德修養論述中的具有積極思想意義的表述．故選C．
（3）本題考查學生把握文章內容要點的基本能力．解答此類題目需要學生准確細致把握文本的主要內容，尤其是結合文章內容要點進行具體分析．中國傳統倫理文化在人類道德修養中的兩點作用，根據原文相關內容，結合現實生活進行思考，甚至可以結合西方倫理文化不講個人修養等情況思考，就可以從各個角度總結出中國傳統道德倫理文化的種種作用．

答案：
（1）B
（2）C
（3）①強調個人的進德達善、修身自律，重視人的主觀能動作用和人的主體性，對片面強調社會法制監督具有糾偏補失作用．②提出了一系列的具體方法，具有很強的實踐性，為人們修養道德提供了可操作的方法路徑．③強調從糾邪改過上下手，築造一道堅固的道德堤壩，有防範貪欲之水泛濫，端正社會風氣之效．④要人們從貪欲、意欲、情慾、知欲中解脫出來，養精修性，虛靜淡泊，對人走上幸福快樂之路有積極作用．（意思基本正確，寫出兩點即可，1點2分．）

㈡ 中國傳統倫理道德有哪些

中華民族的優良道德傳統，一般來說，是指以古代儒家倫理道德為主要內容並包括墨家、道家、法家等傳統道德思想的精華。在2000多年的歷史過程中，儒、墨、道、法各家倫理思想及佛學中的心性之說，相互影響，相互吸收，形成了中華民族特有的倫理傳統。
中國傳統倫理道德源遠流長，歷史悠久，條目繁多，內容豐富而龐雜。其中，尚公、重禮、貴和對中華文明、民族精神和民族性格都產生了深遠影響，可將其視為中國傳統倫理道德的基本精神。

㈢ 中國傳統的倫理道德有哪些

一般說來，具有實踐特性的學科都以一定的社會生活領域為研究對象，並在此基礎上圈定相對穩定的知識范圍。所以，理解一門學科，關鍵要看它研究的社會生活領域究竟是什麼，而不能單從名稱出發去簡單理解。

應該說中華民族自古就有自己的倫理學，只是它的表述方式有自己的特色。有關這類問題的思考和討論，早在先秦時代就有了明白的表達，即「人倫之理」。漢代開設的「大學」「小學」教育，雖然是按適學年齡劃分教育階段，但就其教育內容和宗旨來說，它不僅是祖傳的倫理道德禮儀教育之學，而且作為「治國理政和育人之道」就是學習並踐行倫理、道德、禮儀的倫理學或品德學。朱熹在作《經筵講義》時，確切說明：「古之為教者，有小子之學，有大人之學。」所謂「大人之學」，主要是「窮理、正心、修己、治人之道」；所謂「小子之學」，就是「灑掃、應對、進退之節，禮樂、射御、書數之文」。前者是學道，即窮理治世，後者是學文字和應對禮節。雖然所學內容和學問層次頗為懸殊，但都在倫理、道德和禮儀的范圍之內。古代設立學校以教天下之人，小學是大學的基礎，大學則要培養如荀子所說的「成人」——「生乎由是、死乎由是，夫是之謂德操。德操然後能定，能定然後能應，能定能應夫是之謂成人」。「成人」就是有覺悟能擔當的成熟的人。教育的主要目的，是除去偏於個人物慾之蔽的脾性，復其善性而盡其人倫之理的理性。不難理解，所謂「大學之道」，其主旨就是使人從小到大，逐步通曉並踐行「人倫之理和為人之道」。這「人倫之理和為人之道」，就是中國幾千年傳承下來的倫理學或道德哲學（宋明時期的倫理道德之學已成熟為獨特的中國哲學）。

在古代中國，我們的先賢曾把聖人的言論、所學匯集起來稱之為經典，如早期由孔子、孟子講學記錄匯編而成的《論語》和《孟子》。在他們之後出現的許多傳世經典，也都有這個特色。如戰國時代荀子的著作，就是結合當時社會生活的實際，本著「修身、齊家、治國、平天下」的宗旨，對治國理政、人倫道德和禮儀文明分別討論。這種把倫理道德和禮儀融入現實的社會生活領域展開討論，是中國特有的探討「道」的一種方式。

荀子在《解蔽篇》中對「道」有一段精彩的論述：「夫道者體常而盡變，一隅不足於舉之。曲知之人，觀於道之一隅，而未之能識也。故以為足而飾之，內以自亂，外以惑人。」曲解地論道，限於一隅之見，便不能提高對道的認識。不僅自己思慮會亂，若是用來處事還會蠱惑別人，危害事業，造成嚴重後果。所以，荀子接著就強調「衡」的作用：「何謂衡？曰：道。」（註：道，謂禮義）這個「衡」既指恆定的價值目標，又指根本的判斷標准，而用「衡」的關鍵在於「治心」。「心不知道則不可道而可非道」，「心知道然後可道。可道然後能守道以禁非道。以其可道之心取人，則合於道人而不合於不道之人矣」。那麼，「心何以知？曰：虛一而靜」。「心未嘗不藏也，然而有所謂虛；心未嘗不滿也，然有所謂一。心未嘗不動也，然有所謂靜」，「未得道而求道者，謂之虛一而靜」。所以，中心在於「治心之道」。對心應導之以理，養之以情，不為物所引，則能定是非，決疑惑。而「治心之道」就在於「辟耳目之欲」，做到自強、自忍、自律。

㈣ 在我國傳統倫理道德規范中,仁的內涵是什麼

中國自古號稱禮義之邦，禮在中國傳統倫理道德中佔有重要地位。孔子在尚仁的同時又重禮，認為仁應以禮為表現形式。在孔子的思想體系中，仁與禮互為表裡。孟子將仁義禮智並列，荀子則主張「隆禮」。在儒家的倫理道德中，仁雖然始終居於首位，但儒家的仁愛是以「愛有差等」為原則的，而規定、反映這種差等的就是禮。儒家重禮，是為了維護、穩定等級秩序。這是因為，禮的根本精神和原則是「分」、「別」、「序」，禮的功能作用在於辨明等級區分、嚴格等級界限、規定等級權益與責任，使等級關弊型系森然而有序。
尚公是貫穿中國傳統倫理道德的一條主線。首先，在中國傳統倫理道德中，仁是四德、五常之首。而仁的根本精神就是愛人利他，其著手處是「克己」，即克服自己的私心、私慾。到後來，宋儒直接以公釋仁，如「公而無私便是仁」，以去私作為為仁之方。其次，從先秦起，中國古人就特別重視義利之辨，將它看做是應事接物、處理關系、實踐道德的頭等大事。在義利這對范疇中，義即公，利即私。正如宋明儒者所說，「義與利，只是個公與私也」，「義也者，天下之公也；利也者，一己之私也」。這就是說，明義利即別公私，正確處理義利關系即正確處理公私關系，重義即尚公。古人所說的「見利思義」、「義以導利」，實際上是教導人們在重視整體利益的前提下謀求個人利益的滿足。「去人慾，存天理」是宋明租殲猜理學各派的共同宗旨。在這里，天理為公、人慾為私，所以這一宗旨的基改頌本精神依然是尚公去私。直到1906年清朝學部頒布五項教育宗旨，其中一項還是「尚公」。可見，尚公是貫穿中國傳統倫理道德的一條主線。

㈤ 中國傳統倫理道德對當今社會有哪些影響

中國傳統倫理道德思想內容豐富，多姿多彩，良莠並存。
其中，雖然有受到一定的歷史的、階級的、社會的局限的道德舊識；但更有反映中華民族道德上的文明進步，體現全人類道德文明的具有長久思想價值的道德智慧。
1，源遠流長的中國倫理道德思想，始終貫穿著一種可以稱之為「公忠」的道德精神。從《詩經》提出的「夙夜在公」，《書經·周官》提出的「以公滅私民其允懷」,直到王夫之的「以身任天下」、孫中山的「天下為公」、「替眾人服務」，都奔涌著「國而忘家，公而忘私」，為國家、民族而獻身的精神。也正是在重視整體精神的影響下，出現了「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」、「天下興亡，匹夫有責」的為國家、為民族、為整體的利益不息奮斗的崇高愛國主義精神。中華民族在自己的五千年文明史上，之所以能歷經磨難，長興不衰，具有強大的民族凝聚力和堅忍不拔的民族偉力，就在於我們民族有著這種「廓然大公」、愛國、愛民的崇高道德精神。
正由於這種重視整體利益,把國家、民族利益放在首要位置的根本道德價值取向,中國傳統道德在個人與他人、社會、群體的關系問題上，始終強調「舍己從人」、「先人後己」、「舍己為群」。在「義」與「利」的關繫上，把代表整體利益的「義」,放在代表個人利益的「利」之上，強調「義以為上」、「先義後利」、「義然後取」,主張「見得思義」、「見利思義」，反對「見利忘義」。盡管董仲舒和宋明理學對先秦儒家的「義利之辯」進行歪曲，主張「重義輕利」、「貴義賤利」，但中國傳統道德的基本精神是主張在個人利益與整體利益發生矛盾沖突時，應以義為重，以國家、民族之大義為先，犧牲個人的私利。
今天，要把相對貧窮落後的中國，建設成為一個富強、文明、民主的社會主義現代化國家，我們只有在全民族中發揚「天下興亡，匹夫有責」的崇高愛國主義精神，倡導重視整體利益，把國家、民族的繁榮進步、社會的發展、人民的幸福放在個人利益、個人享受之上，才能提高民族的自尊心和自信心，增強民族的向心力和凝聚力。只有發揚重視整體利益的道德精神，發揮道義的巨大力量，才能幫助人們克服在市場經濟條件下斤斤計較個人私利、見利忘義，「一切向錢看」的傾向，自覺關心他人、集體、國家的利益，鼓勵「先富」帶「後富」，「先發展」帶「後發展，走「共同富裕」的民族振興之路。
2，在中國的傳統倫理道德中，以儒家為代表的「仁愛」思想，是一種對於協調人際關系具有積極意義的重要道德精神。「仁愛」既是一種人際關系的道德准則，又是建立和諧的人際關系的重要道德智慧。孔子說，仁者「愛人」，要「己所不欲，勿施於人」（《衛靈公》）。「夫仁者，己欲立而立人,己欲達而達人.」要做到「仁」,就應當做到「恭」、「寬」、「信」、「敏」、「惠」。我們知道，所謂道德即是要求人們在考慮自身利益的同時，考慮到他人與社會的利益。中國傳統的「仁愛」思想，即是要求人們替別人著想，同情人，敬重人，相信人，關心人，幫助人，待人以誠，施人以惠。這是一種十分可貴的道德精神。盡管在存在階級對立的情況下，普遍的「人類之愛」只是一種美好的幻想，但是，人類的「仁愛」精神作為一種積極的、健康的道德信念，在人類社會文明進步的歷史長河中，起著協調人際關系、緩和社會矛盾、維護社會秩序穩定的積極作用。
「仁愛」精神是一種具有人類普遍意義的人道精神。中國傳統的「仁愛」，與「人對人是狼」、「他人是地獄」的西方利己主義思潮是根本對立的。它要求人們在社會生活中互助、互愛，與人為友，與天地萬物為友，和諧共處。在我們的現代生活中，人與人之間的利益矛盾、經濟競爭、貧富差距等等會不可避免地引起人與人之間關系的緊張。因此，在社會生活中積極發揚中國人傳統的「仁愛」精神，倡導「仁者愛人」、「厚德載物」、「民胞物與」的道德，有益於創造現代生活需要的同情弱者、互助友愛、幫窮濟困、「我為人人，人人為我」的和諧友愛的新型人際關系。
3，中國傳統道德歷來十分重視人倫關系的道德價值,強調每個人在人倫關系中的應有道德義務.《尚書》提出「五教」，即「父義」、「母慈」、「兄友」、「弟恭」、「子孝」。孟子提出「五倫」，即「父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信」。《禮記·禮運》主張「十義」，即「父慈、子孝、兄良、弟悌、夫義、婦貞、長惠、幼順、君仁、臣忠」。這些都從不同的人與人之間的關系角度，規定了每個人為維護良好的人倫關系應當遵守的基本道德准則。傳統人倫關系中維護封建等級關系的糟粕無疑應當予以批判和剔除，但其中包含的有益因素，只要能賦予符合時代要求的嶄新涵義，對於改善當今家庭與社會的人倫關系，維護良好的社會秩序，仍有不可忽視的重要作用。
中國傳統的人倫思想強調個人在不同的關系中應當遵守相應的道德義務。儒家特別重視家庭倫理關系的和諧有序。對長輩的「孝」即尊敬、善待，對下輩的「悌」即關心、愛護，被認為是一切道德的根本。不僅如此，儒家認為，一個有道德的人不但要孝敬自己的父母，而且還要敬重其他的老人；不但要悌愛自己的幼小之輩，而且還要關懷其他人的幼孺。孟子說：「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼」。這是十分崇高的人倫精神。在現代家庭與社會、人倫關系中，我們應當大力倡導敬老愛幼、孝敬父母、夫婦有情、朋友有信等美德，使中國人傳統道德中一切有價值的人倫道德精神在新時代得以發揚。
4，中國傳統道德中有一種非常可貴的道德精神,那就是主張人們在滿足基本物質需要的情況下，追求崇高的精神境界，把「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」的「大丈夫」和愛國愛民、無私奉獻、捨生取義的「君子」作為一切有道德進取心的人們心目中的理想道德人格。不論是「天下有道，以道殉身；天下無道，以身殉道」的執著道德精神，還是「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平」的高尚道德理想，其核心思想，都是要求人們超越個人的私利、私慾,以國家、民族和人民的正義事業作為個人行為的最高准繩。《易傳》提出的「天行健，君子以自強不息」，孔子提出的「逝者如斯夫，不舍晝夜」，孟子提出的「居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；得志，與民由之；不得志，獨行其道」（《孟子·膝文公下》），歷來為仁人志士所推崇。
中國傳統倫理道德中這種鼓勵人們追求高尚的精神境界，嚮往理想道德人格的思想，在我們今天的社會主義道德建設中，仍然具有重要現實意義。在傳統走向現代的社會轉型過程中，有些人視道德精神為草芥，私心膨脹，物慾橫流，在「一切向錢看」的歪風中成為利慾熏心、喪失人格、國格的勢利小人。理想道德人格是國民道德精神的一面鏡子。一個國家的民眾的普遍道德精神面貌，直接決定著一個國家精神文明的今天和明天。中國的現代化事業和精神文明建設，正呼喚我們在繼承中國傳統道德寶貴遺產的基礎上，在現實生活中提高民眾的社會主義道德精神境界，重新確立新型的具有現代思想特徵的理想道德人格。

㈥ 中國傳統倫理道德是什麼

傳統倫理道德是中國傳統文化的核心。
在道德價值的最終目標上，追求「天人合一」、人與自然和諧交融的境界。中國的文化形態中以人倫關系為中心的人和主義價值觀和行為追求，占據著重要的位置。是中華民族突出的持征。強烈的和諧意識使中華民族具有強大的民族凝聚力和民族向心力。
在道德價值的應用上，重視道德思想與政治思想的融合。中國傳統文化是—種倫理型文化，按照中國古代的傳統說法可以把中國傳統文化叫作「崇德」型文化。中國傳統文化最重要的社會根基是以血緣關系為紐帶的宗法制度它在很大程度上決定了中國的社會政治結構及其意識形態。

㈦ 中國傳統倫理道德中一切道德都是圍繞什麼和什麼這兩對關系展開的

中國傳統倫理道德中的一切道德都是圍繞倫理和道德這兩對關系展開。

㈧ 中國傳統倫理道德有哪些

中華民族的優良道德傳統，一般來說，是指以古代儒家倫理道德為主要內容並包括墨家、道家、法家等傳統道德思想的精華。在2000多年的歷史過程中，儒、墨、道、法各家倫理思想及佛學中的心性之說，相互影響，相互吸收，形成了中華民族特有的倫理傳統。

（一）整體至上，「克己奉公」的社會責任感和使命感。在中國傳統倫理結構中，為國利民，「興天下人民之大利」（《墨子·經上》）乃是道德的最高表現，是最大的「義」。堅持這個原則，以此來規范人們的行為，一切服從這一準則，乃是「仁人志士」的體現。從多的思想家、政治家和文學家們一直倡導這種人生的境界。孔子曰：「有殺身以成仁，無求生以害仁」（《論語·雍也》），孟子曰：「生，我所欲也；義，我所欲也。兩者不可得兼，捨生而取義也」（《孟子·滕文公上》）。范仲淹主張「居廟堂之高，則憂其民：處江湖之遠，則憂其君」。「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」（《岳陽樓記》）；杜甫詠嘆「安得廣廈千萬間，大庇天下寒士俱歡顏，風雨不動安如山」（《茅屋的秋風所破歌》）；林則徐銘志「苟利國家生死以，豈因禍福避趨之」……這些觀點、主張，都堅持從國家利益和整體利益至上的原則出發在個人對他人、對社會、對群體的關繫上，「義以為上」、「先義後利」。考慮個人利益時應不違背道德原則，不得傷害社會和他人利益。所謂「義然後取」、「不義而富且貴，與我如浮雲」（《論語·雍也》）。

（二）仁愛兼利的人際和諧原則

在中國傳統倫理中，特別重視和讓凳強調對人的尊重和關心，提倡人和人之間的相互關心，愛護和幫助，力圖構建和諧親善的溫和氣氛。孔子以「仁」作為自己倫理道德的核心內容，他將「仁」同「愛人」相聯系，把「愛人」作為「仁」的根本要求。倡導「己欲立而立人，己欲達而達仁」，「博施濟眾者，可謂仁矣」（《論語·述而》）。主張人與人相和，就從自己的慾望、情感、意志和利益的切身感受上，設身處地地為別人考慮，增強理解，彼此相互體貼，照顧，給對方以便利，特別是對有困難者以幫助和救濟。墨子從人與人的樸素尊重的功利原則，提出了「兼相愛，交相利」的倫理原則。他認為，人與人的矛盾、糾紛，都是由於「虧人而自利」的利己思想引起的，即「不相愛」，困此人應當「愛人若愛其身」，而愛人和被人愛是相互聯系的。「愛人者，人必從而愛之，利人者，人必從而利之」（《墨子·兼愛中》）。這種人際相愛不僅表現在心理上的同情與關心，更表現在實際生活中的互利互惠，使人得到實際利益。「兼和愛」而「交相利」，默家沖破了儒家「愛有等差」的等級觀念，而倡行兼愛到利的普遍性。力爭使之「廣施周遍」、「廣達四海」。

（三）「自強不息」的剛健精神與「厚德載物」的寬闊胸襟。

中華傳統文化數千年的流變，化育而成中國人的人格精神，表現為相互聯系而又相對而生的兩方面：一曰「自強不息」，二曰「厚德載物」。在《易經·易大傳》中，最早提出「剛健」學說，「剛健而不陷，其義不困窮矣」、「天行健，君子以自強不息」（《易經·象傳》）「剛健」表現為人生的主動性，能動性和剛強不屈的性格，奮發圖強的斗爭精神，「剛健自強」的思想，歷來被歷代思想家所崇尚，成為人們激勵鬥志、克服困難的精神支柱。而「厚德載物」則是中華傳統倫理所孕育的人文情懷，也是實現剛健自強的現實途徑。《易經·象傳》中指出，「地勢坤，君子以厚德載物」。主張君子應象大地那樣以博大的胸懷、孕育、承載與容納萬物，從而使自己成為博大精深的聖人。這一優秀的品質表現在兩個方面：其一是以喜悅的情懷容碧戚納別人，善待別人，善待人生，凡事多從好處看，在生活中發現美，發現對人類，對自己有益的東西，與人相處，多發現共同點，求同存異，共同發展。其二就是以謙遜的態度，發現自己的不足，學習別人長處，取長補短，而克服自己的缺陷與不足，這種廉和態度促使人不斷充實自己，從而使自己日益壯大起來。

（四）修身自律，躬行實踐的道德修養原則

注重加強個人道德品質的修養，是中華傳統道德中獨具特色的倫理文化，在這個方面可資借鑒繼承的精神遺產也最為豐富。

在中國古代各思想流派中都有關於道德修養的論述，而儒家一派在這方面的思想資料最為系統，儒家學派為人們構畫著「三綱八目」的修養系統，「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」的「三綱」，明確了個人道德品質修養的根本目的，「古之欲明明德於天下者，先治其國、欲治坦慧旅其國者，先各其家，欲齊其家者，先修其身，欲修其身者，先正其心，欲正其心者，先誠其意、欲誠其意者，先致其知，致知在格物」（《禮記·大學》）這里的「修身八目」詳細地規劃了個人道德品質修養的八個階段，而且他們認為，道德修養是社會上所有的人們共同的立身之本，「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本」。

儒家學派既概括了道德修養的完整體系，肯定道德修養的極端重要性。同時還為指導人們的道德修養，提出了許多具體可行的道德修養方法，諸如「立志」、「學習」、「克己」、「內省」、「實踐」、「慎獨」等。他們特別注重「立場」的修養意義，認為「立志」是做人的開端，是成才的根基。「三等可以奪帥焉，匹夫不可以奪志」（《論語·子罕》），而「立志」的核心是「志道」，即志向要遠大，崇高「朝聞道，夕死可矣」、「士志於道，而恥惡衣惡食者，未員與議也」（《論語里仁》）。「克己」是說為達到一個崇高的道德境界，必須克制自己的私慾與主觀偏見，使自己的心理情感與行為方式符合道德的要求。「學習」是道德修養的基本手段，在古代儒家經典里，「學習」主要是對道德理論，道德規范的學習與了解。《論語》的開篇詞，便是孔子對道德學習的感懷，「學而時習之，不亦悅乎」，孔子將道德學習概括為「學」、「問」、「思」、「辨」、「行」五個階段，即「博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之」（《禮記·中庸》）。不僅要學習經典，還要向道德先進典型學習，「三人行，必有我師」，「見賢思齊，見不賢而內自省也」（《論語·學而》）。「內省」就是不斷地反思自己，察覺自己的錯誤與過失，即時發現即時改正。曾參說過：「吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」（同上）。明代的學者王陽明，總結出「省察克治」的修善方法，是對曾參「內省」的豐富和發展。他主張每個人應經常在閑暇之時，把自己的好利好貨等私慾認真的清查出來，按照聖賢的道德理論,嚴加批判，將之消滅干凈。「如去盜賊，不要予他出路，不要予他方便，務必使其掃除凈盡」；「又如貓之捕鼠，一眼盯著，斬釘截鐵，務必將其消滅凈盡，廓然大公，方始為快」（《傳習錄·下》）。「慎獨」是一種重要的道德修養方法，也是道德修養所要達到的一種高尚境界，《禮記·中庸》中指出：「君子戒慎乎其所不堵，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。」意思是說，一個高尚的人，即使在個人獨處，無人監督時，也應堅守自己的道德信念，對自己的言行，小心謹慎，不做任何不道德的事。因為在無人所知，無人關注的地方，更能體現出一個人的品德的高低，故而必須自覺主動地保持自己的道德信念。「慎獨」的方法和境界，是一個人言行一致，表裡如一的反映，是一種優秀的道德品質。

㈨ 中國傳統倫理道德有哪些 倫理道德有哪些問題

中華民族的優良道德傳統，一般來說，是指以古代儒家倫理道德為主要內容並包括墨家、道家、法家等傳統道德思想的精華。在2000多年的歷史過程中，儒、墨、道、法各家倫理思想及佛學中的心性之說，相互影響，相互吸收，形成了中華民族特有的倫理傳統。
(一)整體至上，「克己奉公」的社會責任感和使命感。在中國傳統倫理結構中，為國利民，「興天下人民之大利」(《墨子·經上》)乃是道德的最高表現，是最大的「義」。堅持這個原則，以此來規范人們的行為，一切服從這一準則，乃是「仁人志士」的體現。從多的思想家、政治家和文學家們一直倡導這種人生的境界。孔子曰：「有殺身以成仁，無求生以害仁」(《論語·雍也》)，孟子曰：「生，我所欲也;義，我所欲也。兩者不可得兼，捨生而取義也」(《孟子·滕文公上》)。范仲淹主張「居廟堂之高，則憂其民：處江湖之遠，則憂其君」。「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」(《岳陽樓記》);杜甫詠嘆「安得廣廈千萬間，大庇天下寒士俱歡顏，風雨不動安如山」(《茅屋的秋風所破歌》);林則徐銘志「苟利國家生死以，豈因禍福避趨之」……這些觀點、主張，都堅持從國家利益和整體利益至上的原則出發在個人對他人、對社會、對群體的關繫上，「義以為上」、「先義後利」。考慮個人利益時應不違背道德原則，不得傷害社會和他人利益。所謂「義然後取」、「不義而富且貴，與我如浮雲」(《論語·雍也》)。
(二)仁愛兼利的人際和諧原則
在中國傳統倫理中，特別重視和強調對人的尊重和關心，提倡人和人之間的相互關心，愛護和幫助，力圖構建和諧親善的溫和氣氛。孔子以「仁」作為自己倫理道德的核心內容，他將「仁」同「愛人」相聯系，把「愛人」作為「仁」的根本要求。倡導「己欲立而立人，己欲達而達仁」，「博施濟眾者，可謂仁矣」(《論語·述而》)。主張人與人相和，就從自己的慾望、情感、意志和利益的切身感受上，設身處地地為別人考慮，增強理解，彼此相互體貼，照顧，給對方以便利，特別是對有困難者以幫助和救濟。墨子從人與人的樸素尊重的功利原則，提出了「兼相愛，交相利」的倫理原則。他認為，人與人的矛盾、糾紛，都是由於「虧人而自利」的利己思想引起的，即「不相愛」，困此人應當「愛人若愛其身」，而愛人和被人愛是相互聯系的。「愛人者，人必從而愛之，利人者，人必從而利之」(《墨子·兼愛中》)。這種人際相愛不僅表現在心理上的同情與關心，更表現在實際生活中的互利互惠，使人得到實際利益。「兼和愛」而「交相利」，默家沖破了儒家「愛有等差」的等級觀念，而倡行兼愛到利的普遍性。力爭使之「廣施周遍」、「廣達四海」。
(三)「自強不息」的剛健精神與「厚德載物」的寬闊胸襟。
中華傳統文化數千年的流變，化育而成中國人的人格精神，表現為相互聯系而又相對而生的兩方面：一曰「自強不息」，二曰「厚德載物」。在《易經·易大傳》中，最早提出「剛健」學說，「剛健而不陷，其義不困窮矣」、「天行健，君子以自強不息」(《易經·象傳》)「剛健」表現為人生的主動性，能動性和剛強不屈的性格，奮發圖強的斗爭精神，「剛健自強」的思想，歷來被歷代思想家所崇尚，成為人們激勵鬥志、克服困難的精神支柱。而「厚德載物」則是中華傳統倫理所孕育的人文情懷，也是實現剛健自強的現實途徑。《易經·象傳》中指出，「地勢坤，君子以厚德載物」。主張君子應象大地那樣以博大的胸懷、孕育、承載與容納萬物，從而使自己成為博大精深的聖人。這一優秀的品質表現在兩個方面：其一是以喜悅的情懷容納別人，善待別人，善待人生，凡事多從好處看，在生活中發現美，發現對人類，對自己有益的東西，與人相處，多發現共同點，求同存異，共同發展。其二就是以謙遜的態度，發現自己的不足，學習別人長處，取長補短，而克服自己的缺陷與不足，這種廉和態度促使人不斷充實自己，從而使自己日益壯大起來。
(四)修身自律，躬行實踐的道德修養原則
注重加強個人道德品質的修養，是中華傳統道德中獨具特色的倫理文化，在這個方面可資借鑒繼承的精神遺產也最為豐富。
在中國古代各思想流派中都有關於道德修養的論述，而儒家一派在這方面的思想資料最為系統，儒家學派為人們構畫著「三綱八目」的修養系統，「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」的「三綱」，明確了個人道德品質修養的根本目的，「古之欲明明德於天下者，先治其國、欲治其國者，先各其家，欲齊其家者，先修其身，欲修其身者，先正其心，欲正其心者，先誠其意、欲誠其意者，先致其知，致知在格物」(《禮記·大學》)這里的「修身八目」詳細地規劃了個人道德品質修養的八個階段，而且他們認為，道德修養是社會上所有的人們共同的立身之本，「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本」。
儒家學派既概括了道德修養的完整體系，肯定道德修養的極端重要性。同時還為指導人們的道德修養，提出了許多具體可行的道德修養方法，諸如「立志」、「學習」、「克己」、「內省」、「實踐」、「慎獨」等。他們特別注重「立場」的修養意義，認為「立志」是做人的開端，是成才的根基。「三等可以奪帥焉，匹夫不可以奪志」(《論語·子罕》)，而「立志」的核心是「志道」，即志向要遠大，崇高「朝聞道，夕死可矣」、「士志於道，而恥惡衣惡食者，未員與議也」(《論語里仁》)。「克己」是說為達到一個崇高的道德境界，必須克制自己的私慾與主觀偏見，使自己的心理情感與行為方式符合道德的要求。「學習」是道德修養的基本手段，在古代儒家經典里，「學習」主要是對道德理論，道德規范的學習與了解。《論語》的開篇詞，便是孔子對道德學習的感懷，「學而時習之，不亦悅乎」，孔子將道德學習概括為「學」、「問」、「思」、「辨」、「行」五個階段，即「博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之」(《禮記·中庸》)。不僅要學習經典，還要向道德先進典型學習，「三人行，必有我師」，「見賢思齊，見不賢而內自省也」(《論語·學而》)。「內省」就是不斷地反思自己，察覺自己的錯誤與過失，即時發現即時改正。曾參說過：「吾日三省吾身，為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?」(同上)。明代的學者王陽明，總結出「省察克治」的修善方法，是對曾參「內省」的豐富和發展。他主張每個人應經常在閑暇之時，把自己的好利好貨等私慾認真的清查出來，按照聖賢的道德理論,嚴加批判，將之消滅干凈。「如去盜賊，不要予他出路，不要予他方便，務必使其掃除凈盡」;「又如貓之捕鼠，一眼盯著，斬釘截鐵，務必將其消滅凈盡，廓然大公，方始為快」(《傳習錄·下》)。「慎獨」是一種重要的道德修養方法，也是道德修養所要達到的一種高尚境界，《禮記·中庸》中指出：「君子戒慎乎其所不堵，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。」意思是說，一個高尚的人，即使在個人獨處，無人監督時，也應堅守自己的道德信念，對自己的言行，小心謹慎，不做任何不道德的事。因為在無人所知，無人關注的地方，更能體現出一個人的品德的高低，故而必須自覺主動地保持自己的道德信念。「慎獨」的方法和境界，是一個人言行一致，表裡如一的反映，是一種優秀的道德品質。