道德經有聲朗讀

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除此外還有《道藏》一部

㈡ 《道德經》第二十七章 善行無轍跡

1、善行無轍跡；善言無瑕謫；善數不用籌策；善閉，無關楗而不可開；善結，無繩約而不可解。
2、是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。
3、故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。
4、不貴其師，不愛其資，雖智大迷。是謂要妙。

譯文：
1、善於行走的，不會留下痕跡；善於言談的，不會發生病疵；善於計數的，用不著竹碼子；善於關閉的，不用栓梢而使人不能打開；善於捆縛的，不用繩索而使人不能解開。
這是字面上的解釋，如果把它落到實處，都不符合道理，人走過的路，就一定要留下痕跡，只要開口說話，就一定能挑出毛病。老子講的東西不是實的，是虛的。實到極致就是虛無，無中生有便是。

真正的善行，是默默無聞的，不需要大張旗鼓宣揚的。也許壞的事情還沒發生，就已經預防了。比如說華佗，人們都知道他是名醫，可別人問他的時候，他卻說：「我的哥哥醫術比我高明，我是等人病了，才能看出來，再把病治好，而我的哥哥，還沒等人生病，他就能看出來，提前把病治好了」。華佗治的是已經生病了的人，而哥哥是治未病，所以華佗有名，而哥哥無名。所以哥哥屬於「善行無轍跡」。

善言哪蠢無瑕謫，真正的善言是無聲的，「執手相看淚眼，竟無語凝噎。」畫面中的主人公，沒有說一句話，但意味深長，境界幽遠，如果其中一個人對另一個人說了一句話，便落到了實地，沒有了「此時無聲勝有聲」寂靜空靈的感覺。

2、因此，聖李掘陪人經常挽救人，所以沒有被遺棄的人；經常善於物盡其用，所以沒有被廢棄的物品。這就叫做內藏著的聰明智慧。
3、所以善人可以做為惡人們的老師，不善人可以作為善人的借鑒。
4、不尊重自己的老師，不愛惜他的借鑒作用，雖然自以為聰明，其實是大大的糊塗。這就是精深微妙的道理。

「籌」是計數用的碼子，
「策」散困是計數的工具。
「襲」是延伸的意思，在無形、無聲、無色、不著痕跡的情況中，慢慢將光明延伸出來。「襲明」引申人類光明的一面，是至真至善之跡，這是告訴我們做人的道理。

在品格上有修為的人，必須要做到「善行無轍跡，善言無瑕謫」的標准，然後才能在待人接物上做到「善數不用籌策；善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解」。
所謂「善行無轍跡」，是說真正做大善事，行止高潔的人，他所做的好事，完全不著痕跡，你決看不出他的善行所在。因此，中國文化幾千年來，非常重視「陰功積德」。一個有道德的人，為善不欲人知，因為他不求名、不求利，更不望回報；
「善欲人知，便非真善。惡恐人知，便是大惡」。
由此理推，一個人要修道，當然是世界上最好最善的大善事，但無上大道並非人為的造作所能修得的。「道」是本自清虛寥廓、寂滅無為的，一有了方法，一有了境界，早已落於下乘，就如車過留痕，已有形跡可循，已非至善了。

莊子說：「絕跡易，無行地難。」意思是說，一個人做事，表面上不留痕跡是可以做到的，但要消除留在心田的印痕卻是很難的。
「善結」就是沒有繩子捆你，但你永遠跑不掉。感情的力量多麼大啊！

「常善救物，故無棄物」，聖人不但要救人，並且要救物，但那是有次序的，要先救了人，再救萬物——「親親而仁民，仁民而愛物」，這是中國文化的次序。「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，先幫助自己親近的人，仍有餘力再慢慢地擴大范圍，把人都救了，再救萬物，而且要做到沒有棄物，這是程序問題。換言之，等於佛家的由小乘而後到達大乘，由個人的自我開始而擴大，而及於「天下為公」。這樣的行為，是謂聖人之道，老子為它取個名「是謂襲明」。

「做善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。」老子叫我們做人要尊重任何一個人，不要輕視任何一個人。
「不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。」修養到達最高處，善惡兩方面都平靜下來，不思善、不思惡。
真正大智慧的人，看起來像個大笨蛋；真的大笨蛋，你不要輕視他，可能他是一個至高無上的大智慧人。
所以，真正的智慧，表面上看起來，像是大迷糊的人。不要認為我們讀了幾本書，認識了幾個字，就是有智慧，這是有限公司；那些沒有讀過書有真智慧的人，是無限公司，就是「是謂要妙」的意思。所以做人做事與道德的修養，是最為緊要的。

㈢ 道德經全文

《道德經》原文

《道德經》之一章 原文：道可道，非常道。名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
《道德經》之二章 原文：天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
《道德經》之三章原文：不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
《道德經》之四章 原文：道沖而用之，或不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮。似若存，吾不知誰之子，象帝之先。
《道德經》之五章 原文：天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎：虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
《道德經》之六章 原文：穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
《道德經》之七章 原文：天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
《道德經》之八章 原文：上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
《道德經》之九章 原文：持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成名遂身退，天之道。
《道德經》之十章 原文：載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？修除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無智乎？天門開闔，能無雌乎？明白四達，能無知乎？生之、畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰。是為玄德。
《道德經》之十一章 原文：三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
《道德經》之十二章 原文：五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目。故去彼取此。
《道德經》之十三章 原文：寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾之所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
《道德經》之十四章 原文：視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
《道德經》之十五章 原文：古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客；渙兮，若冰之將釋；敦兮，其若朴；曠兮，其若谷；混兮，其若濁。孰能濁以止？靜之徐清。孰能安以久？動之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。
《道德經》之十六章 原文：致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。
《道德經》之十七章 原文：太上，下知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。
《道德經》之十八章 原文：大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
《道德經》之十九章 原文：絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足。故令有所屬：見素抱朴，少思寡慾。
《道德經》之二十章 原文：絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩；儡儡兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。
《道德經》之二十一章 原文：孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
《道德經》之二十二章 原文：曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉！誠全而歸之。
《道德經》之二十三章 原文：希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
《道德經》之二十四章 原文：企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰餘食贅形，物或惡之。故有道者不處。
《道德經》之二十五章 原文：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
《道德經》之二十六章 原文：重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。
《道德經》之二十七章 原文：善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善數，不用籌策；善閉，無關楗而不可開；善結，無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資。雖智大迷，是謂要妙。
《道德經》之二十八章 原文：知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之，則為官長。故大制不割。
《道德經》之二十九章 原文：將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
《道德經》之三十章 原文：以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還：師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
《道德經》之三十一章 原文：夫佳兵者，不祥之器。物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右，兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之：殺人之眾，以哀悲泣之，戰勝以喪禮處之。
《道德經》之三十二章 原文：道常無名。朴雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。
《道德經》之三十三章 原文：知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
《道德經》之三十四章 原文：大道泛兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成不名有。衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
《道德經》之三十五章 原文：執大象，天下往，往而不害，安平泰，樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
《道德經》之三十六章 原文：將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲奪之，必故與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
《道德經》之三十七章 原文：道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自定。
《道德經》之三十八章 原文：上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄（bó），而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄（bó）；處其實，不居其華。故去彼取此。
《道德經》之三十九章 原文：昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生，侯王得一以為天下正。其致之。天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭（jié）；萬物無以生，將恐滅；侯王無以貴高，將恐蹶（jué）。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱「孤」、「寡」、「不穀」。此非以賤為本耶？非乎。故致數譽無譽。不欲祿祿如玉，珞珞如石。
《道德經》之四十章 原文：反者道之動；弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
《道德經》之四十一章 原文：上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：「明道若昧，進道若退，夷道若類，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝。」大方無隅（yú），大器晚成，大音希聲；大象無形。道隱無名，夫唯道，善貸且成。
《道德經》之四十二章 原文：道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯「孤」、「寡」、「不穀」。而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之：「強梁者不得其死」，吾將以為教父（fǔ）。
《道德經》之四十三章 原文：天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間。吾是以知無為之有益，不言之教。無為之益，天下希及之。
《道德經》之四十四章 原文：名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故，甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。
《道德經》之四十五章 原文：大成若缺，其用不弊；大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙（zhuō），大辯若訥（nè）。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。
《道德經》之四十六章 原文：天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
《道德經》之四十七章 原文：不出戶，知天下；不窺牖（yǒu），見天道。其出彌（mí）遠，其知彌（mí）少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。
《道德經》之四十八章 原文：為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事。及其有事，不足以取天下。
《道德經》之四十九章 原文：聖人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。聖人在天下，歙歙（xī）焉，為天下渾（hún）其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
《道德經》之五十章 原文：出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕（sì）虎，入軍不被甲兵。兕（sì）無所投其角，虎無所措其爪（zhǎo），兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
《道德經》之五十一章 原文：道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之育之，成之熟之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
《道德經》之五十二章 原文：天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復守其母，沒身不殆。塞(sè)其兌(ì)，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是為習常。
《道德經》之五十三章 原文：使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑(jìng)。朝甚除，田甚蕪(wú)；倉甚虛，服文采；帶利劍，厭飲食；財貨有餘，是為盜誇(kuā)。非道也哉！
《道德經》之五十四章 原文：善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟(chuò)。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃余；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
《道德經》之五十五章 原文：含德之厚，比於赤子，毒蟲不螫(shì)，猛獸不據，攫(jué)鳥不搏。骨弱筋柔而握固。 未知牝(pìn)牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄(á)，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
《道德經》之五十六章 原文：知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
《道德經》之五十七章 原文：以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎(jì)巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人雲：「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自朴(piáo)。」
《道德經》之五十八章 原文：其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。是以聖人方而不割，廉而不劌(guì)， 直而不肆(sì)，光而不耀。禍兮，福之所倚，福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正也。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。
《道德經》之五十九章 原文：治人事天，莫若嗇(sè)。夫為嗇，是謂早服，早服謂之重積德。重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢(dǐ)，長生久視之道。
《道德經》之六十章 原文：治大國若烹小鮮。以道蒞(lì)天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
《道德經》之六十一章 原文：大國者下流，天下之牝(pìn)，天下之交也。牝常以靜勝牡。以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼(jiān)畜(chù)人，小國不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。
《道德經》之六十二章 原文：道者，萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟(sì)馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
《道德經》之六十三章 原文：為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易；為大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
《道德經》之六十四章 原文：其安易持；其未兆易謀；其脆易泮(pàn)；其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之；持者失之。是以，聖人無為，故無敗；無持，故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨，學不學，復眾人之所過，以輔萬物自然，而無不敢為。
《道德經》之六十五章 原文：古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽(jī)式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
《道德經》之六十六章 原文：江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人慾上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人居上而民不重，居前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
《道德經》之六十七章 原文：天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
《道德經》之六十八章 原文：善為士者，不武。善戰者，不怒。善勝敵者，不與。善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。
《道德經》之六十九章 原文：用兵有言：「吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。」是謂行無行，攘無臂，乃無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。
《道德經》之七十章 原文：吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐(hè)而懷玉。
《道德經》之七十一章 原文：知不知，上；不不知，病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。
《道德經》之七十二章 原文：民不畏威，則大威至。 無狎(xiá)其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。
《道德經》之七十三章 原文：勇於敢，則殺，勇於不敢，則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道：不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
《道德經》之七十四章 原文：民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？若民常且必畏死，常有司殺者。夫代司殺者殺，是謂代大匠斲(zhuó)。夫代大匠斲(zhuó)者，希有不傷其手矣。
《道德經》之七十五章 原文：民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以不治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
《道德經》之七十六章 原文：人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大居下，柔弱居上。
《道德經》之七十七章 原文：天之道，其猶張弓歟(yú)？高者抑(yì)之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不居，其不欲(yù)見賢。
《道德經》之七十八章 原文：天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人雲：「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。」正言若反。
《道德經》之七十九章 原文：和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契而不責於人。有德司契，無德司徹(chè)。天道無親，恆與善人。
《道德經》之八十章 原文：小邦寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿(yú)，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰邦相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
《道德經》之八十一章 原文：信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。

㈣ 《道德經》|| 希言自然

《道德經》第二十三章有雲：「希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？」

這段話的意思是，不言政令不擾民是合乎於自然的。狂風刮不了一個早晨，暴雨下不了一整天。誰使它這樣的呢？天地。天地的狂暴尚且不能長久，更何況是人呢？

老子用一個自然現象點明了，真正的道總是自然運行而無需多言的。同時也指出了這個自然現象和人類行為的關系。

比如說對於統治者來說，用強制性的法令橫加干涉，實行暴政是長久不了的。統治者如果清靜無為，那麼社會就會出現安寧平和的風氣，統治者如果恣肆橫行，那麼人民就會有不滿就會有反抗，如果統治者沒有了足夠的誠信，老百姓也就難以相信他。

最初統一天下的秦王朝，好不容易統一了天下，卻很快就滅亡了，原因就在於他實施暴政苛政，引起了人民群眾的不滿。人民群眾無法按正常方式生活，民間起義不斷發生使得民不聊生。這個王朝很快就滅亡了。

相反，如果統治者清靜無為，不強制政令，苛捐雜稅不那麼多，使得社會的發展都比較符合自然規律，統治者與百姓者往往相安無事，矛盾小了，統治者的天下就可以長存。

《論語》中孔子也表達了同樣的意思。「子曰：『天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？』」天沒有說話，但是春夏秋冬照常運行，樹木花草如其成長，上蒼又說了些什麼呢？

所以，在「希言」的意義上，老子和孔子這兩句話的意思相近，而且都包含著一個前提，萬物的生長發展都來源於天地法則，也即道的自然運行和無私奉獻。因為無私，所以可以做到無言或者希言，也才使得人生有聲有色。

而《道德經》第5章的「多言數窮，不如守中」也表達了類似的觀點，「多言」泛指一切偏離了道的不恰當的言論或言說，當然也包括彼時統治者繁多的政令。「數窮」意為加速挫折或加速滅亡。「守中」就是持守虛靜——「中」通「沖」，泛指虛靜，不是儒家的中庸。

說的話多，往往會使自己陷入困境困境，還不如保持虛靜沉默，把話留在心裡。

三國時期的楊修，聰明才智世人所不及，可說是舉世無雙。諸如」一盒酥」的機智，「闊」花園的警示，帶來殺頭之禍的「雞肋者，食之無味，棄之可惜」，這諸多典故一直流傳到現在，彰顯了他的聰明過人之處。

但他卻不懂得審時度勢，處處表現的比曹操聰明。太肆意展示，不加掩飾，不懂適當地藏拙，更甚者他扶助曹植來應對曹操。他的才學智慧早遭曹操所忌，自己卻不自覺，終於因了這雞肋之言被發作而失去大好性命。所以說言多必失，有時失去的就是自己的性命，還會連累家人朋友。

可見，過於鋒芒畢露，就會成為眾矢之的，而擺正自己的位置，卧薪嘗膽，「大巧若拙，大辯若訥」，在最適當的時機表現出來，才是成事之道。

很多時候語言是無用的，所以老子覺得只有少說話，「希言自然」才符合自然天道。少說一些無聊的話，像現在每個人都有無數的群，每個群里每天都有幾百條的信息等著去讀去看去說，大多是毫無意義的廢話，實在是沒有必要，浪費時間，還不如去做些有意義的事情來。

總而言之，真正聰明的人不是那些只會盲目賣弄自己聰明的人，而是那些懂得什麼時候「沉默是金」，什麼場合鋒芒畢露，什麼時機可以暢所欲言的人。正如孔子所言「君子欲納於言，而敏於行。」

㈤ 為什麼沒有粵語朗讀道德經

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㈥ 國學經典誦讀合集（珍藏版）

我國古人將人生教育分為四大階段：幼兒養性，童蒙養正，少年養志，成年養德。

其中，童蒙養正，即：至十三歲前，物慾微薰，煩惱潛伏，知識略萌，性德仍凈，記性猶強，悟性微弱。童蒙蘊養正見，正宜此時。

「國學」這個詞古已有之，但是那時候的意思跟現在不同，基本上可以理解成「國家級學校」，跟「太學」差不多，我們現在說學國學，自然取的不是這個意思。

我們一般講的「國學」，應該是從清末民初的時候開始興起的意思，大抵可以解釋成「本國之學」，正好和當時被引入的「西學」相對應。從這個角度講，「國學」的涵蓋面是很寬的，它基本上可以包括除了引入我國的西方科技和西方現代思想以外的文學、藝術、歷史、哲學、宗教，乃至於我們本土的科學等等各個方面的知識成果。

從這個角度來說，《詩經》、《史記》固然是國學經典，而如《齊民要術》乃至《抱朴子內篇》一類，也未必就不是國學傳承的一部分。

但是對於學生，尤其是小學生來說，他們有能力理解的國學經典有限，真的能接觸的原文也只是限定在比較淺近的文言文，所以「國學」對於他們來說，可觸及的范圍並沒有那麼廣。

但即便如此，我們依然不能夠把所謂「國學」僅僅定義在幾道可以死記硬背的文學常識題上，它的背後恰恰是更為廣闊的文化與思維模式。

可以說，只要是以中文為母語的人，都不可能剝離開這種文化與思維模式而存在。

而歸根結底，對於孩子們來說，家長和老師如何看待國學才是能對他們的態度產生最重要影響的砝碼。這也可以算是我必要以這個帖子來開路的一點初衷。

而具體來講，我們的孩子學習國學究竟能產生什麼作用，我們可以從以下幾個方面來看：

首先，我們不妨從最功利的角度看起，也就是——考試。

小學對於「國學」這方面內容的考查基本還是針對大量的記憶性內容的。但是我們都知道，學習講究「厚積而薄發」，從小學階段開始的積累，將會對孩子產生潛移默化的影響，使他們在將來的初中乃至高中的考試中站在一個更可觀的高度上，而不用埋頭營營於某一個選項。

實際上，如果積累足夠深厚，「國學」可以影響到極多方面的題目，而遠遠不止「文學常識」、「詩詞鑒賞」或者「文言文閱讀」。

我們雖從最功利的角度談起，卻顯然不能夠止於功利。

所以第二個方面，就是孩子的知識吸收和眼界的開拓。

我們上面說到，國學的背後是一種文化和思維模式。孩子們學習國學，可能現在還體會不到，但是實際上他們在記住一些固定的知識點的同時，也是在感受，古人是怎麼思考的、怎麼生活的，他們又為什麼這么思考、這么生活。這些都直接影響到我們今天的思維方式和文化習慣。從一方面講，了解越多的思維方式，對於孩子將來掌握更多的知識、思考更深入的問題就越有幫助，朱熹說「問渠那得清如許，為有源頭活水來」，一個人保持清明而開闊的思想，也正是由於他不斷接受各方面的「活水」，所以我們說，學國學和學奧數是決不矛盾的，甚至可以說是相互有助益的。而從另一方面講，作為當今的中國人，我們少不了要受到本國文化與西方文化的雙重影響。這話對於小學的孩子來說自然有些遠，但還是那句話，我們作為家長和老師，要盡可能為長遠計：我們引導孩子去看一看，我們的老祖宗是怎樣思考問題、怎樣對待生活的，而影響了我們的西方世界又是怎麼思考和生存的，然後將來我們知己知彼的孩子們才有可能「擇其善者而從之」。

最後一個角度，則是看起來很虛的所謂人格塑成。

雖然看起來虛，卻是我們不得不重視的一個問題。

這里不細談，因為這可能是更適合我們分享討論、共同研究的一個問題。僅拿我近日看的一篇文章為例。這篇文章講，北大哲學系是公認的「長壽俱樂部」，其中一部分原因，就在於中國古典哲學強調的是人生，講的不僅僅是這里，也是人生智慧。「儒家進德，道家保真，釋家凈心」，儒、釋、道三家，正是我國傳統文化最重要的組成部分，也幾乎可以說是我們所學的國學的思想內核。

「進德」，是修身養德，立身以正；「保真」，是保存天性，保持純真；「凈心」，則是排除干擾，內心清凈。這三者融合起來，誠是傳統思想所能夠給予我們的巨大的「正能量」。

而學習國學，正是讓我們的孩子從小、從細微處開始，慢慢地貼近這種智慧的人生道路。

最後，干貨來了 ，推薦幾個非常好的，國學經典，已經整理好，請直接保存。

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㈦ 老子道德經全文注音

用谷歌翻譯。 http://translate.google.cn/# 如 將中文譯成中文(簡體) 第一章 道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始，有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙； 常有，欲以觀其徼（jiào）。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。第二章天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃， 功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。第三章不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見（xiàn）可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹， 弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。第四章道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛（chén，通假字「沉」）兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。 朗讀顯示對應的拉丁字元的拼音 Dì yīzhāng dào kě dào, fēicháng dào. Míng kě míng, fēicháng míng. Wú, míng tiāndì zhī shǐ, yǒu, míng wànwù zhī mǔ. Gùcháng wú, yù yǐ guān qí miào; cháng yǒu, yù yǐ guān qí jiào (jiào). Cǐ liǎng zhě tóng chū ér yì míng, tóng wèi zhī xuán, xuánzhīyòuxuán, zhòng miào zhī mén. Dì èr zhāng tiānxià jiē zhīměi zhī wèi měi, sī è yǐ. Jiē zhī shànzhī wéi shàn, sī bùshàn yǐ. Gù yǒu wū xiāngshēng, nán yì xiāng chéng, chángǎn xiāngxíng, gāo xià xiāng qīng, yīnshēng xiāng hé, qiánhòu xiāng suí. Shì yǐ shèngrén chù wúwéi zhī shì, xíng bù yán zhī jiào; wànwù zuò yān ér bùcí, shēng ér bù yǒu, wéi ér bù shì, gōng chéng ér fú jū. Fu wéi fú jū, shì yǐ bù qù. Dì sānzhāng bù shàng xián, shǐ mín bùzhēng; bù guì nándé zhī huò, shǐ mín bù wéi dào; bùjiàn (xiàn) kě yù, shǐ mínxīn bù luàn. Shì yǐ shèngrén zhī zhì, xū qí xīn, shí qí fù, ruò qí zhì, qiáng qí gǔ. Cháng shǐ mín wúzhī wú yù. Shǐ fu zhìzhě bù gǎn wéi yě. Wéi wúwéi, zé wú bùzhì. Dì sì zhāngdàochōng ér yòng zhī huò bù yíng, yuān xī shì wànwù zhī zōng; cuò qí ruì, jiě qí fēn, hé qí guāng, tóng qí chén, zhàn (chén, tōngjiǎ zì 「chén」) xī shì huò cún. Wú bùzhī shuí zhīzǐ, xiàng dì zhī xiān.

㈧ 道德經1.1大象無形

1.大象無形：此數無聲勝有聲

原文： （第一章）道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。（河上公本作：無名，天地之始；有名，萬物之母）故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼（jiào）。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

譯文： 「道」如果可以用言語來表述，那它就是常「道」(「道」是可以用言語來表述的，它並非一般的「道」)；「名」如果可以用文辭去命名，那它就是常「名」(「名」也是可以說明的，它並非普通的「名」)。「無」可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；而「有」，則是宇宙萬物產生之本原的命名。因此，要常從「無」中去觀察領悟「道」的奧妙；要常從「有」中去觀察體會「道」的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門(從「有名」的奧妙到達無形的奧妙，「道」是洞悉一切奧妙變化的門徑)。

注釋 ：母：母體，根源
徼：邊際、邊界，引申端倪的意思
玄：深黑色，玄妙深遠的含義

你將獲解： 1、理解《道德經》的門戶；第一章和第二章。核心的字是無。

2、被大家忽略的「無形」之物的巨大作用；大象無形卻力量無盡。
只看到有形東西作用，卻看不到無形東西的作用，則我們的物質世界越發達，精神家園就越花果飄零。

3、有+無=玄「高級的思維水平」；名就是語言和邏輯。，用語言和邏輯來講道。
天地初開，混沌一片——「無，名天地之始」
天地開——「有，名天地之母」。
任何事物都有有和無兩個方面，相輔相成，相比較而存在。（肉體是有的，精神是無的；沒有精神的人是行屍走肉。）
從無的角度觀察它的玄妙，從有的角度觀察它的邊界。
我們大多數人都只看到單方面，如果既能看到有，又能看到無，這才是高級的思維水平，即為「玄」。
如果能看到全部無的部分，看到精神力量的作用，看到無形東西的巨大作用，則為「眾妙之門」。大象無形。

4、「張飛喝斷當陽橋」為何無聲？
大象無形，大音希聲。
人們通常看到的都是有的方面，看不到無的方面。老子幫我們提出來無方面的重要性，不惜矯枉過正。

5、形成「中國」這一名稱的重要思維方式；
「中國」以方位命名。處於世界之中心，天地之中心。之所以為中，則為「中和」的思維方式。
「沖」陰陽兩者相輔相成，相互作用，可以共贏。萬物負陰而保養，沖氣以為和。
「中」本身指旗桿。恰到好處。

個人理解 ：我們看事物不能只看錶面 ，有時候眼見不一定為實。需要學會透過事物看本質，需要知道人心背後真正的善惡是非，這才是大智慧！

㈨ 《道德經》該怎麼「讀」

提到《道德經》，彷佛是大眾耳熟能詳的，大街上隨便找個人，就算說不出肯定也都聽過幾句，什麼「道非道，非常道，名可名，非常名」，什麼「上善若水」、「人法地，地法天，天法道，道法自然」，什麼「天地不仁，以萬物為芻狗」。可是再往後呢？

不說全文會背誦，我猜大多數人肯定連全文都沒有朗讀過。包括我自己也是，道德經相關的書買了不止一本，可是的的確確沒有從頭到尾看過。一般看的最多的就是前面幾章，看著看著就碰到晦澀、不能理解的，於是放下、就再也沒有拿起來過。

前日受人相邀，在喜馬拉雅錄《道德經》。想要錄音，自己必然要先通讀、知其意（時間緊，只能略知其意，斷句不錯即可）。這一通讀，問題立馬來了。首當其沖的就是不知道怎麼讀，這又分了幾種情況。

一、生僻字

第一種是生僻字，比如橐龠，埏埴，隳等。生僻字好解決，隨手查了就是。

二、通假字

第二種是通假字，最常見的就是「見」通「現」、「知」通「智」這種，但凡有點古文底子的都能知道。

又如「多言數窮」，這個「數」為「速」的通假字，就比較少見到了。

還有一些幾乎沒遇到過的，比如「道沖而用之或不盈」，這個「沖」字大家都認識，但是應該鮮少有人知道它是個通假字吧？它同「盅」，讀作一聲「zhong」，引申為虛。

但通假字好在只要知道了意思，就能確定讀音。最難的還是第三種。

三、多音字

多音字又分了若干情況。

1、簡單常用的

簡單常用的很好判斷發音，比如「非以其無私邪」，「邪」讀ye；「處眾人之所惡」，「惡」讀wu；「萬乘之主」讀作四聲的cheng。這些是大家都知道的。

2、根據意思容易判斷讀音的

還有根據意思很容易判斷讀音的，如「生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰」，根據上下文知道「長而不宰」是「作為萬物之長而不主宰他們」的意思，很容易判斷「長」讀作zhang。

3、知道意思也不容易判斷讀音的

還有些情況是你即便理解了意思，也不太好斷定讀音的。

比如「唯之與阿」，這里的「阿」是怠慢地回答的聲音，那這個聲音到底讀作「a」還是「he」呢？最終，我還是又疊加了含義中的「呵斥」之意，讀作「he」。

再如「同於道者，道亦樂得之」，意思很好理解「符合道的人，道也願意幫助他」，但是還是不能確定「樂」讀「yao（喜歡、欣賞）」還是「le（樂意）」還是「yue（不亦樂乎）」，最終我還是綜合了意思和猜測古人思維選了讀作yao。

還有「夫樂殺人者，則不可得志於天下矣」，意思是以殺人為快樂的人，或者喜歡殺人的人，那麼到底讀作yue還是yao呢？我索性跟上面一樣，都取了yao的含義和發音。

4、不知其是多音字

還有些字由於在現代漢語中只用到一個發音，文言文才有其它發音，所以一般人已經不知道它是多音字了。

比如「其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名」，看到「繩繩」你會想到它應該念「minmin」嗎？更何況還有小部分人認為就應該採用「shengsheng」的本意和讀音。

這么一路如履薄冰、戰戰兢兢地讀下去，以至當看到「我獨異於人，而貴食母」這句，都不敢相信這個「食」就讀作shi了。

比較有意思的是這個：「沌沌兮，如嬰兒之未孩」，這個「孩」是通假字，通「咳」，而「咳」又是個多音字，在這里的意思是小孩的笑，所以讀作二聲的hai。也就是又是通假又是多音地轉了一圈，它的發音跟直接看到「孩」的發音是一樣的。對於只看結果的人來說是一樣，但是對於做學問（這么說有點太高大上了，換成「較真兒」吧）、對於較真兒的人來說，是不一樣的。

道德經作為一部本來就深奧、晦澀的經典，本身就會被不同的人有不同的解讀，因此字的讀音也會隨之不同。

我在18歲以前屬於一切跟隨高考考點學習的考生，18歲以後再沒學過語文（本科學的物理）。今日初讀《道德經》這類經典深奧的古文，有錯、誤之處還敬請指出。我知道有很多從教者和文化底蘊深厚的大牛，歡迎指正、交流哈。謝謝啦！

ps：不敢相信自己拿手機敲了1500多字……

㈩ 我想看老子的《道德經》 請問誰的譯文最好 理解的最深刻 或者哪本書最好

誠摯推薦台來灣大學哲學系教授傅佩自榮的《傅佩榮細說老子》，這本書說的不深但是很清晰明白，對於道德經的解讀獨到而不失哲學理性，目前是我覺得最好的譯本。另外比較權威的還有任繼愈老先生的《老子繹讀》，但是這個書要有些哲學基礎讀比較好理解些，況且我覺得任老比較偏向唯物論一些，比較喜歡從馬克思主義哲學角度來審視道德經，不能說是不好吧，總之有他的角度，也供參考。
關於傅佩榮老師，他的水準我不需要多說了，你網路或者上他的新浪博客你就了解他的背景了。
祝閱讀愉快。