心發狂道德經

1. 五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂是什麼意思 啊

意思是：繽紛的色彩，使人眼花繚亂；嘈雜的音調，使人聽覺失靈；豐盛的食物，使人舌不知味；縱情狩獵，使人心情放盪發狂。

【出處節選】《道德經·第十二章》——春秋·老子

五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽隱消，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。

是以聖人為腹不為目帶啟，故去彼取此。

【白話譯文】繽紛的蠢攜如色彩，使人眼花繚亂；嘈雜的音調，使人聽覺失靈；豐盛的食物，使人舌不知味；縱情狩獵，使人心情放盪發狂；稀有的物品，使人行為不軌。因此，聖人但求吃飽肚子而不追逐聲色之娛，所以摒棄物慾的誘惑而保持安定知足的生活方式。

(1)心發狂道德經擴展閱讀

1、《道德經》創作背景

《道德經》，春秋時期老子（李耳）的哲學作品，，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，並分為81章。

2、《道德經》作者介紹

老子，姓李名耳，字聃，一字伯陽，或曰謚伯陽。春秋末期人，生卒年不詳，大約出生於公元前571年春秋晚期陳（後入楚）國苦縣（古縣名）。中國古代思想家、哲學家、文學家和史學家，道家學派創始人和主要代表人物。

2. 《道德經》第十二章 於塵世喧囂中，修清靜心

原文

十二章

五色【1】令人目盲【2】，五音【3】令人耳聾【4】，五味【5】令人口爽【6】，馳騁【7】畋獵【8】，令人心發狂【9】，難得之貨，令人行妨【10】。

是以聖人為腹不為目【11】，故去彼取此。

【注釋】

1.五色：青、赤、黃、白、黑為五色，此指色彩多樣。

2.目盲：喻眼花繚亂。

3.五音：角、徵、宮、商、羽為五音，這里指多種多 樣的音樂聲。

4.耳聾：比喻聽覺不靈。

5.五味：酸、苦、甘、辛、咸，這里指口感豐富的美味。

6.口爽：意思是味覺失靈，生了口病。古以「爽」為口病的專用名詞。

7.馳騁：維權奔走，喻縱情放盪。

8.畋獵：打獵獲取動物。

9.心發狂：心放盪而不可制止。

10.行妨：傷害操行。

11.為腹不為目：只求安飽，不求縱情聲色之娛。

今譯：繽紛的色彩使人眼花繚亂；紛雜的音調使人聽覺不敏；飲食豐飫會使人舌不知味；縱情狩獵使人心放盪；稀有貨品使人行為不軌。因此聖人但求安飽而不追逐聲色之娛，所以摒棄物慾的誘惑而保持安足的生活。

《道德經》與生活智慧

陳鼓應教授對此章的解讀引人深思，引用如下：

陳老並非杞人憂天，物質文明高度發達的今天，精神文明的建設沒有同步跟上，物慾的滿足成了很多人衡量生活品質的唯一標准，人們越來越富有，靈性之泉卻越來越乾涸！

調查發現，越是經濟發達的城市，居民的幸福指數越低。人們被生活的洪流裹挾著，被朋友圈曬幸福的圖文刺激著，眼中五光十色，心中蠢蠢欲動，很難靜下心來問問自己，到底什麼才是幸福的生活。

我愛好心理學，又願意傾聽，信任我的朋友也就願意向我倒倒心底的苦水，比如：我們隔壁那個炒房發財的周大姐，前兩天剛從歐州旅遊回來，跟人講話動不動人家國外如何如何，言談中間或還夾雜幾個英文單詞。唉，有錢真是好啊，就她那水平也可以在我面前秀英文，情何以堪啊。或者：我們初中班上成績倒數的女生因為嫁了土豪，天天朋友圈曬奢侈品，幹得好不如嫁得好啊！又比如：之前的同事一年不到又換了部新車，我還開著現在這部三年前的小破車，好丟份.......

我們的這顆心，很容易受外界所擾，我們並不關心自己到底要什麼，我們更關心身邊的人有什麼，心中想的是，別人有的我也要有，如果比他們的多就更好了，至少吧，不能比別人差太多。

但是，你眼中別人的生活，真是你想要的幸福么？你願意同他們交換么？

我很快又從這些朋友口中聽到了他們所羨慕的上述「幸福」人士的另一面：周大姐是三高（高血糖、高血脂、高血壓）人群，前段時間飲食沒控制好，突發胰腺炎，差點要了命。這位朋友一改往常提到周大姐時一臉的羨慕嫉妒恨，悻悻地說：還是健康最重要，身體沒了啥都沒了。/曬奢侈品的女生，老公常年夜不歸宿，能給他的只有錢，她常常半夜哭醒，有一次實在痛苦得受不了，吞了半瓶安眠葯，幸好她兒子報了警，才及時洗胃沒有釀成悲劇。末了，講故事的那位朋友感嘆一句：唉，要是我，寧可要一份實在的溫暖。/那個換新車的同事，工作強度老大了，每天工作10多個小時，上周焦慮發作去醫院住院了。朋友若有所思地說：這樣的生活，不是我想要的........

看看吧，我們痛苦著別人的幸福，而那些讓我們覺得痛苦的、得不到的所謂幸福，無非是各種能令感官愉悅的物質享受。僅僅從別人真實發生的痛苦中，我們才會猛然驚覺，也許我們曾經羨慕又求之不得的那些東西，並沒有身體的健康和心靈的寧靜重要！如果我們能回到內在，修一顆清靜心，懂得自己想要的幸福是什麼，守住一份淡泊從容，也許就不那麼患得患失了。

知名學者嚴靈峰說：「腹易厭足，目好無窮」。意思是我們的肚子吃飽了，就不會想再吃東西，而我們的眼睛，卻是永不滿足的想看到更多更好的東西。如果我們任由我們的眼睛去不停地搜索各種聲色物慾和難得之貨，我們的心，就永遠靜不下來。所以修行人在打坐時，總是將眼睛輕輕的閉上，暫時關閉了外界五光十色的紛擾，才能更好的跟心靈對話。佛祖為悟道，也是拋棄了皇宮的一切享樂，從苦行開始。老子深諳人性，為防世人偏離太遠，勸誡人們取法聖人，不受外物所擾，保持安定知足的生活。

林語堂解析本章時說：「腹」指內在自我，「目」指外在自我或感覺世界。大多數心理的痛苦緣於與內在自我失去連接，這時候就需要我們屏蔽外在的干擾回到內在，否則人就如無根的浮萍，迷茫而無助，哪裡會有實實在在的幸福？老子提出的「為腹不為目」，即是強調內修，而不要耽溺於外在的物慾追求。

古今中外先賢哲人，對我們這個內在的精神世界，也是越來越重視了。哲學家西塞羅說：嚴肅的人的幸福，並不在於風流、娛樂與歡笑這種種輕佻的伴侶，而在於堅忍與剛毅。哲學家赫拉克利特認為精神的幸福才是真正的幸福。他說：如果幸福在於肉體的快感，那麼就應當說，牛找到草料吃的時候，是幸福的。"他認為，人和牛以及其他動物不同，人是不會以肉體的快感、物質的享受為滿足的。

顏回是孔子最得意的學生，人們尊為「復聖」，可謂修得清靜心的典範。連孔子也連連稱贊：「賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也！」大概也只有心靈富足帶來的強大力量，才可以讓顏回安於如此簡陋的生活卻自得其樂吧？

觀察佛像時，心常被那種沉靜安寧慈悲殊勝的面相所觸動，有一次仰視佛祖像，禁不住落下淚來，我並非佛教徒，那一刻卻感受到了佛的大愛，也許只有證悟了生死、獲得大解脫的佛祖，才有如此殊勝的功力吧？

我們普通人，面對塵世喧囂，也許做不到心無掛礙，但仍然可以時時坐下來，輕閉雙眼，回到內在，修一顆清靜心。

註：《道德經》原文部分引自陳鼓應《《老子注譯及評介》修訂增補版》，特此說明。

3. 【覺悟《道德經》，自我放縱就是自我毀滅】

【覺悟《道德經》，自我放縱就是自我毀滅】

《道德經》雲：五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

譯文：五光十色絢麗多彩的顏色，容易使人眼花繚亂；紛繁嘈雜的音調，容易使入耳朵受到傷害；香馥芬芳、濃郁可口的食物，容易敗壞人的口味；放馬飛馳醉心狩獵，容易使人心情放盪發狂；稀奇珍貴的貨物，容易使人失去操守，犯下偷竊的行為。因此，聖人只求三餐溫飽，不追逐聲色犬馬的外在誘惑。所以應該拋去外物的引誘來確保安足純朴的生活。

人們眼睛可以看到繽紛的色彩，耳朵可以聽到紛繁的聲樂，嘴巴可以品嘗甘穠的食物，美色、美樂、美食都是大部分人一生所追逐的東西，但老子卻指出，過於沉湎於這些會讓人「盲」、「耳聾」、「口爽」。「馳騁畋獵」、「難得之貨」這些當時貴族們追逐、沉湎的東西，都會讓「人心發狂」、「行妨」，所以在生活之中，隨性並不等於放縱，順道並不是無道。

老子指出了物慾文明對人的傷害，並通過色彩、聲音、味道、狩獵、稀有之物對於人身心的種種傷害，進而導出沉迷於感官上的享樂會導致人感觸功能減退，會使人的品行偏離正道。

在佛教中，人類的感覺器官被具體分成了六類：眼、耳、鼻、舌、身、意。這六個器官分別感知著色、聲、香、味、觸、法六種塵世境界，正因為感知了這六種境界，所以人類產生了喜、怒、哀、樂、憂、思六種意識，也正是這六種意識的存在，才使我們原本平靜的內心充滿了無限的慾望，當慾望得到滿足時我們就會欣喜若狂，當慾望得不到滿足時我們的情緒就會消沉低落，內心就會備受煎熬，使得我們的靈魂有一種想要出竅的痛苦，甚至彷彿跳入了火海般難以解脫，而不能自拔。因此，我們原本明凈的心境就被蒙上了一層厚厚的塵垢，連我們一向敏銳的感覺也因此而變得麻木而遲鈍了。

「五色令人目盲」，這里的「五」並不是一個確切的數字，「五色」並不是就指黑白黃綠青五種顏色，它是一個不確定的概念，泛指五顏六色、五彩繽紛。「目肓」也不是指瞎眼，而是指令人眼花繚亂的事物，使我們的眼睛喪失了辨別事物本原的能力。眼睛的功用就是觀察事物，一旦我們所觀察到的事物真假難辨，就常常會陷入迷惘的境地。

在懂得了「五色令人目盲」的道理後，「五音令人耳聾」也就不難理解了。單一的聲樂會令人心曠神怡，會讓人精神放鬆，從而得到一種無法描述的美的享受，然而再動聽的聲音，一旦和別的聲音混雜起來，旋律就會走調，其美的享受就會立刻在瞬間變成痛苦的煎熬，這是生活在喧囂的鬧市的的人們渴望回歸田園生活的最好注腳。

我們在理解「五味令人口爽」時可以參照以上兩句話的解釋。人的口舌是具有感知各種食物味道能力的，它能敏銳地品嘗出酸甜苦辣等各種滋味，然而過多地品嘗各種風味的佳餚、也會使人的口舌麻木、嗅覺失靈，無法辨別各種美味了。人的口舌是專門用來享受美味的，可一旦喪失了鑒賞美味的能力，就會給我們自身造成損失。

「馳騁畋獵，令人心發狂」，畋獵即狩獵，狩獵曾是人類早期謀生的重要手段，也是人類最早開展起來的生產活動，人類的動物本性最早在狩獵中得到了最鮮明的印證。綜觀人類狩獵活動的發展歷程，就不難看出，狩獵始終是帶著血腥和暴力性質的殺戮和掠奪行為，它是充滿野性的不文明行為，這種行為使人們變得瘋狂和殘忍，而瘋狂和殘忍的心理狀態則是滋生社會動亂的根源。

那麼，何謂「難得之貨」呢？為什麼說「難得之貨」會使人的行動受到損害呢？我們按老子所說的稀有珍貴之物，比如金銀珠寶、華衣美食、玉璧、銅器、羽飾、武器等物品，正是由於「難得之貨」珍貴稀有，才強烈地撩撥起了人們佔有它的貪婪慾望，在這種慾望的驅使下，人們的行為就會突然變得怪異反常，如盜賊爬房越脊、穿窬走戶，甚至不惜草菅人命；權臣互相傾軋、鉤心斗角、爾虞我詐等等。

從上面的闡釋中，我們可以清楚地看出「五色」、「五味」、「五音」之所以會傷害我們，就是因為其可以刺激我們的慾望,使我們的慾望無限膨脹。

最後，老子提出「是以聖人為腹不為目」一句極其通曉明白的話，點明了聖人的生活方式：只滿足吃飽肚子這一低級需求，而不滿足眼睛欣賞外物的欲求。

老子的這一觀點並不是反對人們去享生活，而是警醒人們追求享受要適可而止，不可無限制地滿足自己的貪欲。他希望人們能夠夠豐農足食，實現內在恬淡寧靜，而不是追求外在私慾的滿足。一個貪婪滿足自己外在私慾的人，就會產生自我疏離感，心靈難免會愈發變得空虛。因此，老子提醒我們，要徹底摒棄各種外在慾望的誘惑，始終保持內心清凈滿足，才能生活得自在快樂。可是在生活中，面對物慾橫流的外在世界，很多人無法抵擋物慾的誘惑，從而不惜代價地來滿足自己的聲色慾望，眼睜睜地看著自己墮落消沉甚至走上滅亡的道路，顯然，這些人的價值觀和道德觀已經嚴重扭曲變形。所以，在文明高度發達的時代，更要靜心聆聽老子的教誨。

造化賦予我們的眼睛、耳朵、嘴巴是用來干什麼的？當然是為了看，為了聽，為了吃。但是看聽吃都要有度，否則害處多多。色彩能調動起人的視覺美感，你看皮球要刷紅漆，飛機要穿銀裝，頭發要染成金黃，首飾要珠光的。可是有時候色彩也是一種誘惑，甚至一道陷阱。比如鮮艷的蘑菇可能含有劇毒，好看的玫瑰總是帶刺，慈祥的笑容可能包藏禍心。自古以來，多少英雄豪傑沒有倒在對手的刀槍之下，卻倒在了女人的石榴裙下。

同樣的道理，耳朵要聽，但要聽得有品味，要像孔子聞韶樂。孔子在齊國聽到《韶》這種樂曲後，很長時間內即使吃肉也感覺不到肉的滋味，他感嘆道：「沒想到音樂欣賞竟然能達到這樣的境界！」

隨身聽別老是戴在耳朵上，別人喊你，你也聽不見，還以為你是聾子。民以食為天，有口就要吃，但嗟來之食不可吃。

古人說，病從口入，飯可多吃，酒要少喝，稀奇古怪的東西就不要吃了。否則，胃口傷了、肥胖症來了、高血壓、脂肪肝、糖尿病、冠心病紛紛不請自來。

現代人有錢了，想到娛樂，跑馬打獵，追求刺激，還要飆車，明明限速100公里，他偏偏跑出時速200公里，結果車毀人亡。有的人喜歡收藏稀世珍寶，可是捏著怕破了，放手怕飛了，放在家裡怕被人盜了，存在博物館里又怕被人以假換真掉包了。一天到晚都想著它，為它失眠，為它哪裡也不敢去，這樣的生活，還有什麼意思？

高明的聖人只求吃飽穿暖，不求聲色之餘，舍棄那些對身心健康有害的東西。求取那些有利於修身養性的。這樣老百姓才能心不狂，情不躁，一心向道，淳樸自處，幸福安康。

放縱自己就是毀滅自己，因此要常懷律己之心，不論做人做事，工作生活都要嚴格約束自己。

丁俊貴

2021年7月17日

4. 五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁略獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。請問什麼意思呀

該句出自道德經，意思是：繽紛的色彩使人眼花繚亂；嘈雜的音聲使人聽覺失靈；版濃厚的雜味使人味覺受權傷；縱情獵掠使人心思放盪發狂；稀有的物品使人行於不軌。

《道德經》第十二章：

五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

(4)心發狂道德經擴展閱讀：

《道德經》是春秋時期老子（李耳）的哲學作品，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，是道家哲學思想的重要來源。

文本以哲學意義之「道德」為綱宗，論述修身、治國、用兵、養生之道，而多以政治為旨歸，乃所謂「內聖外王」之學，文意深奧，包涵廣博，被譽為萬經之王。

5. 《老子道德經·第十二章·五色令人目盲》翻譯與解讀

《老子道德經·第十二章 五色令人目盲》翻譯與解讀

五色令人目盲01，五音令人耳聾02，五味令人口爽03，馳騁田獵，令人心發狂04;難得之貨，令好笑段人行妨05。是以友譽聖人為腹，不為目06。故去彼取此07。

今 譯

五色使人惑視，五音使人惑聽，五味傷敗口味，縱情田獵使人狂盪，珍貴物品會敗壞人的品德。因此，道家的至德之人只求腹飽，不貪物慾 *** 。

評 議

老子主張節儉、少私寡慾，主張為民「重積德」、立「玄德」。因此，他竭力反對窮奢極欲、敗壞道德的行為。本章，老子有感於奴隸主貴族或權貴貪圖享受、縱情放盪敗壞道德的種種惡行，因此，他呼籲世人，要少私寡慾，不要貪圖享樂，縱情放盪。老子在這里，是對貴族階升液級追求淫樂和貪圖享樂生活，提出的尖銳批判。

陳鼓應先生說：「今日都市文明的生活，芸芸眾生，只求動物性的滿足與發泄，靈性的斷傷到了駭人的地步。我們可以普遍地看到人心狂盪的景象。讀了老子的描述，令人感慨系之!」(《老子注譯及評介》)老子的這番話語，的確是警世之言，應當引起人們的高度重視。

注釋

01五色:青、黃、赤、白、黑為五色。這里是泛指。故河上公曰:「貪淫好色。」目盲:謂失明。河上公曰:「傷精失明。」林希逸曰:「惑視也。」

02五音:謂宮、商、角、徵、羽。耳聾:林希逸曰:「惑聽也。」

03五味:酸、甜、苦、辛、咸為五味。爽:傷。河上公曰:「爽,亡也。」王弼曰:「爽,差失也。」林希逸曰:「口爽,失正味也。」《廣雅· 釋詁三》曰:「爽,敗也。」句謂:五味敗壞口味。

04馳騁:馬賓士。田獵:打獵。心發狂:謂恣肆放盪,心神不定。河上公曰:「精神散亡,故發狂也。」奚侗《老子集解》曰:「馳騁田獵,心與物競,不能寧一,故至發狂。」

05難得之貨:指金、銀、珠、玉等珍貴物品。妨:傷害。河上公曰:「妨,傷也。」令人行妨:河上公曰:「心貪意欲,不知厭足,則行傷身辱也。」林希逸曰:「行妨,謂妨害德行也。」奚侗《老子集解》曰:「貪貨必至傷行。《儀禮·聘禮》曰:『多貨則傷於德』。」

06聖人:指道家的大德之人。為腹不為目:謂只求素食飽腹,不追逐物慾 *** 。林希逸曰:「此五者,皆務外而失內。腹,內也;目,外也。」

07彼:指「為目」。此:指「為腹」。林希逸曰:「老子諸章,結語多精絕。外務亦不特此五事,舉其凡可以類推。」說得極是,老子此章僅舉數端而言之,社會上所存之弊病甚多,並未一一枚舉。

6. 【老子論道】12 《道德經》第十二章

第十二章 處世觀

【原文】

五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。馳騁畋（tián）獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

【意譯】

老子告訴大家：處世觀。

芬芳的五色使人眼花繚亂；

嘈雜的五音使人聽覺失靈；

繁雜的五味使人味覺無味；

縱情獵掠使人心思放盪發狂；

稀有的物品使人行為不軌。

因此，聖人致力於基本的維生事務，不單單樂於感官的享樂。所以要有所做，有所不做，要有所選擇。

【感悟】

老子通過前面的論述，到這里給大家總結了他處世的原則和方法，即他的處世觀。這一章老子用列舉的方法，哪些是不可做的事，哪些是可以做的事，歸納出處世觀。

1.老子的處世觀

（1）不可做的事：看那些使人眼花繚亂的繽紛五色；

（2）不可做的事：聽那些使人聽覺失靈的嘈雜五音；

（3）不可做的事：嘗那些使人味覺失去感覺繁雜的五味；

（4）不可做的事：做那些使人心思放盪發狂的縱情獵掠；

（5）不可做的事：得那些使人行為不軌的稀有的物品；

（6）可以做的事：得那些使人維持生計的必須物品。

你做到了，做可做的事，遵循規律的事，不做不可做的事，違背規律的事，你就是聖人（聖君）。

2.為人處世要知道哪些事可做，哪些事不可做，要知道做什麼，不做什麼，你才能成為聖人（聖君）。

3.老子的處世觀：不搞極端，不求奢侈，復歸於樸素自然。

4.老子通過揭露權貴們奢嗜的生活，要拋棄奢嗜的生活，回歸樸素的生活，不要只追求物質生活，更要追求精神生活，過分追求物質生活就會使人慾望大增，從而走向墮落。

5.從小教育孩子：哪些事該做，哪些事不該做，哪些事是可以做的，哪些事是不可以做的，逐漸形成他的處世觀，最終形成老子所說的不搞極端，不求奢侈，復歸於樸素自然的處世觀。

7. 五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵,令人心發狂；難得之貨,令人行妨.

這句話來自老子的道德迅唯經,意思是：五光十色,使人眼花；過多的樂聲是人耳聾；過多的美味使伏鏈人口傷；縱情的起馬打獵,是人心放盪缺昌孫發狂；保存珍貴的東西使人提心吊膽.因此聖人只為吃飽,不貪求耳目的享受,所以要拋棄那些取得這些.

8. 誰能解釋下老子這句話：五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之。

老子說，「五色令人目盲」，「五音令人耳聾」，主要 是依據他的樸素辯證理論，一般地討論作為藝術美鑒賞對象的「五色」、「五音」， 如果變成了過分的感官享受和毫無節制的滿足，就會失去鑒賞藝術美的初衷，甚至 會失去其審美價值，而成為一種事與願違、傷害身心的精神負擔和審美「災害」。

老子的美學觀，與其哲學觀中「道」的學說和政治觀中的「無為」思想有著直接的關系。他認為凡是那種「服文采、帶利劍」（五十三章）之美，就和一切有為的東西一樣，只能對人有害，所謂「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂」（十二章），都是說「有為」之美必然損害人的本性。在老子看來，真正的美不在聲色、富貴等外在的東西，而只能是自然本身，從「見素抱朴，少私寡慾」（十九章）之道才能體現。這樣的美，就表現為「大音希聲，大象無形」（四十一章）。即是說，最完美的音樂是從沒有聲音處聽到的，最美好的形象是從沒有形象處顯現的；一旦有了具體的聲音、形象，反而破壞了自然的完美。這就是合乎「道」的美。老子的這些見解，接觸到審美的境界問題，揭示出審美活動中一種超越對藝術的簡單感知的審美體驗，開了中國古代美學追求「自然」、「真美」、「意在言外」、「全聲之美」等理論的先聲，也奠定了與儒家美學雙峰對峙的道家美學的基礎。

9. 老子《道德經》第十二章,五色令人目盲的意思

解讀老子《道德經》第十二章 五色令人目盲

[原文]五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵令人心發狂；難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

「五色令人目盲」絢麗多彩的追求，讓你眼花繚亂如入迷叢，也許活得不如一個瞎子，張著明眼四處亂望，不知所措，整天只為了這些亂人眼的色彩而突視了本身的感受。也許一個瞎子的世界比這都更加美好，永存在他們心中的那份美麗定是勝過這些繁華似錦。
「五音令人耳聾」迷人亂性的音樂雖然激刺著你的神經，讓你亢奮，讓你充滿了興奮，可那終究有一天,你會發現那都很假,終有一天讓你生出疲倦，在熱鬧中迷失自己，這比聾子還慘，聾子的世界聽不到這迷人亂性的聲音，可是在他們寧靜的內心世界裡，沒有喧鬧帶來的苦惱，沒有糜糜之音帶來困惑，從內心裡尋找屬於自己的音樂，最終感受到生命最美妙的旋律，有耳,是福是禍活得就是一個心境。
「五味令人口爽」有些富人什麼都吃，因為部分富人富得有點莫名其妙，他們會跟那些窮到沒東西吃而隨便亂吃東西的人一樣什麼都吃，那種為了口腹之慾的樣子，並不比沒有那沒有吃的人好多少？不過是追求的東西不一樣罷了,但是那種迫切的追求,彷彿與飢餓的人吃到一頓飽飯並沒有多大區別。那種看上去高高在上的挑吃的傢伙，其實都是被飢餓永遠折磨的東西，我們應該可憐他們，他們過著這么一種病態的生活，讓這個社會也變得有些病態。
「馳騁畋獵令人心發狂」縱橫在世間，如果不是為了理想，而只是為了貪圖一時的暢快激爽，其實也是一個慾望的奴隸，一個人只是忘記追求，從而注重過程，在過程與追求，需要有得有失，維持自然界的生存平衡，如果才不至於在追求中迷失，心因為過份的激動而狂亂。
「難得之貨令人行妨」人們在追求虛無中的獨立無二，忘記了在精神上追求的天人合一，最終那獨一無二的標榜也變成了一種為了承認而努力，最終結果還是沒有被承認，需要別人的承認的成功才算成功嗎？一切都以自己努力為本源吧，只是做那天人合一，眾生息息相關的追求，你才能幸福的。沒有人追求黃金的稀少，便不會因它而引發多少悲劇，非洲沒有鑽石，戰亂一定會少很多很多，中東沒有石油，戰亂也一定會少很多很多，美國不搞霸權，恐怖怎會存在，富人照顧窮人，窮人怎麼會不感恩富人，仇富，鄙窮是相生相剋，若是不能放棄成見，世界那天會和諧？這一句,跟"不尚賢,使人不爭!"的道理有些相近,一者講物,一者講名.
「是以聖人為腹不為目，故去彼取此。」因此聖人只要吃飽就好，斷然不會為了那虛妄的人生目標而圖傷腦筋，他們更注重於與人相處，與自然相處，與天道合一。

10. 《道德經》第12章的賞析

《道德經》第十二章[原文]五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽橡銀；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨；是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

[譯文]五彩斑斕的色彩，使人眼花繚亂；紛繁嘈雜的音調，使人聽覺失靈；豐盛無比的食物，使人舌不知味；沒有節制的縱情狩獵，易使人心情放盪發狂；世間稀有的物品，易使人行為不守常規，防礙正法的施行。因此，聖人為了全心全意服務天下，但求吃飽肚子而不追逐聲色之娛，所以寧願摒棄物慾的誘惑而保持安定知足的生活方式。

本章啟示：萬事萬物都有兩面性。這里讓我想起了充滿辯證法的酒色財氣歌，酒色財氣歌完整十二句是：「酒是穿腸毒葯,色是刮骨鋼刀,財是下山猛虎,氣是惹禍根苗,看來四字有害,不如一筆勾銷;」

以上幾句是從反面來說的。

「無酒不成禮儀,無色路斷人稀,無財世路難行,無氣倒被人欺,看來四字有用,勸君量體裁衣。」以上幾句，又是從正面說的。

「色財氣歌伍如螞」四字，從出世間的反面講來說，它是有害的；從入世間的正面來說，它也是有益的，就看我們怎樣去對待了。

回到《道德經》第12章，在現實生活中，這五色、五音、五味、馳騁畋獵、難得之貨，這些東西利用好了，也有好的一面，比如這幾個方面都是可以發展經濟，提高和豐富人們的生活水平；但是如果不能節制，不能利用好它的話，當然也有不好的一面，比如本章節所講的這幾個方面的壞處。而為何聖人主要看到了不好的一方面而忽略了好的一方面呢？因為好的一方面大家都知道，聖人在這里就不用敘述了。但作為不好的方面，聖人為了防微杜漸，所以在這里詳細地進行了論述。

如果作為普通人，大家通過眼耳鼻舌，有節制地享受豐富的文化娛樂生活，不違背法律，不違背良俗，這當然無可厚非。但是《道德經》是講給統治階級聽的，古代的萬乘之主承國器之重，如果不腔埋節制自己的慾望，就有可能成為國家的災難，比如宋徽宗過分喜歡花石，導致國力空虛，遭遇到靖康之難。後唐庄宗李存勖過分寵愛伶官，導致武將不滿，最後在兵變中被殺。唐玄宗過分寵愛楊貴妃，導致朝政腐敗，引起安史之亂，唐朝由盛而衰。這些事件的起因都是人之常情，如果不過分，也沒有什麼，但是一旦過分造成的災難就是毀滅性的。

所以佛教講：菩薩畏因，凡夫畏果。道家聖人知道防微杜漸，所以才主動節制感覺器官的放縱，用比較激烈的言辭警醒大家，希望引起治國者的高度重視，也希望引起我們普通人的高度重視。