道德經尾篇

㈠ 《道德經》全文概括

基本介紹：

《道德經》，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰,是春秋時期的老子（即李耳）所作，是道家思想的主要來源，被奉為道教最高經典。《道德經》分上下兩篇，原文上篇《道經》、下篇《德經》，不分章。後分為81章，上篇《道經》從第1章到第37章，下篇《德經》從第38章至第81章。

《道德經》是闡述「道」和「德」 的深刻含義，它代表了老子的哲學思想。 是中國歷史上首部完整的哲學著作，思想內容微言大義，一語萬端。被華夏先輩譽為萬經之王。

它文約義豐，涵蓋哲學、倫理學、政治學、軍事學等諸多學科，其內容博大精深、玄奧無極、涵蓋百家、包容萬象，被後人尊奉為治國、齊家、修身、為學的寶典。這部被譽為「萬經之王」的神奇寶典，對中國古老的哲學、科學、政治、宗教等產生了深遠的影響，全面地體現了古代中國人的一種世界觀和人生觀，無論對中華民族性格的鑄成，還是對政治的統一與穩定，都起了不可估量的作用。

作者介紹：

老子，（前600年—前470年之後）姓李名耳，字伯陽，傳說老子出生時就長有白色的眉毛及鬍子，所以被後人稱為老子。

中國春秋時代思想家，楚國苦縣厲鄉曲仁里人，是我國古代偉大的哲學家和思想家、道家學派創始人。其被唐皇武後封為太上老君，世界文化名人，世界百位歷史名人之一，存世有《道德經》（又稱《老子》）。其作品的精華是樸素的辨證法，主張無為而治，其學說對中國哲學發展具有深刻影響。

在道教中，老子是三清尊神之一太上老君的第十八個化身，被尊為道祖。

基本內容：

《道德經》基本內容大體可分三個方面：

•一、道的存在及其三大法則

1. 道的運動法則───獨立不改，周行不殆，反者道之動

2. 道的應用法則──為無為，弱者道之用

3. 道的和諧法則──萬物負陰抱陽，沖氣以為和

••二、遵循道修身處事三大要點

1. 寬厚仁慈是安心立命之本

2. 清心寡慾是修身養性之要

3. 謙虛柔和是立身處事之則

••三、遵循道治國安民三大原則

（1） 應天順民，無為而治：

（2） 見素抱朴，淳樸民風：

（3） 官清法正，國泰民安：

由《道德經》看老子思想：

《道德經》反映出老子的哲學思想，作為老子的傳世之作，雖僅有五千餘字，但字字珠璣，為世人所贊頌。正如托爾斯泰所說：「老子的著作，尤其是他的《道德經》，最受世人崇仰。」研讀《道德經》，是研究老子思想的最佳途徑。

在老子的思想中，辯證觀點是其重要特色。《道德經》第二章中「有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨」的說法，提出辯證的觀點，這在中國古代哲學中尚屬首次。老子認為，事物不是孤立地存在於世，矛盾的事物既相互對立，又相互依存，彼此互為依託才求存。同時，老子認為對立的事物在一定情況下可以相互轉化，且這種轉化沒有極限：「禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正？正復為奇。豈無善？善復為妖。」在《道德經》中，類似的表述還有很多。「曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。」「大器晚成，大音希聲，大象無形，大隱無名。」「大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。」由此可見，老子「物極必反」的思想貫穿《道德經》，而這也是老子思想中的精髓。

老子的又一重要思想是「道」。「人法地，地法天，天法道，道法自然。」老子認為，世界上不存在神靈，但是存在著道法。「道法自然」，所謂的「道」就是指自然的法則、自然的規律。在老子看來，天地是萬物的主宰，自然道法是世間一切事物的准則，任何人都無法超脫自然的規律，也就是所謂的「道」；只有順應天道，才能謀求長久。這一觀點在《道德經》中多處體現，如第七章的「天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私」、第九章的「持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保；金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道」等。老子的「道法自然」的核心在於一個「恆」字，即要求順應「道」以謀求自身的「恆」，這樣的理解與解釋對後世影響深遠。

「無為而治」是老子的重要政治觀點，也是老子「無為」思想的重要應用。「無為」不是簡單的無所作為，而是指一種態度、一種處世哲學，即不苛求、易滿足。我認為老子的「無為而治」不是指統治者的「無為」，而是統治者「使民無為」。《道德經》第三章中說：「不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。」這便是老子「無為而治」思想的最直接體現。從當今時代背景看來，老子「無為而治」的思想是不合理的，甚至是荒謬的；但按照封建統治時期的時代特點與社會背景，「無為而治」是統治階層絕佳的政治手段。曾國藩「老莊為體，儒墨為用」的說法就是很好的證明。

在老子的思想中，陰柔美又是一大特色。「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。」老子認為，人生應該像水一樣柔和，順應自然的法道，因「不爭」而「無尤」，從而長久。這與其「道法自然」的觀點是一致的。老子又說：「載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能如疵乎？愛國治民，能無為乎？」這又體現出其思想中陰柔的一面。總體來說，陰柔美貫穿整部《道德經》，老子宣揚一種陰柔的思想與姿態，順應自然、順應天道，從而「致虛極，守靜篤」，達到完滿的生命狀態。老子的思想是一種生命的美學。

總的來說，老子的思想主要包括辯證的哲學認知、「道法自然」的思想觀點、「無為而治」的政治理念以及陰柔的生命美學，此外還有眾多細節的內容。作為中國古代智慧的先哲，老子為世人留下了一筆寶貴的思想財富。

影響：

全面理解老子哲學思想，修身處事治國平天下 :  中華民族有著悠久燦爛的傳統民族文化。老子作為我國古代一位偉大的哲學家、思想家，他的哲學思想、以及流經幾千年形成的道家學說，可以說是源遠流長，內容博大精深，影響永不泯滅。

人們常常要求哲學不要在"形而上學"的迷霧中周旋，而應向現實生活奉獻確切的知識，或提出可立即遵循的行為准則。其實老子早就對世人明確指出了安身立命與處世治國的正確策略，只是因為中國歷代都是君王專制，而老子政治的基點卻是以民為主，若公開倡揚老子之學，實在難以名正言順，然而治國富民卻又離不開老子之道，所以就形成這么一種現象：凡是撥亂反正的時代，必定以道家學術為師法，到了太平時期，便"內用黃老，外示儒術"了。

老子對自然和社會作了高度的概括，把規律從渾沌的整體中分離出來，使之如此清晰化和秩序化，由宇宙論延伸到人生論，再由人生論延伸到社會政治論，都是人的理性可以把握的東西。它有著完整的邏輯體系作為基礎，具有很強的科學性和前瞻性。老子哲學的可貴之處就在於他科學地揭示了自然界、人類社會發展變化的普遍規律，為後人認識事物，處理與事物的關系，規范人類自身行為，提供了明智的方法。

老子指出的道的三大法則，我們若能理解，則將智周萬物，微妙玄通；為人處事的三要點，我們若能厲行，則將身安事遂，事半功倍；安邦治國的三原則，我們若能實踐，社會則將政通人和，國泰民安。所以，我們若能對老子之道"活學活用"便可如莊子所謂："明此以南面，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也；以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄聖素王之道也。以此退居而閑游，江海山林之士服；以此進為撫世，則功大名顯而天下一也。

老子思想對後世的影響，首先體現在對個人生活態度、價值觀念的影響。魯迅說：「不讀道德經，不懂中國文化。不知人生真諦。」托爾斯泰說：「孔子對我的影響很大，老子對我的影響巨大。」老子「致虛極，守靜篤」的生活態度與「道法自然」的生命智慧總能給人以啟迪，使人加深對生命的認知、感悟生命的真諦。在哲學范疇內，老子的辯證法無疑是一筆寶貴的財富。尼采曾這樣評價《道德經》：「老子思想的集大成《道德經》，像一個永不枯竭的井泉，滿載寶藏，放下汲桶，唾手可得。」老子的哲學觀點對後世影響深遠，尤其對西方哲學思想產生了深刻影響。在政治方面，雖然中國自漢代開始主體提倡儒學，但在這背後總能看到老子思想的影子。南懷瑾在《老子他說》中寫道：每一個朝代，在其鼎盛的時候，在政事的治理上，都有一個共同的秘訣，簡言之，就是「內用黃老，外示儒術」。李隆基所說的「其要在乎理身、理國。理國則絕矜尚華薄，以無為不言為教„„理身則少私寡慾，以虛心實腹為務」也體現出老子的觀點。可以說，老子思想在封建統治中被廣泛應用，對中國古代政治影響巨大。

老子思想對古今中外產生了深遠影響，意義重大。

結語：

且拋開老子思想對當今政治、哲學的意義，就精神層面而言，當代社會物質生活富足，但精神文明匱乏，人們急需填補精神層面的空虛。老子的「無為」思想代表著一種生命智慧與態度，更代表著一種生命的高度。老子的思想，可以消除人們的浮躁與不安，讓人更好的融入社會、適應社會、感恩生命、享受生活。老子思想的意義與價值在當今社會非同小可

㈡ 《道德經》|| 生而不有，為而不恃，長而不宰

《道德經》第十章章尾五句，原文為：生之畜之， 生而不有，為而不恃，長而不宰 ，是謂玄德。

譯意：讓萬事萬物生長繁殖，產生萬物、養育萬物而不佔為己有，作萬物之長而不主宰他們，這就叫做「玄德」。

據考證者分析論證，此句與前文不合，多置於五十一章。

周總理曾經評價「生而不有，為而不恃，長而不宰」這句話為《道德經》中最精彩的話。生而不有，不管我們創造了多少，都不要認為那是自己的功勞。為而不恃，無論我們對別人有多少好處多少恩惠，都不要當作是一種倚仗。長而不宰，無論為官為家長，都不要認為自己能主宰別人的命運。

我們的平民總理一生無子嗣，卻養育照顧了許多烈士子女。他用他一生的大愛無疆，贏得了世人從心底深處的敬意。他也用他為國為民，孜孜以求的一生來踐行印證了這句話。他更用他「勞而不言倦，公而忘其私」的品性贏得了世界的尊重與欽佩。

當年周總理逝世之時，聯合國下半旗致哀，所有成員國都下半旗。聯合國旗典有規，國家元首和政府首腦逝世要下半旗致哀，而聯合國從1976年1月9日（逝世次日）至15日（葬禮日）為周總理下半旗七天，時間之長史無前例，也後無來者。面對各國代表質疑，當時的聯合國秘書長瓦爾德海姆發言："為了悼念周總理，聯合國下半旗，這是我決定的，原因有二：一是，中國是一個文明古國，她的金銀財寶多得不計其數，她使用的人民幣多得我們數不過來。可是她的周總理沒有一分錢存款！二是，中國有10億人口佔世界人口的1/4，可是她的周總理沒有一個孩子。你們任何國家的元首，如果能做到其中一條，在他逝世之日，總部將照樣為他降半旗。"

偉人自有偉人的境界，平凡人生也當有自己的覺悟。這三句話放到日常生活中，來領悟父母子女的關系也剛好。子女都是獨立的個體，不能僅僅看作是生命的延續，他們也不是承載上一輩意志的容器，不該成為父母想要的樣子，而是有自己的生命要完成，要活出自己獨有的精彩來。經常聽到有家長說，當年沒有能力沒有條件學什麼，現在希望孩子來完成願望。也有家長說，供你吃供你喝，你就考這么點成績來回報我們？這裡面並沒有一定的必然關系。即便我們成不了聖人，也該試著轉變下觀念，在精神上把子女當做平等的個體來對待。

我很喜歡汪曾祺的一段話，「兒女是屬於他們自己的。他們的現在，和他們的未來，都應該由他們自己來設計。一個想用自己理想的模式，塑造自己孩子的父親是愚蠢的，而且可惡！」跨越數千年的時空，他與老子的理念莫名的契合。

而工作事務中，我以為做到「為而不恃，長而不宰」很重要。歷史的長河裡，這種例子也不少。如張良輔佐劉邦得天下，立下不世之功，在論功封賞時，張良只要了一小塊的地盤做封地，把它做為與劉邦的會面之所，以此感念劉邦的知遇之恩。之後更是淡泊名利，拋棄世事煩爭，修心養性。功成不居而身退，不犯高位的忌諱，不然就只能落得韓信般下場了。

同時君和臣各自完好自己的本份，做好自己的份內就好。就比如工廠的工程師按自己的職能規劃設計圖紙模板，領導在旁邊依自己喜好指手劃腳，工程師工作受阻，只能幹著急。你領導只盡你管理的本分，在自己的專業方面給予指導性意見即可，不熟悉的領域就不要再發出不和諧之聲。不能因為你是領導就越俎代庖。這其中不只是謙虛的意指，更有基本的智慧與胸襟在其中了。

㈢ 道德經帛書版原文及譯文

道德經帛書版原文及譯文如下：

內容簡介：

《道德經》，又稱《道德真經》《老子》《五千言》《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，傳說是春秋時期的老子（李耳）所撰寫，是道家哲學思想的重要來源。

道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，並分為81章 。文本以哲學意義之「道德」為綱宗，論述修身、治國、用兵、養生之道，而多以政治為旨歸，乃所謂「內聖外王」之學，文意深奧，包涵廣博。

《道德經》的總字數因為版本不同而有岩渣所差異：馬王堆帛書，甲本為5344字，乙本為5342字（外加重文124字）；今本，河上公《道德經章句》為5201字（外加重文94字），王弼《老子道德經注》為5162字（外加重文106字），傅奕《道德經古本》為5450字（外加重文106字）。

㈣ 還原版《道德經》第二十四章：反者道之動

還原版《道德經》第二十四章全文如下：

本章前三句對應王弼本《道德經》第四十章，後兩句對應王弼本第八十一章末段，最後一句出自王弼本第二十二章。本章文本前三句以楚簡《老子》為底本，後三句以帛書乙本為底本，並對勘其他版本對底本作了校訂。

「對立統一」原理的兩大法則是「對立面始終存在」和「對立面互相轉化」。本章之前的七個章節，闡述「對立面始終存在」，特徵是彼此既「共生共滅」又「相輔相成」。本章開始的八個章節，闡述「對立面互相轉化」，老子的術語是「反者道之動，弱者道之用」，前者的基礎是生命周期律，而後者的基礎卻是「公平公正」原理，這一點需要細心體會。

「反者道之動」是說，一切事物都必然向其對立面轉化，嬰兒要長大，太陽要落山，生命周期主導一切。而「弱者道之用」則是說，柔弱勝剛強，表面上是你強我弱，到頭來卻是我強你弱，表象與本質形成背離。「反者道之動」是描述單一事物在時間上的變化，而「弱者道之用」則往往運用於不同事物在同一時間段的互動。

「反者道之動」在千百年文化傳承中形成了巨大的影響力，造就了中華文明特有的氣質。在危難中對未來充滿信心，因為黑暗終將過去，黎明即將到來，對未來的信念造就了中華民族特有的韌性。「合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。」從小事做起，由易圖難，積少成多，賦予了中華兒女勤勞勇敢，務實進取的品格。面對強暴不畏懼，身處落後不氣餒，獨領風騷不霸凌。

本章分三段對「對立面互相轉化」作了全面闡述：

第一段，「反也者，道動也。弱也者，道之用也。」這是總綱，定義了「對立面互相轉化」這一基本法則。它是道對宇宙的頂層設計，體現在萬事萬物的運動變化中，應用極為廣泛。老子的聖人之道就是以此為核心展開的。

第二段，「天下之物生於有，有生於無。」這是對「反者道之動」的具體詮釋，本質是天道輪回。「天下之物生於有，有生於無」簡言之就是「無中生有」，它與之前討論的「有無相生」是兩個不同的概念，不可混淆。本章之後有三個章節進一步探討這一主題。

第三段，「天之道，利而不害。人之道，為而不爭。夫唯不爭，故莫能與之爭。」這是對「弱者道之用」的具體詮釋，本質上是「公平公正」原理在個體行為模式中的體現，其結果是不爭而爭，弱能勝強。這是老子辯證思維最深邃的智慧，但卻是被誤讀最多的一個概念。老子在下文用四個章節對此內涵作了全方位解讀。

「反者道之動」是天命，「弱者道之用」是天機

「反者道之動」與「弱者道之用」是兩個內涵不同的概念。「反者道之動」相對直觀，容易理解，不少對此的解讀也都可圈可點。隨著時間的推移，一切事物終將走向其反面。四季變換，生死輪回，命運起伏，國家興衰，都是周期率的體現，都是一種「輪回」，「天道圓圓，各復其堇」。「輪回」需要時間的積累，時間在對立面轉化中是不可或缺的要素。

這里需要強調，道的運動與物體的運動不可混淆。道本身是沒有運動的，道是絕對的，絕對不存在運動，一旦有了運動就成了相對。大就是小，其大無外，其小無內，還怎麼運動？所以，「反者道之動」不是指道周而復始地運動，而是指道推動物體在向相反方向運動，是物動道不動。傳世本第二十五章有「周行而不殆」一句，是犯了概念錯誤，系後人誤讀而添加，對後世產生了極大的誤導，楚簡《老子》並無此句。

「弱者道之用」則不然，古往今來的解讀大都似是而非，未能切中要害。老子的本義是，在強弱一對矛盾中，表面上看似強者，實際上卻是弱者；表面上看似弱者，實際上反倒是強者。換言之，表面的強弱是假象，真實的強弱恰恰與表象相反。老子稱之為「正言若反」。這里「言」是語氣助詞，類似「焉」，不作「言語」解。「正言（焉）若反」就是「正面看上去好像反面」，因此若要求得正面，勢必從反面入手。

爭就是不爭，不爭就是爭，強就是弱，弱就是強，不是詭辯，而是天機，是萬事萬物永遠無法抗拒的規律，其背後真正的奧秘是「公平公正」原理，下文會作進一步闡述。「強」在老子詞彙中表示索取，「弱」在老子詞彙中表示供奉。道生萬物養萬物而不求任何回報，是無上奉獻，所以才能駕御整個宇宙；水滋潤萬物而不求任何回報，是德比天地，所以才能主宰一切生命。有舍方有得，大舍有大得。反之，強梁不得其死，禍莫大於無敵。這是「弱者道之用」正反兩面的涵義。

「舍」與「得」不可分割，只談「不爭」，而不談「故莫能與之爭」，是知其然不知其所以然。兩千年來，人們對「弱者道之用」的詮釋大都陷入了片面的誤區，只見「不爭」，而不見「故莫能與之爭」。最典型的例子莫過於對「上善若水」的解讀，將「水善利萬物而有爭」，改成了「水善利萬物而不爭」。「有爭」變成了「不爭」，老子的辯證邏輯被偷換成了儒家的線性思維，「不爭」的結果還是「不爭」。但在老子的邏輯中，「不爭」的結果反而是「有爭」，不想得到的人最後反而得到的最多，故大成者從不與人相爭。

對「弱者道之用」的片面解讀，其中一個重要原因就是老子原始章節被高位截肢，老子原文中對「弱者道之用」的詮釋不翼而飛。「天之道，利而不害。人之道，為而不爭」在傳世本中被移至第八十一章結尾，而「夫唯不爭，故莫能與之爭」一句則被插入了傳世本第二十二章，致使老子「弱者道之用」的完整論述變得有頭無身，為後人斷章取義開了綠燈。這兩段文字是對「公平公正」原理的闡述，也是「不爭而爭」辯證邏輯的具體體現，缺一不可。還原版將其各就各位，「弱者道之用」的完整邏輯得以再現，所指一目瞭然。

「對立統一」原理在老子思想體系中的地位

結合「反者道之動」，這里談一談「對立統一」原理在老子思想體系中的地位。

老子思想的理論基礎是「對立統一」和「公平公正」兩大基本原理，這是兩條公理，是老子哲學的邏輯出發點，是先於一切存在而存在的法則。是「對立統一」原理決定了道的存在，而不是道創造了「對立統一」原理。

今天，人們仍然在不斷討論數學究竟是發現還是發明，從老子思想出發，數學只能是發現而不可能是發明。道生萬物，是道制定了萬物的規則，所以數學是道的發明，而是人類的發現，邏輯學亦如此。牛頓、愛因斯坦、楊振寧等諸多物理學家，在認識了宇宙最深層次的規律後，都認為宇宙是「被精心設計」的，而不大可能是自發產生的，因為其設計精妙實在是不可思議，可以排除一切偶然性。然而，「對立統一」原理又是先於道而存在的，形象地說是「對立統一」原理發明了道，而道則是發現了「對立統一」原理。這是「對立統一」原理在老子理論體系中無與倫比的地位。

因此，「對立統一」原理是不可挑戰的，而這一原理的具體表述又有「對立面始終存在」（決定了道的存在）和「對立面互相轉化」（決定了道生萬物）兩大法則。既然「對立面互相轉化」不可抗拒，有「無中生有」，就必然有「有中生無」，有「宇宙大爆炸」，就有「宇宙大收縮」，「道生萬物」也就不可避免地會有其逆過程，這才是完整的天道輪回。同樣，有「出生入死」，就必然有「死而復生」，這是老子本體論不可迴避的結論。生死輪回與四季變換和宇宙生滅沒有本質區別。生死輪回也是道家的「生死說」，莊子《齊物論》對此作了更為具體生動的闡述。莊子視死如歸的奧妙，也正源自於此。

就生命而言，人們只看見了從生到死的半個輪回，而不見死而復生的另外半個輪回，於是對死亡充滿了恐懼。但從老子思想體系出發，未見不等於沒有，道就是個最具代表性的例子。不出戶牖，能知天下，未經古始，已歷滄桑，未卜先知，盡數未然，這一切的背後只有一個簡潔獨立的「對立統一」原理。「對立統一」原理使老子思想跨越了現代科學的極限，將人類認識從可感知世界拓展到了不可感知世界，縱有平行宇宙、超維時空、不確定原理，也無法挑戰老子哲學，這是老子哲學至今未能被充分認識的巨大價值。

天道輪回，以反取正，是老子辯證思想的智慧結晶

道推動萬物的運動是輪回往復，道駕御萬物的准則是尚弱抑強。

道在創生宇宙時為萬物設定了生命周期，有的天長地久，有的朝生暮死，生命周期雖有不同，但規則一樣。「天道圓圓，各復其堇。」天道輪回是一切事物運動變化的規律，不僅是生命，事業、國運、暴風驟雨、天地星辰，也都不例外。

道對萬物的駕御就是讓所有生命周期都依賴於道的滋養，「夫我有三寶，一曰滋，二曰僉，三曰不敢為天下先。」滋養是道駕御萬物的秘密武器，道的無私奉獻是維護宇宙生態和諧穩定的根本保障。用弱就是奉獻，奉獻就是無私，無私才能有所得，大公無私，萬物歸往。

反，楚簡《老子》作返，系戰國後人所改；「返」最早出現在戰國中期，老子時代應尚無「返」字。「反」表示相反的方向。「動」，使動用法。「道之動」是「道動之」的倒裝，「之」代指「物」。同樣，「道之用」是「道用之」的倒裝，「之」指「弱」。倒裝是為了突出「反」和「弱」。

傳世本此句作「反者道之動，弱者道之用」，語義與「反也者，道之動也。弱也者，道之用也」相同，故兩者可以互換而不改文義。

任何生命周期都包含孕育期和誕生時。人十月懷胎是孕育期，嬰兒呱呱落地是誕生時，其他生命也不例外。老子對有無的界定正是以生命誕生的一剎那為標志的。「無，名萬物之始。有，名萬物之母。」所謂「萬物之始」，就是指生命孕育期，而「萬物之母」則是指孕育生命的母親。換言之，母親是「有」，母親懷里的孩子是「無」，孩子出生的那一刻，「無」變成了「有」，整個過程都聚焦在生命的孕育與誕生。將「萬物」改為「天地」，是未能理解老子的實際所指，也誤導了後人。

「天下之物生於有，有生於無。」第一個「有」指母親；第二個「有」指嬰兒從「無」到「有」。老子是在以生命周期解讀「反者道之動」。

後人對此句的解讀多有失誤。老子是在聚焦某個生命周期，而後人則受到「無，名天地之始。有，名萬物之母」的誤導，將視線轉移到了宇宙的誕生，更有甚者，將「無」解讀為道。道既不是「有」，也不是「無」，而是道生「有」「無」。道屬於「超物」的范疇，「有」「無」屬於「物」的范疇，級別完全不同，不可混為一談。即使要談宇宙的誕生，則「無」當指「道生一，一生二，二生三」中的「一、二、三」，而「有」則是指宇宙中形成了天地萬物，但這是一個極不直觀的過程，「有」「無」之間的這條界線根本無法確定，而且沒人知道是什麼樣，會越解釋越糊塗。為了說明「有」「無」的概念，老子自然不會舍近求遠。

道不僅生養萬物，還要為萬物的生生不息保駕護航，維護一個健康和諧的宇宙生態。為此，道制定了治理宇宙的三大准則，即所謂「三寶」。提倡「公平公正」，杜絕為利益而爭，這就是「人之道，為而不爭。」「為而不爭」是道對宇宙萬物的約束。只有大家都不爭，天下才能太平。「夫唯不爭，故莫能與之爭。」

老子明確指出，「不爭」是道為了維護宇宙生態而提出的一個治理目標，這一目標基於「公平公正」原則，要實現這一目標，就必須將「不爭」落實到宇宙萬物的一切行為之中。於是便有了「人之道，為而不爭」。因此，「不爭」就是有道，「爭」就是無道，有道勢必要戰勝無道。而在強弱雙方互動中，「不爭」就是處弱，「爭」就是使強，其結果一定是「柔弱勝剛強」。如此，老子從「公平公正」原理出發，詮釋了「弱者道之用」的內在生成機制，以及弱能勝強、不爭而有爭的必然性。

由此可見，「弱者道之用」、「柔弱勝剛強」是道奉行「公平公正」原理的必然結果，但由於「公平公正」原理在戰國以後的版本中逐漸被「清靜」、「仁慈」等概念所偷換，「弱者道之用」的理論基礎便不復存在，後人對這一概念的解讀如天馬行空也就可想而知了。

這里要澄清幾個概念。「天之道，利而不害。」但老子之前又指出，「天之道，損有餘而補不足。」那麼，「損有餘」是不是「不害」？當然是。因為「害」與「不害」是以整體利益來衡量的，「公平公正」是為了維護整體的利益。若有人飢不果腹，卻又有人揮金如土，這說明天下出現了「不公」，道責無旁貸，勢必要對亂象加以治理，體現為「損有餘而補不足」，如此才能確保宇宙生態的健康發展，這當然是有利而無害。

其次，「人之道，為而不爭」與「人之道，損不足以奉有餘」是否矛盾？字面上確實有抵觸，因為此「人之道」非彼「人之道」也。「人之道，損不足以奉有餘」是指天下無道，彼時老子在暗喻周王朝的不平等制度，而此處的「人之道，為而不爭」，則是指道為萬物制定的行為准則，是以「公平公正」為前提的。同樣是「人之道」，內涵完全不同，這需要在各章節的語境中加以體會。

本章勘正說明

1. 本章涉及的相關章節重組

本章由王弼本三個不同章節重組而成，前三句出自王弼本《道德經》第四十章，後兩句對應王弼本第八十一章末段，最後一句出自王弼本第二十二章。

本章的主題是闡述「反者道之動，弱者道之用」，對這一主題的詮釋是本章的任務，然而，王本第四十章僅僅給出了「反者道之動」的說明，何為「弱者道之用」根本沒有涉及，意猶未盡。

反觀王本第八十一章，整章涉及了五個不同主題：第一段是對「美言」的定義；第二段經校訂後為「善者不多，多者不善」，「多」指多事，還原版將其歸入了「恭常簡事」的主題；第三段「知者不博，博者不知」，主題與「為學者日益，為道者日損」相呼應；第四段則是在說「聖人不積」；最後一段是對「弱者道之用」的解讀，故將其納入本章。

但「人之道，為而不爭」僅僅是方法，並非結果，「夫唯不爭，故莫能與之爭」才是結果，而這句恰恰又混入了王本第二十二章。二十二章首、尾兩段論「曲則全」，首、尾兩段文義銜接自如，但首、尾之間插入的三段文句卻打亂了首、尾兩段的邏輯脈絡。其中一段納入本章最為合理，另外一段是闡述聖人有自知之明，最後一段僅一句「是以聖人抱一為天下式」，該句顯然是「昔之得一者」章的遺漏句。

經對王本第八十一章和第二十二章章句的逐一分析歸位，確定了「天之道，利而不害。 聖人之道，為而不爭」和「夫唯不爭，故莫能與之爭」納入本章為最佳選擇。這兩句上下銜接默契，對「弱者道之用」的解讀准確全面。而還原後的整個章節邏輯貫通，論證完整，故最終確定了本章的重組。

2. 版本校對、關鍵詞考證與釋讀

「反也者，道之動也。弱也者，道之用也。」

「反」，唯有楚簡本作「返」，其他版本均作「反」。「返」表示返回，而「反」則表示向相反方向運動，涵蓋了從無發展為有和從有返回到無，而老子下文的「天下之物生於有，有生於無」說的正是從無到有，故「反」用在此更為准確。且「返」字晚出，始見於戰國中期金文，疑老子時代尚無「返」字，楚簡本「返」字當系戰國後人抄錄時改，故還原版從「反」不從「返」。

「動」，楚簡本作「僮」，其他版本均作「動」。「僮」或為「彳童」之誤，「彳童」是「彳童+之」的簡字，本義走動，後被「動」所替代。還原版讀「僮」為「動」。

又，楚簡本「僮」之前脫「之」字。「道僮也」表示「道」本身在動，而「道之僮」則表示「道僮之」，是道推動物體在動。故「之」字不可省，還原版補之。

「弱」，楚簡本作「溺」，「溺」通「弱」。「用」，楚簡本作「甬」，「甬」通「用」。「也」為語氣助詞，有或無均不改文義。

「天下之物生於有，有生於無。」

「物」，楚簡本作「勿」，「勿」通「物」。「有」，楚簡本作「又」，「又」通「有」。

「天下之物生於有」，唯王弼本和河上公本作「天下萬物生於有」。這里，老子是在通過單一物體的生命周期來解讀「反者道之動」，故應從「天下之物」，「萬」系後人所改。

「有生於無」，唯楚簡本作「生於亡」，「亡」通「無」。楚簡本上句「又」後脫重字元，系抄漏，還原版補之。

首先，「弗」、「不」之辨：

「弗」當為老子原文，作「天之道，利而弗害。人之道，為而弗爭。」漢簡本與之同。帛書甲本此段文字全部殘毀，帛書乙本前一「弗」作「不」，傳世本「弗」皆作「不」。「弗」與「不」老子用法略不同，「弗」表示「絕對不」，強調絕對不會發生。帛書乙本及傳世本的「不」系後人改。「弗」雖文義更為准確，但現代漢語已棄用，故還原版以「不」代之，僅在文中附加說明。

「天之道，利而不害。」唯帛書乙本句首多「故」字。其他版本寫法高度一致，帛書乙本「故」字當為後人添加。

「人之道，為而不爭。」漢簡本作句尾多「也」字，當為後人添加斷句語氣詞。王弼本等傳世本「人」作「聖人」，是將「為而不爭」解讀成了「聖人之道」。但從上下文分析，老子這里是指道為宇宙萬物制定的准則，「人」實為以人代物，作「人之道」方才不誤，「聖」字當系後人誤增。

此句漢簡本「不爭」作「無爭」，「無」或為「弗」之誤。漢簡本等衍「天下」二字。如上文所述，老子這里在闡述「爭」與「不爭」的一般法則，適用於任何對立雙方，而不僅僅局限於「聖人與「天下」」。「天下」僅僅相對「聖人」而言，制約了「爭」與「不爭」的普遍性，「天下」二字當系後人未能深刻理解老義而誤增。

附一：王弼本《道德經》第二十二章：

附二：王弼本《道德經》第四十章：

附三：王弼本《道德經》第八十一章：

㈤ 解讀《道德經》第37章無為而無不為

道常無為而無不為。

侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自定。唯畢緩

譯文：道通常什麼也不成為，而是順其自然，這樣什麼都可以成為。侯王若能堅守它，天地萬物就會自然化育，天下也將安定。萬物成長若產生了私心雜念，就用質朴之道震懾使它回到混沌狀態。這樣用道的質朴來震懾，就不會產生私心雜念。沒有私心雜念，天下自然歸於靜定，永沒有傾覆的危險。

本章是巜道德經》中「道德」的尾章，重點是論述君主無為而民自化的道理，講治國之道。老子認為「道法自然」，自然是無為的，所以「道」也無為。「靜」、「朴」，「不欲」都是無為的表現形式。把「道指模」的觀念落實到「無為而治」的社會理想之中。在老子看來，為政者若能順應自然之道治理國家，不危害人民，不胡作非為，不妄加干涉，人民就會數早自由成長，不會滋生更多的貪欲，社會也會長期穩定。

㈥ 《道德經》是怎麼分篇的

《道德經》是古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，是道版家哲學思想的重要來源。權

道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，並分為81章。是我國歷史上首部完整的哲學著作。

㈦ 老子《道德經》的最後一句，到底說了什麼

老子是我國古代最偉大的思想家之一，他的無為思想在今天都還有很深的借鑒意義。人年輕的時候可能會覺得老子比較消極，可是到了一定年紀，才發現無為其實是一種人生智慧。在《道德經》裡面，更是匯集了老子的智慧，聖人之道，為而不爭是道德經的最後一句，也是特別有人生哲理的一句。

不爭可以有更和諧的人際關系。坐公交的時候，每個人都希望有一個座位，免去站著的顛簸。可是如果車上有老人上車，年輕人們主動不爭，讓老人可以有座位坐，這無形中就做了善行。這種善行在社會上成為一種風氣，那麼人與人的關系就會和諧很多。

以上就是道德經最後一句的智慧和哲理，我們在生活中要學會不爭，以退為進，以無為作有為。

㈧ 《道德經》|| 去甚去奢去泰

《道德經》第二十九章章尾，「是以聖人去甚，去奢，去泰。」極端為甚，奢侈過量為奢，過度為泰，而去甚、去奢、去泰就是不管什麼事情都要適可而止，做事要有分寸，不要去追求過分極端的、過分奢侈的行為與法度。凡事要有所節制，恰到好處。

第一時間就想到了史上最大的貪官和珅，和珅其人，本來也算才華橫溢，大學士，與紀曉嵐平分秋色，同為乾隆左右，才識自然不會差到哪裡去。可惜這聰明才智，勘不破錢權機術，當然也有說他的貪是為保障乾隆的所用，但最後嘉慶帝從他家中抄出的現銀抵得上國庫的十年收入，是真正的富可敵國的貪官污吏了。

和珅看他本身精明強干，地位也很穩固，乾隆帝對他更是寵信有加，他也是大權在握。即使如此，也沒逃脫「人心不足蛇吞象」之俗語，不懂得適可與收斂，錢權一個也丟不下，終於把自己走上了絕路。到最後也不過是白茫茫大地真干凈。「五十年來夢幻真，今朝撒手遠紅塵。」什麼也帶不走，帶走的是自己的性命。

現實生活中的物質誘惑，依舊使貪這一行為層出不窮，實在是悟不透呀。人生一世，能用者若何，終其生，不過一張嘴，一張床就可打發了，貪的再多又能如何呢。

人生如逆旅，你我皆行人。行路中要善於做減法，不使自己負累過重，輕裝上陣，才能走得快走得遠。

一次樓上阿姨的電腦連不上網路，上樓去幫她處置。那屋子進去像進了軍營，干凈整潔，一點的雜亂東西也沒有，被子也是像豆腐塊一樣方正。一雙拖鞋，外出時腳上一雙鞋。衣服也是，說又穿不了那麼多衣服，拿出來兩身就夠了。一身穿著另外一身肯定就是在那晾曬著。

我想下我拿出來的近十雙鞋子，常穿的也不過一兩雙。衣服到處都是，哎，慚愧！不知道她讀不讀《道德經》，但她肯定是把「去泰去甚」進行的徹底。她的世界是簡單明了的，不包含一點多餘的雜質與塵埃。

老子強調的大概就是這種去除外界的各種紛擾與誘惑，靜守己心，靜觀世變，如願保持著內心的清明與寧靜。其實填滿了太多的物質與雜物，心靈也就不那麼純凈了。不若剔除一部分，保有一定空間，隨時吸收容納新鮮的事物。物質上精簡，精神上富足。

而從另一方面來說，如果你做事不追求極致，隨性而為的話，可能就沒有很大的進步或者說根本就沒有進步。因為你對自己沒有要求，對事物沒有很大的興致。所以說老子的這個觀點也要分兩面來看，適可而至，勿走極端。

我就覺得我一向隨性慣了，突然來要求自己，有時感覺很累也會很疲憊。就不知道自己該不該堅持下去了，還是說繼續隨性而為方為自然呢？

還是要有個度，恰到好處，不可太消極看淡所有，不可太奢望擁抱所有。

㈨ 道德經最後一句話

道德經最後一句話如下：

道德經最後一句話是：聖人之道，為而不爭。

《道德經》艱澀，它是中國最高的高山，老子或許是所有哲學家中最高壽的，思想也最透徹、孤絕、高深。《道德經》又是直白的，句句都是警句，全篇八十一章，如同八十一扇門，從哪一扇推入，都可見一番天地。

在魯迅的《故事新編》里，《道德經》是老子出關時敷衍關官所寫的講義，成書不過一天半，因為是講義，不免有些翻來覆去的車軲轆話。魯迅雖是調侃，不過傳說亦不太可信：關官在城頭遠遠望見一股紫氣，知道聖人要來，而剛好他又博學多識，問道於老子，老子便寫了道德經交給他。

老子一向的主張是：退、守、弱、柔。保全了自己，於是立足不敗之地。古代亂世多暴君暴民，暴君殺暴民，暴民殺暴君，你來我往，整個時代都受罪。這可說是老子思想產生的原因之一。

再回過頭來看「為而不爭」，其實包含了一種策略，因此後世也有軍事家把它當做兵家的韜略來看，不爭無用之爭，乃至以弱勝強。當年紅軍打游擊戰的十六字，「敵進我退，敵駐我擾，敵疲我打，敵退我追」，不能不說是得益於《道德經》的靈感。

㈩ 《道德經》中「古之所謂曲則全者，其虛言哉！誠全而歸之。」最後一句作何解釋

這里的關鍵在於「誠全而歸之」該如何解釋？

說實話，這五個字雖然簡單，但還真是很少有令人信服的解釋，包括一些國學名家。
比如，任繼愈老先生把它翻譯為：「確實能使人圓滿成功。」把「誠」解釋為「確實」，「全」解釋為「圓滿」，都說得過去。但把「歸」和「之」解釋為「能使人成功」，實在是莫名其妙。
再如，台灣大學教授傅佩榮把它解釋為「真的能使人得到保全，善度一生」，比任先生的解釋稍稍合理一些，但把「歸之」解釋為「善度一生」，也是牽強得很。好像人們實施「曲折全」的策略，就是為了苟全性命而已，這也太小氣了，與道家的理想也是不符合的。道家向來追求的是「長生久視」之道，而不僅僅是「善度一生。」
網上有人把這里的「誠」理解為「不誠無物」，個人覺得也說不過去。「不誠無物」出自《中庸》，是地地道道的儒家思想，跟道家思想不相容。道家講「無為」，講「道法自然」，不會刻意地教大家去「誠」或者「不誠」。因為這兩者都屬於「有為」，屬於刻意，跟「道法自然」的原則相違。

那麼，「誠全而歸之」究竟該如何解釋呢？為了方便，我們先把《道德經》第22章整篇原文貼出來：

「曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉！誠全而歸之。」

以上「曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑」是論點，「不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長」是論據，證明前面的論點。而「古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉！誠全而歸之」是對全文的總結，歸結到道家「無為而無不為」的核心思想上。所以，個人覺得，「誠全而歸之」可以解釋為：「確實能使人得到保全，回歸大道的根本（無為、自然）。」這里把「歸」解釋為「回到大道的根本」，依據的是《道德經》第16章：「致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。」——在老子的語系裡，「歸」就是「歸根」的意思——這種以經解經的方法，個人覺得最為科學。
至於句末的「之」，是虛用，無所指。類似的用法，如「久而久之」。

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