道德經73章

㈠ 老子《道德經》第73章解讀

原文

勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。

解讀

本章講大勇不勇。

勇於敢則殺，勇於不敢則活。

敢作為之剛勇會致死亡，不敢作為之勇氣則可活命。老子認為恃勝而勇，舍慈且勇，會置身於險地，是不可取的。一旦身死道消，一切就都結束了。慈且勇，才是修道的態度。堅強者死之徒，柔弱者生之徒。

此兩者，或利或害。

勝勇和慈勇，不只表現為性格，還攸關利害存亡。勝人者有力，舍慈且勇者；自勝者強，慈而勇者。勝勇使人心浮氣躁，並使人際關系緊張對立，於己於人都是有害的。慈勇則是自我人格升華，推己及他，有利於身心健康和社會和諧。

天之所惡，孰知其故？

勝勇有違天道天德，是什麼原因呢？勝勇者，或害人利己，或利人害己，或害人害己，其本質都是違生害命，所以天惡之。

是以聖人猶難之。

所以對於慈勇，聖並侍人也難以盡述，難以周全。聞道或許是一時的機緣；朝聞道，夕可死矣。修跡蔽歷道卻是一生的堅守；上士聞道，勤而行之。

天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。

天之道，若水若谷：江海善下而眾川歸流，此為不爭而善勝。空谷回響，宛轉久絕，此為不言而善應。天之道，清靜玄妙：萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同，此為不召而自來。運籌帷幄之中，決勝千里之外，此為繟然而善謀。

天網恢恢，疏而不失。

諸天以大羅天為最高姿搜天，梵炁彌羅，包覆諸天，長養萬物。萬物得之以生，守之乃久，失之則死。天之道，無親無私，常與善人。天之道，勤行乃得，違人自遠。

㈡ 《道德經》第七十三章——民不畏威，則大威至

一、原文

【通行本】

勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。

天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟（chǎn）然而善謀。天網恢恢，疏而不失。

【帛書】（第七十五章）

勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者或利或害，天之所惡，孰知其故？

天之道，不戰而善勝，不言而善應，弗召而自來，坦然而善謀。天罔恢恢疏而不失。

二、各家解析摘要

1、韓鵬傑《道德經在說什麼》

勇於表現堅強的人就會不得善終，勇於表現柔弱的人可以保存生命。這兩種「勇」，有的獲利，有的遭害。天所厭惡的，誰知道其中的原因呢？所以聖人也認為這非常困難。天之道，不爭而善於得勝，不發布命令、政令而能得到好的響應，不強行去徵召而大家自行來到，坦然從容而善於謀劃。天網雖然稀疏，但不會遺漏。

2、南懷瑾《老子他說》

「勇於敢則殺，勇於不敢則活」，其中「勇」是勇氣，「敢」是決斷。有時候講，貿然有勇氣地下決斷，並不是一件好事；有勇氣把事情辦得圓滑一點，遲一步多考慮比較好，也就是說拖一下不算壞事。

「天之所惡，孰知其故」，這是上天的意志，找不出原因，「聖人猶難之」，縱然大徹大悟得道的人，這種不可知的力量也難以把握。

「天之道，不爭而善勝」，永遠不跟人爭，可是人最後都是向它投降。形而上本體的功能，就有這樣的厲害！萬有最後還歸於無，歸到他那裡，這就是「不爭而善勝」。所以，老子一路說下來，叫我們效法上天無為之治，無為之道，才能做到不爭之勝。

「不言而善應」，形而上的天道無形象，無聲音，也不講話。雖然無言，但是有感應的。

「不召而自來」，人生的禍福善惡因果之間，沒有另外一個做主的，就是所謂的「無主宰」。

「繟]然而善謀」，「繟」是像網一樣的散開，天道就像一張網一樣，無所不在，可是看不見，「而善謀」，意思是有其智慧。

「天網恢恢，疏而不漏。」上天有一個東西，無主宰，但是也非偶然。這個天、天網，叫它神也可以，菩薩也可以，佛也可以，甚至叫它鬼也無妨；它不會與你計較這些名詞，因為「天網恢恢」，胸襟廣大。它沒有道理，沒有主宰，沒有標准，可是又有一個大原則，一個標准；這個道理，在任何宗教哲學上都是最深刻的一個道理。簡單一句話說明，就是因果律，自己造的因，自己自然得這個果，誰都逃脫不了。

3、羅大倫《道德經說什麼》

（1）無論善果、惡果，都是自己選擇的結果

「勇」指有實力，「敢」指膽子大。「勇於敢」我的實力很強，我的膽子又很大想去做，您會死路一條。其實，「勇於敢」代表一種人生取向，一旦我有點兒實力，就會侵犯別人。「勇於不敢者則活」則是另外一種人生取向，我有實力，但我不輕易地去冒犯別人，不會隨意去做什麼。這種人生取向不以傷害為目的，老子認為這樣的人才能活下來。

「天之所惡，孰知其故？」老子說老天討厭哪個，我們哪知道為什麼討厭。其實老子特別清楚老天為什麼討厭，因為那是死門。這個規律符合天之道，其實您的每一個選擇都逃不出自然之道——要麼善良，生門；要麼凶惡，死門。

（2）把自己做到別人沒法爭的地步

「天之道，不爭而善勝，不言而善應，」老子在這里講的是「天之道」，其特點是做事不爭，反而越做越好，「善勝」是更容易勝出，越做越好的意思。

同樣的道理，只要您關愛大家，為大家做事，大家自然會向您匯集，這叫「不言而善應」。這里的「應」是回應的意思，「不言」指不需要去招呼大家，也不需要過多的宣傳，您做到以後，大家口口相傳，自然對您會有所回應。

（3）坦坦盪盪，順順當當

「不召而自來」的意思就是為大家做事，利益萬物、利益眾生，不為自己的利益考慮。這樣的人，就算不去召喚大家，大家也會向您投奔而來。

這句話的意思是，您看天之道好像很寬容的樣子，沒有去斤斤計較，去絞盡腦汁想什麼，做出的事卻好像謀劃好的一樣。也就是說，當您真正為大家做事，放下自己的時候，您會發現做事能進入一種不用刻意謀劃、不用刻意設計，但一切都像設計好了一樣，做起來非常順暢的狀態。

（4）按天道做事和不按天道做事，結果大不一樣

「天網恢恢」的「恢」是廣大的意思，「失」當疏失講。老子講的是天道的原則。天道是有原則的，它的覆蓋面就像大網一樣，盡管您看不到它的存在，但是它疏而不失，您是否按照天道做事，所得到的結果是不同的，沒有一個人能漏掉。如果您按天道做事，最後您得到的回饋一定是善良的、正向的、積極的；如果您輸出惡念，不按天道做事，為了利己侵害他人利益，最終一定會有惡果來到您身邊。

三、我之體悟——你若盛開，清風自來！

這一章老子是在用另一種方式說明善於「用弱」的方式和好處。「用弱」的方式就是「勇於不敢則活」，簡單的說就是「有實力但不逞強」。用弱的好處是什麼呢？就是老子說的「不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟（chǎn）然而善謀」，就是不爭不搶卻可以獲得勝利，不擅言辭卻有很多人響應，不主動招攬確有很多人追隨。

所以老子說的「弱」並不是我們現代漢語中的「弱」，他說的「弱」是一種自強不息，但又不會去主動攻擊別人的狀態。可見老子的「弱」里包含了兩個方面，對內要「自強」，對外不「逞強」。兩個方面都很重要。

老子好像又講了一個地球人都知道的道理。不過，仔細想想，道理確實地球人都知道，可惜做到的地球人卻沒幾個。今天我們就分析一下為什麼做不到。我覺得主要有以下三點原因，我總結為三「心」。

一，「自強」需要責任心

自強就是自己使自己變強，不是別人逼你變強，你需要自己為自己負責，自己讓自己強大的想法。也就是我們常說的自驅力。

今天看《易經》中的履卦和泰卦，提到一個人想要去在社會上謀發展，想要持盈保泰，最重要的就是責任心，既要有讓自己不斷進步的責任心，也要有要有為他人為天道服務的責任心。

所以，培養孩子很重要的一點就是要培養孩子的責任心。我們常說，窮人的孩子早當家。窮人的孩子，因為家裡窮，父母沒有辦法對孩子照顧太多，孩子從小就要擔起為自己負責，為家庭負責的任務。所以他們從小就懂得「自強」，自己養活自己，自己發展自己。如果他們還能得到好的機會，就會取得大的成就，很多名人，都是出生苦寒，比如李嘉誠。

相反，物質條件比較優越的家庭，對孩子的期望多，對孩子的干預多，孩子得到的鍛煉少，就一直不敢自己做決定，一直依賴父母，能力和心智都得不到鍛煉，自然很難成熟，很難發展出責任心。所以，我們現在看到很多「巨嬰」，老大不小了還凡事聽媽媽的，不能自己做決定，還需要別人督促著做事，自己不能主動去承擔責任。這樣的人，對家庭和社會的用處都很小，在家庭中無法承擔起丈夫/妻子的責任經營好家庭，無法承擔好家長的責任教育好下一代。在工作中沒有擔當，考慮事情不周全，永遠不可能獨當一面。

二，「自強」需要強大的內心

「自強」除了需要責任心，其實還需要強大的內心。每個人天生都有生長的力量，都有向外伸展自我的力量，但向外伸展時難免會受到阻礙和挫折，如果我們跨越不了這些阻礙和挫折，就會形成內心的恐懼，最終開始退縮和逃避。這種退縮和逃避會一直伴隨我們，形成自我的一部分。眾所周知，人突破自我是很難的，需要很大的勇氣和內心力量。所以「自強」哪裡只是說說就能做到的，我們還沒跨出去就有一隻攔路虎擋著，要戰勝這只攔路虎，需要極其強大的內心。

三，「自強」需要極大的耐心

我們好不容易有了責任心，又有了強大的內心，這下可以自強不息了吧。但實際並不一定，因為自強還需要極大的耐力。有句話說「你若盛開，清風自來」。可是，多少花兒還沒等到盛開就凋落了。老子在第六十四章說過「合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下」。所有的成長都有一個漫長的過程，所以人需要有耐心，有恆心，需要忍耐黎明到來前的漫漫長夜。

可見，人只有具有了這「三心」，才可能真的變強大。人只有變強大了，才談得上「用弱」。還是我以前說過的，《道德經》真的是強者的哲學。

「你若盛開，清風自來」，但首先我們要能成長到「盛開」。

㈢ 《道德經》第73章

勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。

天之道，不爭而善勝，不應而善應，不召而自來，繟chan然而善謀。

天網恢恢，疏而不失

勇於敢則殺，勇於不敢則活。

你勇於敢做敢為，毫無顧慮，你就已經走上死亡之路，孫漏最後呢？殺

勇於不敢則活

都是勇嘛，兩個都是勇，我要做我就做了，也是勇，我不做就不做，還是勇，我不做當然也是勇啊，怎麼不是勇？

勇於慈、哀、謙、弱，

哀：用憐憫的心，顧慮到更多人的權益，而不是說我們少數人，我們是正義的塵凱敗，那人家就活該嗎？

謙：處下，你站的高，要照顧站的低的，因為低是你的基礎

弱：柔，

你就活了，你就走上生存之道了，一個是死亡之路，一個是生存之道，哪個是利？那個是害？

此兩者或利或害

有所為是勇，有所不為還是勇，可是勇於敢的人絕對是害自己，害人家，勇於不敢的人絕對是利己利他，天道有三寶，其中一寶就是不敢為天下先

天之所惡，孰知其故

天為什麼不喜歡勇與敢，天為什麼會照顧那些勇於不敢的人？自古以來都是勇於敢則殺，勇於不敢則活，都是這樣，派顫但是這並不表示老百姓不可以表示意見，並不是，也不是說我們要做愚民，100%聽話，做奴才，也不是，因為那也不是老子的主張，那更不合乎天道，法再怎麼嚴密也是有漏洞，偏偏有些人他專門研究法律的漏洞，造成社會的不安，我們幾乎每天都看得到，所以一個人不能說，只要不違法，我就敢做，這種勇敢其實害人害己的，相反的，有法律漏洞但是因為良心不安我不做，這種才是屬於真正的勇敢，

㈣ 《道德經》第73章感悟

開頭三句是在講一個現象。做事有膽量，大膽去做而無所顧忌，則被殺。用「槍打出頭鳥」也不確切。做事有所顧忌，不莽撞，則能活下來，且長久。深思熟慮，敢與不敢，不同的行動，導致不同的結果。有利，則活；有害，則殺。從這一現象發出疑問：大自然的喜好，誰能知曉？誰能洞悉？就連聖人也很難知道。

接著開始講述自己的觀點：關於天道。

「不爭而善勝，」不刻意去爭搶，反而常勝；鷸蚌相爭，漁翁得利。一旦起了爭執心，就會短視，眼裡面全是近處的利益，看不到全局。如人的目標設定，要有人生規劃。縱觀一生，才知道自己現在該怎麼走。

「不言而善應，」無需回應所有人所有問，而是有所選擇，才是真正的回應。因為有所選擇，才會在回答中包含了價值，才是最有效的回應。強調選擇與擾亂專注，人的精力是有限的。

「不召而自來，」不必刻意討好逢迎，做模清好自己，自然會有人來找你。你若盛開，鳳蝶自來。做好自己，讓自己有資格跨過一定的門檻，達到優緩碼檔秀，具有價值，自然就有被人利用的價值。諸葛亮的三顧茅廬，就是最好的詮釋。

「繟然而善謀，」心態放平，遵循大自然的規律，自然就會深諳其道，順勢而為之。萬物同宗，尋找到道，遵循之，一通百通。

道是普適的，不要總想著鑽空子。如同報應的說法，這是逃不掉的。