道德經君王

⑴ 《道德經》第十九章——見素抱朴，少私寡慾。

一、原文

【經典本】

絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文不足，故令有所屬：見素抱朴，少私寡慾。

【楚簡本】

絕智棄辯，民利百倍；絕巧棄利，盜賊無有；絕偽棄慮，民復季子。此三者，以為文不足，故令有所屬：見素抱朴，少私寡慾。

二、各家之解評析及摘要

1、韓鵬傑《道德經在說什麼》

（為政者）棄絕智謀算計和巧言令色，對百姓是有百倍之利；棄絕投機取巧和功利之心，那麼也就沒有盜賊之行；棄絕虛偽和焦慮，百姓方能復歸於孩童般真實。當然，僅僅以這三個方面作為規定條文還不夠，還要經常有師來耳提面命地囑托為政者：要內懷純朴、表裡如一，要減少自己私慾清靜為政。

＊十九章系後學者借老子之名攻擊儒家之語，屬於竄入，故按楚簡本重新梳理，正本清源。

2、南懷瑾《老子他說》

（1）「王」「賊」並列的爛賬

由這一章的反證，更可以看出老子的精神，不是如後代所說的反對仁義、反對孝慈。他只是指出當時社會不對勁的地方，希望當時的人慎重處理，將之歸導於正途。實際上老子、孔子都是同一精神，表達方式不同而已。

老子對那個時代，深深感到痛苦和不滿，因此便說：「絕聖棄智，民利百倍。」人們如果不賣弄聰明才智，本來還會有和平安靜的生活，卻被一些標榜聖人、標榜智慧的才智之士攪亂了。

仁義的道理也是一樣，那時不只是孔子提倡，孔子綜合了仁義畝模的精華，傳給後代。在春秋、戰國時候，各國之間，相互爭戰，彼此攻城掠地，都以仁義的美名作口號。等於一些極權政體，也是標榜民主、標榜自由及人權。他們所謂人權，是你聽命於我的人權，我要你怎樣，你便乖乖地怎樣。

所以老子非常討厭，又主張「絕仁棄義，民復孝慈。」社會上不需以仁義作宣傳口號，越是特別強調仁義，越是爾虞我詐，毛病百出。

（2）唯大英雄能本色

並且，人也需拋棄自己引以為傲的聰明——「巧」，拋棄自私自「利」的貪圖之心，那麼自然不會有盜賊作姦犯科。這是「絕巧棄利，盜賊無有。」

那麼，把這些絕聖棄智的觀念，歸納到怎樣的生命理想呢？——「見素抱朴，少私寡慾」。社會人類真能以此為生活的態度，天下自然太平。乃至個人擁有這種修養，一輩子便是最大的幸福。其實，這正是大聖人超凡脫俗的生命情操。

「見素」，「見」指見地，觀念、思想謂之見；「素」乃純潔、干凈。

而「抱朴」，「朴」是未經雕刻、質地優良的原始木頭。有些書用「璞」字，「璞」與「朴」通用，沒有經過雕琢的玉石外殼為璞。「朴」與「璞」，表面看來粗糙不顯眼，其實佳質深藏，光華內斂，一切本自天成，沒有後天人工的刻意造作。我們的心地胸襟，應該隨時懷抱這種原始天然的樸素，以此態度來待人接物，處理事務。

3、白雲先生《老子之道》

（1）絕聖棄智，民利百倍；

《道德經》一書中，聖人主要有兩種指謂。一個是指事天道之人，行不言之教的聖人。另一種是指無道之人，行偽巧之智的聖人。本句中的聖，是後一種。民利百倍，說明如果統治者不妄為，百姓依循天道而自然而然地生產生活，他們只會更富足，更加幸福。

（2）絕仁棄義，民復孝慈；

禁絕這些人為的社會行為准則，讓百姓摒棄它們，這樣百姓就能恢復自己的淳樸天性，親愛自己的家人，這才是最純凈的親情，而不是為了做給別人看，偽裝出來的親情。

（3）絕巧棄利，盜賊無有

而機巧滋生，則百姓被從天倫中拋了出來，去追逐更先進的機巧和私利，這是個沒有盡頭的事情。這樣迅族緩最後就會形成階級分化，競爭失敗的人，只能圖謀盜竊那些贏得競爭的人。《道德經》認為，可以的，只要百姓可以放棄追逐機巧和私利就行了。如何讓百姓放棄追逐呢？《道德經》給君王的方案是：絕棄那些機巧和私利，讓人們重新和自然融為一體。

（4）此三者，以為文，不足。

此三者，指聖智、仁義、巧利三者。文，是指禮義之文。儒家以文隆禮，以禮隆人。以為文，把這三者立為禮義來教化百姓，不足以教化百姓。這樣做，會以文勝質，破壞百姓淳樸的本性。老子所批判的三者，實際上都是儒家所推崇的。

（5）故令有所屬。

令，有美好、美善之意。這里是指善為道者的意思。屬，從屬不離的意思。故令有所屬，所以善為道者，應該從屬不穗滑離於天道。

（6）見素抱朴，少私寡慾。

一個人，他的本性沒有被後天人為的思想熏染過，也沒有被後天的偽巧雕琢加工過。見素抱朴，回歸自己的自然本性為見素，抱一而不散，為抱朴。

君王不以文勝質，不離素樸。那麼百姓自然就會見素抱朴。見素抱朴，自然就會少私寡慾。在文質之辨中，質，並不是野蠻的意思，而是質朴天真的意思。

三、我之體悟——抱朴永續

這一章又出現了一個我們經常提及的概念「見素抱朴，少私寡慾」。

現在在農業生態系統設計中，有一種概念叫做「朴門永續設計（Permaculture）」。朴門這個詞雖然是音譯，但卻很有《道德經》里「抱朴」的意味。不知道是巧合，還是翻譯者有意借用。

朴門永續設計的核心理念，也正是提倡通過效法自然的方式，在滿足人類的食物、能源、住所等各種物質與非物質的需求同時，彰顯出人與大自然的協調統一，開發出可持續的生活系統。

我自己是學環境保護的，現在從事環境工程方面的工作。不了解環境保護和環境治理的人會以為，環境保護和環境治理可以讓環境變的更好，但實際並不是，環境保護只能防止環境變得更差，而環境治理也不過是將人們不需要的東西，集中收集起來，再運到另一個地方處理掉而已。而所謂的處理，也並不能讓這些污染物消失，物質是不滅的，我們能做的也只是通過轉化，將它們對人類的危害降到最低，而且有些還可能是飲鴆止渴。所以，我們並沒有從真正意義上保護環境，而真正可以保護環境的方式只有一個，就是回歸自然，降低消耗，少加工製造才能少製造污染——即所謂的「抱朴永續」！

⑵ 《道德經》第四十五章——大成若缺

一、原文

大成若缺，其用不弊。

大盈若沖，其用不窮。

大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。

躁勝寒，靜勝熱。

清靜為天下正。

二、各家解析摘要

1、韓鵬傑《道德經在說什麼》

最完滿的東西好像有欠缺，但它的作用不會衰竭；最充盈的東西好像是空虛的，但它的作用沒有窮盡。最直的東西好像是彎曲的，最精巧的東西好像是笨拙的，真正辯才高的人出語謹慎。運動可以克服寒冷，靜可以戰勝熱，（治天下的人）保持內心清靜才能將天下領上正道。

2、南懷瑾《老子他說》

（1）「大成若缺，其用不弊」，我們宇宙的物理，大成功大圓滿的東西，天然都存在著相當的缺陷。不過，有一點缺陷的話，反而永遠不會壞；換一句話說，若求快一點圓滿，就快一點完蛋。

（2）「大盈若沖，其用無窮」，大盈就是大滿，真正的充滿，如瀑布一樣，不停地從山上流下來，天天都盈滿流動，這就是「沖」的作用。活的東西是永遠在流動的，所以其用無窮。

（3）「大直若屈」是說直線像是曲線的意思。懂了這個，就知道人生的道理。所謂的直，是把那個曲線切斷，然後人為地校定叫做直，這是假的直；真懂得的話，「屈」的道理就是直。

（4）「大巧若拙」，現在科學進步了，什麼東西都是電器化，越來越精細，當然不是古董。這些精巧的東西，用完了就必須丟掉；但是，真正好的東西，並不那樣巧妙，而是很笨拙的。

（5）「大辯若訥」，真正會講話的，就像是笨笨的那樣，好像一句話都講不出來

（6）「躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。」

能夠真正清凈，才能有無為的境界。反過來說，無為又是清凈的原則、道的原則；無為達到的境界就變成清凈，這就是「清靜為天下正」的道理。

3、白雲先生《老子之道》

（1）大成若缺，其用不弊。

大成若缺，好像天道自成，跟聖人沒有什麼關系一樣。聖人虧己成道，至於無名無身，是謂若缺。其用不弊。弊，損害的意思，與利相反。道常足而不虧，所以用之不弊。

（2）大盈若沖，其用不窮。

物之用皆有窮，因為萬物皆有始有終。唯有道之用，才能無窮，因為道無始也無終。故謂，其用不窮。

（3）大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。

以人道觀之，道之正，屈人之情。唯有屈人，才能德正。天工神化才是真正的大巧，但是這種大巧卻是與人工相反，渾然天成。故謂，大巧若拙。大辯若訥，天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。是謂大辯若訥。

（4）躁勝寒，靜勝熱。

躁勝寒，躁，指人心如火；寒，指大道似水。人一旦被自己的心智和慾望所主宰，認為人是正的，人的造化是美的，人的說教是真理，那麼就會導致滅天喪道。如何才能以天勝人呢？在於守靜篤，水靜猶明，人靜則歸根復命。君王虛靜內守，才能復天之正，復神化之正，復天理之正。

（5）清靜為天下正。

君王虛靜內守，抱神守一，方得清靜。君王清靜，則滅人復天。天復，則天下正。故，有道之聖王，不以人正天下，而以天正天下。何以復天正天下？不以人滅天，而以天救人。

4、羅大倫《道德經說什麼》

（1）「大成若缺，其用不弊」說的是什麼？河上公解釋為：有道的君主，通常都有很大成就，他們能將國家治理得非常好，但他們卻對名譽、地位、金錢等一點兒都不重視，這種領導者看上去好像缺了點兒心眼，但是他們取得的豐功偉業卻不會有任何損壞、窮盡的時候。這叫「大成若缺，其用不弊」。

（2）河上公將「大盈」解釋為功德圓滿的君主、領導者，「若[插圖]」指尊貴而不驕傲，富裕而不奢侈。這些有德行的君主，都把自己的位置放得很低，一直保持一種虛空、謙卑的狀態，正因為他們有這種德行，才會「其用不窮」，一直很好地領導下去。

（3）「大直如誳」是什麼意思？「直」是直接、比直的意思，「誳」同「屈」，指屈服、彎曲的狀態。老子說，真正筆直的道路，反而看起來好像彎彎曲曲的。

（4）「大巧如拙」的「拙」是笨拙的意思，這句話的意思是：一個人的境界真正高到一定程度時，看起來會有點兒笨拙。

（5）「大贏如絀」的意思是，往往人生成功的人，看上去感覺好像是不足的、屈服的，沒有成功的光環。

（6）「躁勝寒」指躁會戰勝寒冷；「靜勝熱」指安靜能戰勝炎熱的狀態。「清靜可以為天下正」的「正」是規范的意思，這句話指清靜可以作為天下的規范、正道。

三、我之體悟——如何避免「中年油膩」

現在總聽到「中年油膩」一詞。雖然說不清楚這到底是一種什麼狀態，但確實一下就能感覺出來。這種「油膩」的狀態，不光出現在中年人中，我記得上大學時，就有人有這種狀態。只是這種狀態在中年人中比例比較高。

我一直在想，究竟有什麼特質就顯得比較油膩。上次看一篇帖子分析，頗為喜歡。帖子說油膩感主要源於自戀和自大的程度，一個人如果油膩，就很難再專注於事，再學習和進步了。如果用《道德經》的觀點來說，這種「油膩」，就是一個人過滿過盈的狀態。而真正厲害之人，一定不會出現這種「油膩」狀態，即使位居高位，成就卓越，也還是能保持一種「謙卑」狀態，始終能夠保持好奇心，保持學習狀態，我想這就是所謂的「大成若缺」「大盈若沖」。

而如何保持這種狀態呢，清靜是很重要的，天天紛紛攘攘的，攀比心、虛榮心很難不被勾起。我們看到的最油膩的形象應該就是那些在酒桌上吞雲吐霧、誇誇其談的人了。所以老子說「清靜為天下正」，人只有保持清凈，才能保持內心的平靜，保持平靜才不會被各種慾望干擾，才能回歸到當下好好做事。

⑶ 《老子論道》20《道德經》第二十章

陳少毅  分享

第二十章、治國的措施和標准二

【原文】

絕學無憂。唯之與阿（ē），相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，傫傫（lěi）兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。澹（dàn）兮其若海，飂（liù）兮若無止。眾人皆有以，而乎仔粗我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食(sì)母。

【意譯】

緊接上一章，老子講論證了治國的三個措施，這一章老子論述了治國的第四個措施。

治國的第四個措施

杜絕過去崇尚玩弄技巧、計謀學識的人，而崇尚那些有真才實學的人，這樣人民才能做到放棄憂患的心。

（那麼如何才能實現這些措施呢？）

應諾服從的與呵斥抗拮的，相比較能有多大差別？

美麗的與丑惡的，相比較又能相差多少？

聖人（聖君）所畏避的，百姓就不能不畏避，百姓就是嘴上答應了，可是心裡也是不會服從中央統治的，這樣做不是很荒唐嗎？

（以下老子通過一個祭祀的場景給大家描繪被愚弄的百姓，抒發了自己的感慨，來說明自己的四個治國措施，對這兩章做了總結。）

眾百姓，就像是帝王祭祀時的祭品（豬、牛、馬），只有到每年春天祭祀大典時才能登上祭台。

（眾百姓還在高台享受的時候）唯獨我在眾人流中感覺不到多大心裡的快樂，就像一個嬰兒時的孩子，頹喪失意的找不到歸宿。

眾百姓都好像很快樂、很高興，而唯獨我為他們感覺到擔憂和遺憾。

我這顆愚人的心啊！總感覺（眾百姓）愚昧無知的樣子。

眾百姓好像自己感覺他們生活在光明之中，只有我感覺他們生活在黑暗的之中；眾百姓好像自己感覺他們生活的很明白、很清楚，只有我感覺他們生活的愚昧、渾噩。

眾百姓就像大海一樣波紋紆緩搖動的樣子，就像風一樣在天上漂泊起伏的樣子，永無止境。

眾百姓都好像自己有所作為，而只有我感覺他們像個愚昧頑鈍不靈活的鄙師。

我之所以有獨立於眾百姓的這種感覺，是因為我把眾百姓貴遵為生我養我的母親。（體現了老子崇高的愛民情懷）。

（這兩章老子總結出了四個治國的措施和標准，但是最後概括出治國的標准：以民為本，為民服務是最高標准）。

【感悟】

老子通過第十九章和第二十章兩章的論述，總結出四個治國措施和標准。

1、老子給君王總結出四個治國措施和標准：

四個治國措施：

（1）、杜絕過去崇尚的聖人，而崇尚品質高尚的人；

拋棄過去戚畢崇尚巧智（奸詐狡猾的慧智）的人，而崇尚那些勤勞智慧的人；

這樣人民可以得到百倍的好處。

（2）、杜絕過去崇尚仁者的人，而崇尚上德的人；

放棄過去崇尚義者的人，而崇尚有慈愛之心的人；

這樣人民將恢復孝慈的本性

（3）、杜絕過去崇尚技巧的人，而崇尚勤勞致富的人；

放棄過去崇尚只知道追求利益的人，而崇尚歲鎮知道感恩回報的人；

這樣社會上將不會有搶奪盜竊的賊人。

（4）、杜絕過去崇尚玩弄技巧計謀學識的人，而崇尚那些有真才實學的人。

這樣人民才能做到放棄憂患的心。

四個治國標准：

恢復自然華麗，還原原始質朴；私心是否減少，慾望是否降低。

2、老子給君王總結出最高標准：以民為本，為民服務。

3、好的君王是把百姓當做自己的母親，而不是當做祭祀的豬狗，用完了就扔了。

4、體現了老子「以民為本」的為民思想。

5、告誡君王不要把百姓當做祭祀的豬狗，用完了就扔了。

6、體現了老子為民擔憂的心情：百姓被愚弄，自己還很高興，當時的百姓是多麼的愚昧。體現了老子的愛民情懷。

7、形成了老子「人性本善」的思想

老子根據「相對變化」的基本規律，和它的思想模型，分析善與惡這一對的兩個方面的發展變化過程，從出生開始，人都是善的，沒有惡，隨著年齡的增長，人開始產生了慾望，為了滿足慾望開始了爭斗，由於爭斗逐漸形成了惡。從小到大，這一對的辯證關系，根據老子的思想模型，選擇小是上策，根據老子兩對的思想模型，選擇小善是上策，因此老子得出了「性本善」的思想。《三字經》中的「人之初、性本善、性相近、習相遠」，和老子的思想相同，這可能是老子的思想淵源。

8、通過這幾章的講解大家會發現，讀《道德經》一定要注意，老子那個年代的寫作方法是形象思維方式，就是只把要講的各種元素羅列進去，而沒有總結和結論。和我們現在的邏輯思維方式不同，當時的人可以看懂我們現代邏輯思維的人就很難讀懂。我給大家舉個例子大家就知道了，比如老子要告訴我們什麼是水果，老子那時的方法是：蘋果、葡萄、芒果、哈密瓜。如果老子要告訴我們什麼是蔬菜，老子那時的方法是：黃瓜、芹菜、南瓜、西紅柿。我們現在的邏輯思維的人就不知到老子在說啥，但實際上老子講的清清楚楚。這就是兩種思維方式的差別。形象思維是給大家一幅圖畫，比如元代散曲家馬致遠的《天凈沙·秋思》枯藤老樹昏鴉，小橋流水人家，古道西風瘦馬。

夕陽西下，斷腸人在天涯。讀完馬致遠的這首，你腦海中是不是浮現出一幅一幅的畫面，一幅一幅的動畫。這就是我們古代的思維方式。

9、對孩子的教育，要時刻注意培養孩子有一顆善良的心，有一顆慈愛的心，這樣你的孩子才能走的遠

⑷ 翻譯和解讀《道德經》第三十七章

標點斷句

道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴，無名之朴，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。

字面翻譯

大道總是無為且無所不為。君王若能遵天守道，萬物就會自然演化，演化會引起慾望，自己就用沒有意義的樸素進行克制，有了沒有意培洞指義的樸素，慾望就會被克制。用寧靜克制慾望，天下就會自己變得穩定。

道理解析

無為不是不為，而是無欲之為，不貪之做。大道生養萬物和平息萬事都是作為，但卻沒有目的和沒有訴求，都是自然行為。優秀的君王與合格的家長都守大道，顫鍵都懂道配配理，都應無為；他們尊道而行，順勢而為，就能讓萬物按照大道的規范生長，按照自然的規律變化。人類都有意識，對客觀事物都有感覺，對萬事萬物就會產生好惡和利害的判斷，就會產生追求和抗拒的慾望，我們需要採取「名可名非常名」的思維，消除感覺中的意義和概念，從而剋制意念中的慾望。尊奉大道，學會並奉行無名和清凈的無為思想，做到無欲和無感的狀態，生活就會寧靜，社會就能平安。

宇宙沒有好壞，自然沒有利害，只有人類因為有意識，有感覺和有慾望，才會對客觀事物賦予意義，表明價值和判斷好壞。人性祈福，貪戀萬事如意，追求美好富貴，所以，大有作為，努力奮斗，結果造成糾紛，沖突和禍害；人道求存，渴望常存久在，謀求平靜安寧，所以無為不欲，順其自然，結果和平，安寧和平凡。

人性貪欲，但不可泯滅，因為也是客觀現實，也是天道所為，覺悟大道思想的價值在於一切要從客觀實際出發，而非主觀願望，採取順勢而為的態度，而非志在必得的心情，

應用場景

道常無為而無不為，王應不治而無不治。管理公司或組織，要用道學和法治，而非理想和人治；應該制定寬泛的規則和有效的程序，讓日常業務處在自動運行狀態中和自然演化的過程中，也要讓每個環節，位置和事情的權力，利益和榮譽的程度空虛化，模糊化和樸素化，從而剋制慾望，減少人為，避免失誤。人生的富貴或貧賤不是大有作為成就的，而是天命所為，客觀決定的，公司的繁榮或衰敗不是奮斗拼搏實現的，而是客觀決定，環境導致的；順其自然，無為而治不能保證事業成功，但可避免人為災禍，奮力拚搏，大有作為也不能保證事業成功，但有可能招災惹禍。

⑸ 還原版《道德經》第二十一章：有身與無身

還原版《道德經》第二十一章全文如下：

本章對應王弼本《道德經》第十三章。本章文本以楚簡《老子》為底本，殘字據帛書甲乙本補填，並參照《莊子·在宥》本章引文對帛書補文作了校訂。

本章的主題是闡述「有身」與「無身」兩種價值觀不同的社會意義。老子的「有身」與「無身」已抽象成了哲學概念，分別代表「自私」和「無私」，正如老子將「有名」與「無名」哲學化，分別代表「不公」與「公平」。「有身」與「無身」的社會意義差異，是通過「個人」與「天下」這對正反關系來揭示的。

因此，本章是「對立統一」原理之「對立面始終存在」的又一具體運用，涉及「有身」與「無身」、「個人」與「天下」兩組互相對立的關系。常人「有身」，而有無相生，故有「有身」者則必有「無身」者。「無身」者以天下為身，可得天下；「有身」者以身為天下，縱使得了天下也必將失去天下。

本章分三段，第一段闡述「有身」之人的特徵，第二段為轉折，從「有身」引出了「無身」，第三段闡述個人與天下的關系，揭示了「有身」與「無身」兩種截然不同的社會意義。

人之所以寵辱若驚，是因為「有身」，正因為「有身」，才錯把「大患」當成了寶貝，追逐名利，以辱為榮，自取欺辱。人只有「無身」，才能以天下為己身，唯有如此才能治理好天下。反之，愛己身而不愛天下，即使原本擁有天下，也勢必失去天下。

老子本章的旨義歷來眾說紛紜，究其原因是人們對「有身」與「無身」的哲學內涵缺乏必要認識。「無身」是老子「聖人之說」的理論基礎，貫穿整部《道德經》，而「無身」的基礎又是「對立統一」原理。這是老子理論大的結構框架，把握了這一基本架構，本章的邏輯便一目瞭然。涉及本章的種種誤讀，完全無視「無身」的哲學內涵，而將本章老子的旨義解讀成了「貴身」，甚至把「貴身」當作是「貴天下」的前提， 南轅北轍 ，與老子思想背道而馳。

不明「物我關系」是「有身」之人的特徵

本章與上一章息息相關，概念上是上一章的拓展。開篇這一段，老子特別說明了什麼是「寵」，什麼又是「驚」，但卻偏偏未提何為「辱」，何又為「大患」。道理很簡單，因為老子在上一章中已對此作了詳細闡述。「辱」就是上一章所說的「知足不辱，知止不怠」之「辱」，「大患」就是上一章所說的「乏與亡孰病」之「病」。

上一章老子從本體論出發，闡明「物我關系」決定了「名」與「利」均為獨立於自我的外物。它們來去匆匆，並不受人的意志所支配。名利終將棄我而去，「甚愛必大費，拘贓必伙亡」，此為「名利之辱」，被拋棄的羞辱。與名利敬而遠之，相安無事，相比得而復失，自取其辱，哪一個對我傷害更大？「乏與亡孰病？」當然，更大的傷害便是「大患」。

因此，這里的「辱」有確切的內涵，就是不知足，不知止，整日為名利忙忙碌碌。「寵辱」是動賓結構，「寵」是動詞，表示尊崇。「寵，為下也」就是老子對「寵」的注釋，「為下」就是將自己置於卑下的地位。換言之，人若為名利而活無異於將自己當成了名利的奴隸，是以辱為榮。這是老子對追逐名利獨特的詮釋，「追名逐利」就是「寵辱」，與常人的認知截然不同，也是導致人們誤讀本章的原因之一。

「得之若驚，失之若驚，是謂寵辱驚。」「驚」指驚嚇。「之」代指「辱」，而非「寵」。「辱」即追名逐利，一旦得到了便欣喜若狂，生怕失去，一旦失去又備受打擊，擔心它再也回不來，總之是終日惶惶不安。老子稱這種因追逐名利而造成的持續驚嚇為「寵辱驚」，是終生無法消解的一種病態，所以又可稱之為「大患」。

「人寵辱若驚，貴大患若身。」此句前後兩者不是並列關系，而是主語與賓語的關系，意思是「人寵辱若驚就是貴大患若身。這里前後兩個「若」，詞性含義都不同，前一個「若」是連詞，作「而」解；後一個「若」是副詞，是好像的意思。」「貴」，表示看重、重視。「貴大患若身」，就是特愛把大患往自己身上扯，本來與自己無關，卻偏要引火燒身，自取其辱。「若身」，指本來不是自己的身體，卻偏要當成自己的身體。「若身」的前提是「有身」。

「人寵辱若驚」，各傳世本及帛書均作「寵辱若驚」，唯有楚簡《老子》清晰地寫有「人」字在前。這個「人」字指「常人」，常人「有身」，與「無身」之人形成對立。「人」字置於句首明確了這種對立關系。

從「有身」引出「無身」——老子的聖人呼之欲出

這里首先要對「謂」作一說明。「謂」通為，作為何解，而非稱謂之意。這段前後兩個問句，前句為問，後句為答，且是以反問句式在回答。但所答並非在解釋「什麼是大患」，而是「為什麼會有大患」。由此反推，問句必然是在問「為什麼會有貴大患若身」。

這一段是轉折，老子從「有身」引出了「無身」的概念。

「無身」是老子哲學的一個重要概念，它是對老子「聖人」的具體寫照。這里老子雖然還沒有引進「聖人」的概念，但「無身」背後的理論基礎正是所謂的「聖人不自生」。

「聖人不自生」是對立統一的產物。聖人和百姓是社會的一體兩面，社會就像一台碩大無比的機器，由無數個功能部件組成，各盡所能，相輔相成。百姓勤勞勇敢，但卻缺乏一些必要的知識和能力。聖人掌握了普通百姓所無法掌握的知識，剛好填補了百姓在能力上的這一空缺。這叫難易相成，社會這台機器因此而能正常運轉。所以，聖人來到這個世界就是為天下百姓補缺的，這是道賦予聖人以特殊使命。

同理，「對立統一」原理決定了，有「有身」就必然有「無身」。「無身」者自然心中無我，無私無欲，想的是百姓，為的是天下。許多人對此不接受，認為人都是自私的，無私是一種空想。這是對老子的「對立統一」原理缺乏認識。

老子並不排斥自私。常人是「有身」的，「有身」必有私，故百姓可以是自私的，眼中只有一畝三分地，盤算的只是柴米油鹽。正因如此，純粹由百姓組成的社會必然是缺失的，而這種缺失恰恰需要聖人來彌補。沒有聖人的社會不健全，聖人不可或缺。

及，楚簡作「﨤」，「﨤」通「及」，等到的意思。又，楚簡作「或」，楚人用法，「或」是「又」，「又」是「有」。

個人與天下的關系——「有身」與「無身」導致截然相反的命運

這一段前後兩句正是「有身」與「無身」的對比。「愛以身為天下」是「有身」，是將自身當作天下來愛，換言之就是愛己不愛天下。「貴以身於為天下」是「無身」，是將自身用於「為天下」，自己不復存在，全部身心均融入了成就天下的千秋大業之中。

這里涉及了兩種句式結構，「以xx於xx」和「以xx為xx」，一字之差，意思干好顛倒。「以身於為天下」是以「為天下」取代「身」，「於」作「用於」解；而「以身為天下」是以「身」取代「天下」，「為」作「當作」解，兩者都是置換關系，但方向完全相反，是彼此對立的句型。

「貴以身於為天下，若可以宅天下矣。」意思是「把治理天下當作自己身體一樣重要，傾注了全部心血，這樣的人才可以把天下託付給他」。「為天下」即治理天下，「為」，治理。若，代詞，如此。「宅天下」，即「舍天下」，是寄託天下的意思。

「愛以身為天下，若可以去天下矣。」意思是「把愛自身當作愛天下，愛己不愛天下，這樣的人即使執掌了天下，也會失去天下。」「去」，失去。這是老子在暗喻當時的周天子，身為執掌天下的君王，本應以天下為懷，但卻偏偏愛自身不愛天下，其結果必然要失去天下。

宅，楚簡作「厇」，是「宅」的異體字。去，楚簡作「迲」，是「去」的異體字。

這兩句，王弼本作「故貴以身為天下，若可以寄天下。 愛以身為天下，若可以托天下。」從句式上看，王本是將「貴身」、「愛身」當作了天下，導致文義混亂，上文提出了「無身」的概念，這里又強調「貴身」、「愛身」，由此產生了各種指鹿為馬的所謂自圓其說，細究都無法經受邏輯的拷問。帛書甲乙本「貴以身於為天下」作「故貴為身於為天下」，「以」改成了「為」，由此產生了「為身」先於「為天下」的解讀，與上述「貴身」說遙相呼應。而楚簡《老子》則缺句首「貴以身於」四字，無法直接判斷孰是孰非。好在《莊子·在宥》引用了老子這段話：「故貴以身於為天下，則可以托天下。 愛以身於為天下，則可以寄天下。」莊子的第二句在「為天下」前加了個「於」字，與之相應，「有身」變成了「無身」，於是上下兩句只談「無身」，不談「有身」，但邏輯和義理均與老義相契合。

當今全球化浪潮下的「有身」與「無身」之爭

當今的天下，已不再是九州大地，而是五大洲四大洋。天下的內涵雖然已不可同日而語，但決定天下之主的標准卻始終不變。「 執古之道以御今之有。能知古始，是謂道紀。」

老子的「有身」是一切從自身利益出發，自身的利益取代了天下共同的利益，愛己不愛天下。從哥倫布發現新大陸，歐洲殖民主義的興起，到如今的國際霸凌主義猖獗，公開兜售某國第一的國際關系准則，「有身」至始至終貫穿其中。從早期的販賣黑奴，鴉片輸出，到如今的金融掠奪，武力顛覆，都是「愛以身為天下」的具體寫照。

「愛以身為天下，若可以去天下」，這個「去」字，如今正在從醞釀演變為現實。不堪凌辱的弱國小國呼喚著「無身」，百年未有之大變局正撲面而來，人類歷史正在翻開全新的一頁。

作為老子思想的發源地，東方古老文明的傳承者，今天的中國正在向世人展示一條不一樣的全球化道路。公平公正，共同發展，優勢互補，以強扶弱。大國的責任與擔當，在和平共處五項原則的基礎上，構建起了建立人類命運共同體的清晰戰略。這一戰略，正通過一帶一路，歐亞非一體化有序推進，不斷深入。

古希臘文明璀璨絢麗，但雅典民主孕育出來的對內民主，對外奴役，卻在西方價值體系中留下了深刻的烙印。法國大革命的「自由、平等、博愛」卻將財富平等拒之門外，以至於今天的美國每一次金融危機之後，政府的巨額救贖反倒使富人更富，窮人更窮，財富集中度不斷上升，利益集團不斷蠶食中產階級。事實表明，財富不平等前提下的自由競爭，只能使強者愈強，弱者愈弱，不可能走向亞當·斯密的社會均衡。既然如此，為什麼一個不一樣的財富所有制和分配製度不值得人類社會去探索，去創造呢？

對內民主，對外奴役，表現在文化價值認同上就是文明有優劣之別，於是乎一種文明試圖征服另一種文明。反其道而行之，上海合作組織打出了「互信、互利、平等、協商、尊重多樣文明、謀求共同發展」的大旗，融合了包括基督教、伊斯蘭教、印度教在內的多元文明，吸取了古希臘民主制度的精華，國家不分大小，輪流主政，共同協商，決定地區的發展與平衡，正在從一個早期的聯合反恐合作平台，逐步壯大成一個新型的跨文明，跨政治制度的政治經濟外交全方位合作平台。

「公平公正」是老子思想的基石，也是人類社會的共同價值觀，不同文明需要在平等合作中不斷融合。在新型國際關系中，「無身」就是不倚強凌弱，不以本國利益傷害他國利益，不以自身文明徵服異己文明，「貴以身於為天下，若可以宅天下矣。」老子的智慧在今天並不過時，相反，正煥發出更為強大的生命力。

本章勘正說明

此句唯楚簡《老子》句首有「人」字，其他版本均無。「人」字起到「有身」與「無身」対舉的作用，上文已說明，這里不重復。

各版本之間另一最大的差異就是「驚」字的寫法。「驚」，帛書甲乙本作「驚」，漢簡本作「左馬右敬」，當為「驚」的異體字。唯楚簡寫法罕見，作「上雙目下縈省」。此字流行的解讀為「從糸從賏」，隸定為「纓」，通「攖」，讀作「驚」。唯裘錫圭與眾不同，將此字釋讀為「從雙目從縈省」，讀作「榮」。裘對此字的構造解讀無誤，上為「雙目」而非「賏」，但讀作「榮」亦屬臆測，沒有文獻依據。「上雙目下縈省」從造字上也可有其他釋義，「雙目」象徵瞪大的雙眼，「縈」代表眼中射出的光芒，可作驚訝解。還原版取「上雙目下縈省」讀作「驚」。

楚簡《老子》中的「驚」，從雙目從縈省

「何謂寵辱？」楚簡本同漢簡本、河上公本、范應元本作「何謂寵辱」，其他版本均作「何謂寵辱若驚」。幾個早期版本均無「若驚」二字，二字脫漏的可能性也因此減小。從文義上看，楚簡本體現的是老子先釋「寵辱」，再釋「驚」，邏輯合理，文脈順暢。故還原版從楚簡本。

「寵，為下也」，河上公本作「寵為上，辱為下」（宋本又作「辱為下」），其他版本多作「寵為下」。據老子義理分析，「寵為下」是，「辱為下」非。還原版取「寵，為下也。」

「是謂寵辱驚」，除楚簡老子外，其他版本均作「是謂寵辱若驚」。楚簡本無「若」字，但在「寵辱」後有一斷句附「一橫」。有觀點認為「一橫」為重字元，代表「辱」，讀作「若」。這種解讀不免荒唐。還原版視「一橫」為後人誤添，當「寵辱驚」連讀，義為「寵辱之驚」。

此段各版本差異主要在最後四字。楚簡本只留「或患」二字，後字殘，目測當有六字。「或」讀作「又」。傳世本多作「吾有何患」，帛書甲本作「有和梡」，帛書乙本作「有和患」，「梡」當讀作「患」。因楚簡本共殘六字，補全下文四字，此句最有兩字當為「大患」而非「患」一個字。

此段文字，其他版本在「貴」前多一「故」字，當系後人誤讀而添加。「故」用於此導致上下文邏輯錯亂，還原版將其刪除。

首句楚簡本殘起始四字。帛書甲本作「故貴為身於為天下，若可以（辶石）天下矣。愛以身為天下，女可以寄天下矣。」帛書乙本「（辶石）」作「橐（tuó）」，這兩個字皆通「托」。「女」讀作「如」，則句末當為問號「？」，變肯定為否定，文義與楚簡相通，表示「愛以身為天下，則不可以寄天下」。只是首句的「為身」與「以身」差異顯著，上文亦作說明，這里不重復。

附：王弼本《道德經》第十三章：

⑹ 老子的話 「是以聖人雲:『受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。』正言若反。 怎麼理解

這句話的含義是，所以聖人說：「承受全國的屈辱，才能成為國家的君主，承受全國的禍災，才能成為天下的君王。」正面的話好像在反說一樣。

出自：老子《道德經》第78章，原文如下：

天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之①。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人雲:『受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。』正言若反。

譯文：天下沒有什麼東西比水更柔弱了，而卻沒有什麼東西可以勝過水。弱勝過強，柔勝過剛，天下沒有人不知道，但沒有人能實行。所以聖人這樣說：「承受全國的屈辱，才能成為國家的君主，承受全國的禍災，才能成為天下的君王。」正面的話好像在反說一樣。

(6)道德經君王擴展閱讀：

《道德經》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，傳說是春秋時期的老子所撰寫，是道家哲學思想的重要來源。文本以哲學意義之"道德"為綱宗，論述修身、治國、用兵、養生之道，而多以政治為旨歸，乃所謂"內聖外王"之學，文意深奧，包涵廣博。

《道德經》的影響也是多方面的，包括政治、文化、科學、宗教等等方面。據元朝時的不完全統計，先秦以來，研老注老著作至元朝時就超過三千餘種，具有代表性的不少於一千種，從側面說明了《道德經》的巨大影響。

⑺ 《道德經》第四十六章——天下有道，卻走馬以糞

一、原文

天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。

罪莫大於可欲；禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。

故知足之足，常足矣。

二、各家解析摘要

1、韓鵬傑《道德經在說什麼》

天下有道，善跑的馬退還給農夫用來耕田；天下無道，所有的馬用來征戰甚至母馬都要在疆場生小馬。禍患沒有大於不知足的了，罪過沒有大於什麼都想佔有的了。所以知足的滿足，才是長久的滿足。

2、南懷瑾《老子他說》

「天下有道，卻走馬以糞」，天下真正太平的時候，馬閑放著沒有用，因為不必訓練戰馬了，這時馬便像糞土一樣沒有價值；等到天下無道的時候，又要訓練戰馬。

「天下無道，戎馬生於郊」，以老子的歷史哲學觀點看人類，在天下無道的時候，人類的慾望不能停止，所以戰馬又要活動了。「禍莫大於不知足，咎莫大於欲得」，人類最大的罪惡就是想佔有，這就是「欲得」。

「故知足之足，常足矣」，要人類社會真正和平，必須人人反省，人人都能夠知足。

3、白雲先生《老子之道》

（1）天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。

天下有道，萬物和平，各正其命。天下無戰事，馬用在了農事上，而不是用在戰事上。這是走馬以糞的意思。

戎馬生於郊。天下無道，導致天下大亂，戰亂頻仍，馬就會被用在戰事上。是為戎馬生於郊。

（2）罪莫大於可欲；禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。

天下有道，說明君王有功。天下無道，則說明君王有罪，而且是大罪。君王為什麼會逆天而為、德不合天呢？因為他最開始貪戀聖人之名，接著貪戀王位之尊，進而貪戀財貨之豐。君王守道，與道為一，抱神以靜，本為無欲。可欲，則說明離道。

禍，害也，神不福也。君王做了禍國殃民的事，關鍵在於他為政以人，以人害天。為什麼他會這樣呢？因為他不知道，道才是大盈大足；以物為事，則總是處在道的匱乏狀態。道越虧，則愛愈甚。愛愈甚，則愈不知足。

（3）故知足之足，常足矣。

能夠體會通達大道，是謂知足。失道妄為，並以妄為常，是謂不知足。體知道之足全，並能抱道不離，這便是知足之足。能做到知足之足，那麼天下就會恆常有道，君王天德常足。唯天德常足，天下方能常正。

4、羅大倫《道德經說什麼》

（1）當「天下有道」的時候，領導者的心思都在國家生產上，思考的是如何才能讓老百姓富起來，這時候老百姓都安於生產，馬都在耕地。「而「天下無道，戎馬生於郊」指領導者為了野心、地位，將資源浪費在了擴張上，沒有把自己該做的事認真做好

（2）罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得

「罪莫大於可欲」，指對於一個領導者來說，沒有比慾望特別強烈的罪過更大的了。「可」實際也是「甚」的意思，「甚欲」是非常嚴重的慾望、非常強的慾望。「禍莫大於不知足」，指沒有比領導者不知足更嚴重的禍害了。「咎莫憯於欲得」的「憯」字通「慘」，這句話是說，犯的錯誤沒有比總想得到更慘痛的了。這幾句話強調的核心是：您總想得到，總是不知足，會導致非常嚴重的後果。

（3）老子說「故知足之足，恆足矣」，是在說「知足」的狀態，「足」是富足的意思。

我們總在衡量做事帶來的結果是多是少、是大是小。只有我們不再衡量它，才能做得更好、更輕松，這是一種非常從容的人生狀態，希望我們都能進入這種 狀態。

三、我之體悟——孩子自殺，罪在誰？

今天群里在討論經濟學家宋清輝兒子自殺的事情，宋認為孩子自殺是因為學校給的壓力大，當然眾網友認為是父母教育的問題。但無論是誰的問題，這樣的事情實在令人感到惋惜不已！

冰凍三尺非一日之寒，孩子壓力大到如此程度，難道老師和家長都不知道嗎？難道孩子沒有抗議過嗎？難道學習比孩子的生命還重要嗎？能放棄生命，需要多大的勇氣？如果家長不是期望太高，又怎麼會在明知道孩子壓力大的情況下還繼續施壓呢？如果老師不是眼睛只盯著結果，又怎麼會看不到每個孩子的狀況呢？如果不是社會價值觀不是那麼急功近利，

所以老子說「罪莫大於可欲；禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。」罪在誰？罪在慾望，罪在不知足，罪在總想得到和佔有！

⑻ 《道德經》第五十一章——第六十章

《道德經》第五十一章

      1、道生化萬物，德蓄養萬物，讓萬物生長和學習，讓萬物長成和繁榮，養育和保護萬物。世間萬物都尊重道而珍愛德，是一種自然的表現。孕化萬物而不擁有，成就萬物而不居功，引導萬物而不主宰，這就是道德。

        2、道為本，生萬物。德為表，養萬物。「道德」二字，一不為宣揚什麼高尚情操，二不是掩蓋虛偽做作，而是與每個人的人生息息相關。「道」通俗的講是 蘊含於萬事萬物中，並左右萬事萬物演變發展的客觀規律。「德」則是人們根據掌握的客觀規律，在行為上的具體體現。正所謂「內悟道，而外顯德」。與高高在上的高尚情操有所區別，與掩蓋卑鄙下作的遮羞布不可同日而語。既不可高舉「道德」大旗頤氣指使他人，也不可站在自以為是的「道德」制高點鄙視別人。真正的道德，是「生而不有，為而不恃，長而不宰」。

《道德經》第五十二章

          1、道是本體，看不見也摸不著，真正地發揮作用，得有德這個用體，幫助讓我們清楚地認識道、感受到道，享用道的無限妙用，進而「守道」，守住根本，一如不忘初心，方得始終。

        2、人感受外事外物的器官稱為「兌」，如眼睛看，耳朵聽，嘴巴吃，鼻子聞……好看的、好吃的、好聽的和好聞的，不停地向外追求，心中有太多的慾望和雜念干擾，使心靈受到束縛，無法回歸清凈自然的大道中去，一如關在狹窄的空間，看到的是一小片天空，無法了解世界的全部，無法看清萬物的起始。

        3、從事物的客觀立場來觀察世界的本質，不以自身的感受和觀點來認識和判斷世界，否則就會極端片面，主觀盲目，產生自負的心理，招來了不少的災禍，站在事物的立場去看待事物，就像站在山頂看山谷一樣。

《道德經》第五十三章

        1、大道平坦又一望無際，如若不持久，容易喪失信心，或急功近利。本章「大道甚夷」，14章「視之不見名曰夷」，「夷」既有平坦之義，又有看不見之義，找捷徑抄近道近乎近乎人情，卻非天道。作為旗幟標桿的統治者做示範榜樣作用，具體實踐實施時，要把方問，盯緊目標，大道雖像蛇蟲爬行一樣彎彎曲曲，也無所畏懼。

        2、統治者修建宮殿，朝政腐敗；連年征戰，田地荒蕪；國庫空虛，民不聊生；君王生活奢侈，耀武揚威，搜刮財富，這就是老子說的強盜行為，非道哉。一如世俗之人，內心荒蕪，肚裡空虛，外表花枝招展，珠光寶氣，貪圖口腹之慾，追求過多財富，裝飾外表換取別人的尊敬，掩蓋內心的空虛，這是脫離大道的表現，非道哉。

《道德經》第五十四章

          1、善建者，就是善道貴德，守住生命的原則，保住精神的輜重，穩固人生的根基，心中有確定性之光，始終如一，終生不離，面對現實困惑與不確定時，不至於迷失、動搖或停滯不前。

        2、建德就是修德，修身。修德，是敬天、敬人、敬事的開始。修德是建立自我與為人處世的出發點。個人趨向本真完善；家庭蔭余興旺；鄉里民風淳樸；邦國泰民安；天下德廣博而豐厚；代代綿延，成其久遠，子孫以祭祀不絕。

      3、設身處地去理解別人，約束自己不壓制別人。我們通常都會不自覺地試著改變別的東西，而不是改變我們自己。我們都會試著讓自己以外的東西變得恰如其分，而不是讓我們自己變得恰如其分。但是如果你自己不是恰如其分的話，也就不可能讓任何東西恰如其分。

        3、我們應由內而外的順序，設身處地，推己及人。每個人都並非那麼與眾不同，個性也並非那麼密不透風。觀察、認識、理解他人，是與人合作的基礎，也有助於更好地認識和理解自己。指責、評價他人，甚或想去改變他人，自覺或不自覺的，就站在了道德制高點上，強化了以自我為中心的自私本性，破壞了人與人之間的平等關系，放大了同情心和同理心的匱乏用「觀」來代替指責與評價，在「觀」中建立與他人的共情能力，在理解的基礎上合作共處、相依相存。

        《道德經》第五十五章

        1、初生的嬰兒之所以生命力強大，就是因為他還處於無為的狀態之中。這種狀態是身體里的中和之氣充足的象徵，老子稱這種狀態為理想的生存狀態。這種狀態並不是任何人都能擁有的，只有潛心修煉大道，使自己的行為合乎大道，才能到達最佳。

        2、人在赤子階段，無知無欲無求，不會傷害任何事物，也不會遭到任何事物的傷害，處於安全之中。隨著年齡的不斷增長，人們逐漸有了自己的思想和意識，產生了私慾，甚至變得貪婪，如果不加以節制，就會患得患失。事物發展到強壯階段，它不能遵守赤子的和氣之道，就會漸漸走向衰亡，做任何事情，都要掌握一個度，要適可而止。

        3、每個人都不是完美的，任何人的身上都有缺點，如果我們不能糾正自己的缺點，不剋制自己的慾望，就會變得驕縱、暴躁起來，而唯獨缺少了與生俱來的和氣。

《道德經》第五十六章

      1、內在修道，外在修德。對內管住五官，抵制誘惑，魚躍龍門，潛龍在海，保持本色。對他人不講親疏，不求厲害，不分貴賤，用發展眼光看人識人，也許此時是學霸以後會是人渣，也許此時是學渣以後會是CEO。

        2、大家都來自不同的家庭，有著不同的出身，或教育良好，或經濟富有，或關系復雜，或自卑內斂，大家也應該和光同塵，不做另類，不格格不入。

        3、謹慎擇友。要和勝己者，盛德者，有趣味者，能吃虧者，能直言者，志趣廣大者，惠在當厄者，體人者做朋友；不與志不同者，諛人者，顛倒是非者，落井下石者，好佔便宜者，德薄者，忘恩負義者做朋友。

《道德經》第五十七章

        1、治國、用兵、取天下的政治主張。以正治國，以奇用兵，以無事取天下。

        2、奇正雙修，奇正相生。就如我們現在的需要的是綜合型人才，高考的改革不再分文理科，更趨向於綜合性，甚至不乏藝術修養。人文科學和自然科學都很重要。就像我們日常生活，既需兼顧工作業務，還要搞好業餘生活，事業固然重要，家庭還要照顧好，也得有良好的社會關系。

《道德經》第五十八章

        1、福禍相依，相伏，相變。「禍兮，福之所倚，福兮，禍之所伏。」有如「塞翁失馬，焉知非福。」有如《駱駝祥子》。福禍是一對矛盾，是對立統一的關系，可以相互轉化，我們要做到顧此顧彼，還有知己知彼。

        2、君子如玉。謙謙君子，溫潤如玉，以玉比德，玉有「九德」：仁，知，義，行，潔，勇，精，容，辭。謙謙君子猶如「方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。」就是為人處世要外圓內方，有稜角懂得迂迴，直率又不放肆，光芒內斂又不張揚炫耀。

《道德經》第五十九章

      1、嗇術之益。就如雷鋒所說「把有限的生命投入到無限的為人民服務中去。」自多，自見，自誇，自耀的行為是不可取的，「嗇」是指節約精力，少浪費才華，做正事，做大事。這個吝嗇不是吝嗇錢財物，而是吝嗇精氣神，把精力用在刀刃上，不浪費體能和才華。

《道德經》第六十章

      1、廚事喻國是。治國之術要抓大放小，管理天下，治理百姓不多擾，百姓自生自化，相信人民群眾的創造力，相信人民群眾的力量，妖異鬼怪、神人、聖人都不會傷人，才能天坤地寧，和平共處。

⑼ 道德經第三節 古代君王與《道德經》

道德經對中國歷史有什麼影響？

大家會覺得老百姓讀不懂《道德經》，基本就不想讓老百姓讀懂，怎麼對中國歷史產生影響，因為它是在針對精英在講話。

歷史上君王跟《道德經》的關系，有四個人是非常明確的。一個是劉邦，司馬遷寫的高祖本紀，劉邦的所作所為都是非常《道德經》化的，行為風范，政策導向就是道德經式的。比如入關之後，約法三章，殺人者死，傷人及盜抵罪。背後說明了政府的職能：保護生命權，保護財產權，秩序保護者。沒想領導人民往前進，不管思想，不搞教化，不做領導，不是統帥，而是秩序服務員，保護安全。經濟，貿易，教育都沒有干預，老百姓的空間特別大，製作錢幣都可以老百姓自己干。

西漢的文景之治，漢文帝明確地按照黃老之治，漢文帝漢景帝按照道德經來治國的。評判歷史上誰偉大，誰不偉大，評判標准不一樣，如果從人民安居樂業，對生命最有意義的角度，不死人，不傷人，生活非常好，安全，繁榮，如果從這個角度，中國歷史上最偉大的國家治理者就是漢文帝。道德經叫「益生曰祥」，一切行為都要考慮到對生命的祝佑，，有益於生命國家、生命才吉祥。

漢武帝就非常糟糕了，差不多把全國鬧死一半人，所以就稱不上偉大了，是邪惡了，標准不一樣、通常說偉大，容易說殺人的人偉大，好征伐，背後就是生命的傷害。其實標准不一樣。

唐太宗，特殊，漢化的北方蠻族，在中原認祖，他說自己姓李，把自己封為老子的後代，道家地位就很高。讓魏徵領銜，全中國能找到的散在民間的《道德經》的版本，都收到朝廷，研究編出了傅奕本的《道德經》，學術負責人是傅奕。帶著學生研究，比王弼本更早，改動少。

《貞觀政要》講國家能夠興盛，依賴無為之功，政府不折騰，老百姓按照自己的想法做事，國家就繁榮了。道第一，釋第二，孔第三，唐高宗到唐太宗就是這么排的。

盛世就是因為小政府，大社會，政府就是管控秩序，其他都不管。

四個皇帝，自己親自注了《道德經》，朱元璋自己注了《道德經》，頒布朝臣學習，注本還留下來了。順治皇帝也注了道德經，留下來了。對中國歷史的影響：比較明哲的開國皇帝，都比較喜歡道德經，以道德經為執政理念的基礎。所謂盛世，就是有四五十年不折騰，就很好了。

漢朝為什麼好？從劉邦呂後到文帝景帝連續四任都是無為而治，唐朝唐太宗執政時間長，無為而治就帶來盛世，明朝管的很兇，是管官很兇，不折騰老百姓，盛世的哲學基礎，好的開過君主容易奉行的執政理念。

在世界上的地位 ，中華文明放到全世界比較。楊鵬老師的學術：中國傳統文化與基督教，猶太教的比較，兼有與古希臘哲學的比較，把中國文化放在全人類的思想版圖上的，地位最高的就是《道德經》。西方人看中國人，水平最高的就是《道德經》了，西方人看中國，水平最高的，思想水準最高的就是老子，

哈佛大學，教師詹姆士教領導力學，服務領導力學，第一堂課就是道德經，基本的理念就是從道德經來的。

美國1968年最有名的搖滾樂團，披頭士的聖經《內在之光》，唱的是《道德經》47章。一代人都會唱，喬布斯和里根都是在那個影響下長大的。

楊鵬老師在哈佛大學，有兩門跟老子有關的課程，中國政治思想史，亞洲政治思想史，講道德經的部分，課堂上就會放《內在之光》這首歌，同學們都很喜歡，都會唱，已經進入流行文化。

1988年裡根，講自己的執政理念，治大國若烹小鮮，別折騰

當代著名思想家，海德格爾，參加了《道德經》的翻譯，翻譯成德文。自由主義經濟學代表人物哈耶克，自由主義經濟學從亞當斯密到弗里德曼到哈耶克，得了1974年的經濟學諾貝爾獎，他有一個重要的理念是自發秩序，我們看到的秩序好像都是規定的秩序。更重要的自發秩序，就好像市場秩序的形成，是自發形成的，並不是政府決定的。他說自發秩序是最美好的，最繁榮和諧的。他用自發秩序構建整個經濟學的理論基礎，影響非常大。成立了朝聖山學社，向全球的精英進行教育，教育可以針對不同人群，他們的主要任務是教育精英，精英會去執政和制定國家相關的政策。1966年朝聖山學社在日本東京開會，哈耶克總結的時候就把自己的思想放在《老子》上面了，老子的57章，自發秩序的理論就是老子說的我無為，而民自化，我無事而民自富，我無欲而民自朴，強調了老子對自然秩序的發現，在這個基礎上建構的經濟學理論。

楊鵬老師做對比研究，古希臘哲學最著名的著作《理想國》，柏拉圖，整個思維都是控制，哲學王按照計劃經濟，計劃婚姻，控制整個社會。柏拉圖認為秩序是哲學王發現了理念世界的規則，然後運用到現實社會中管控出來的。秩序來源於管控，

老子是人類思想史上第一個發現自然秩序的人，第一個對自發秩序對自然秩序有深度理解的人。這就是說為什麼西方人比較推崇他，覺得太厲害了。中國思想史能夠給人類思想史有所補充的，帶來新意的，會被別人一旦認識以後，會感慨的，那就是老子對自然之道的發現，對自發秩序的發現。輾轉對西方產生了深遠的影響。

包括法國早期的重農學派，甚至自由主義經濟學，亞當斯密看不見的手，不一定是因為老子得到的啟示。從思想脈絡上來說，他們都發現了不需要政治權利去管控而能夠自發成型的秩序，希望以這個自發秩序為中心，來建立一個更繁榮和諧的世界。老子在人類思想史上，是自然秩序自發秩序最早的發現者和最早的表達者，地位很高。

⑽ 老子《道德經》中的「王」是一個什麼樣的哲學概念

就我個人淺見，這就像《大學》中講的：只有「格物、致知、正心、誠意、修身」，才能「齊家、治國、平天下」。一個君王只有通過內在道德修養的修持，以符合天地之道（如《老子》第三十九章講的「侯王得一以為天下正貞」）才能做到「容」、「公」。如《中庸》中講得「天無私覆，地無私載，日月無私照」（天地日月承載、覆蓋、光照萬物都是"大公"的、「無私」的、無所不容的）這樣才可以稱王，做天下的君主。「王」，讀第四聲去聲，是動詞稱王的意思。老子是希望恢復唐虞堯舜時的「公天下」的盛景，而不是像夏代以後的「家天下」，每次政權的交疊都用暴力革命的方式解決。只有符合天地的「容」「公」之道，才是真正的「王大」，這就是《易經》講的「天地人」三才，也是天人合一之道！希望可以幫到你！
最後提點建議：孔孟、老莊乃至佛典都不是孤立存在的，都可以相互印證，相通相釋，你如果只讀《老子》其他家的都沒有涉獵，除非你的慧根很高，不然是很難讀懂《老子》的。中國傳統文化沒有跳出儒、釋、道三家，這三家也是中國文化的最好的代表。希望你有所成就！