正版道德經

A. 真正原版道德經——漢墓帛書《老子》

真正原版道德經——漢墓帛書《老子》上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為，而無以為也。上仁為之，而無以為也。上義為之，而有以為也。上禮為之，而莫之應也，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之泊也，而亂之首也。前識者，道之華也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其泊，居其實而不居其華。故去彼取此。昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；侯王得一以為天下正。其至之也。天毋已清將恐裂；謂地毋已寧將恐發；謂神毋已靈將恐歇；謂谷毋已盈將恐渴；謂侯王毋已貴以高將恐蹶。故必貴而以賤為本，必高矣而以下為基。夫是以侯王自謂孤寡不穀，此其以賤之本與？非也。故致數與無與。是故不欲祿祿若玉，珞珞若石。上士聞道，堇而行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。弗笑，不足以為道。是以建言有之曰：「明道如費，進道如退，夷道如類。」上德如谷，大白如辱，廣德如不足，建德如輸，質真如渝。大方無隅，大器免成，大音希聲。天象無刑，道隱無名。夫唯道，善始且善成。反也者，道之動也；弱也者，道之用也。天下之物生於有，有生於無。道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，中氣以為和。天下之所惡，唯孤、寡、不穀；而王公以自名也。勿或損之而益，或益之而損。人所教，夕議而教人。故強良者不得死，我將以為學父。天下之至柔，馳騁於天下之致堅；無有入於無間。吾是以知無為之益；不言之教，無為之益，天下希能及之矣。名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。大成若缺，其用不敝；大盈若盅，其用不窘。大直如詘，大巧如拙，大贏如，躁勝寒，靚勝炅，請靚可以為天下正。天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫於欲得。故知足之足，恆足矣。不出於戶，以知天下；不窺於牖，以知天道；其出也彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，弗為而成。為學者日益，聞道者日損。損之又損，以至於無為，無為而無不為。取天下，恆無事；及其有事也，不足以取天下。聖人恆無心，以百姓心為心。善者善之，不善者亦善之，德善也。信者信之，不信者亦信之，德信也。聖人之在天下，歙歙焉，為天下渾心；百姓皆屬其耳目，聖人皆孩之。出生，入死。生之徒十有三，死之徒十有三，而民生生。動皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生也。蓋聞善執生者，陵行不辟兕虎，入軍不被甲兵；兕無所揣其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故也？以其無死地焉。道生之，而德畜之；物刑之，而器成之。是以萬物尊道而貴德。道之尊，德之貴也。夫莫之爵，而恆自然也。道，生之，畜之，長之，遂之，亭之，毒之，養之，復之。生而弗有也，為而弗恃也，長而弗宰也，此之謂玄德。天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，復守其母，沒身不殆。塞其悶，閉其門，終身不堇。啟其悶，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強；用其光，復歸其明，毋遺身殃，是謂襲常。使我介有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，民甚好解。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文采，帶利劍，厭食而齎財有餘，是謂盜誇。盜誇，非道也。善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不絕。修之身，其德乃真。修之家，其德有餘。修之鄉；其德乃長。修之邦，其德乃豐。修之天下，其德乃博。以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下之然茲？以此。含德之厚者，比於赤子。蜂蠍蛇弗螫，攫鳥猛獸弗搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之會而脧怒，精之至也。終日號而不愛，和之至也。和曰常，知和曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯即老，謂之不道，不道早已。知者弗言，言者弗知。塞其悶，閉其門，和其光，同其塵，銼其銳而解其紛，是謂玄同。故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而淺。故為天下貴。以正之邦，以畸用兵，以無事取天下。吾何以知其然也哉？夫天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，而邦家茲昏；人多知，而何物滋起；法物滋章，而盜賊多有。是以聖人之言曰：我無為也，而民自化。我好靜，而民自正。我無事，民自富。我欲不欲，而民自朴。其正閔閔，其民屯屯。其正察察，其邦夬夬。禍，福之所倚；福，禍之所伏。孰知其極？其無正也？正復為奇，善復為祅。人之迷也，其日固久矣。是以方而不割，兼而不剌，直而不紲，光而不眺。治人事天，莫若嗇。夫惟嗇，是以早服。早服是謂重積德。重積德則無不克，無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道也。治大國若烹小鮮，以道蒞天下。其鬼不神,非其鬼不神也，其神不傷人也。非其申不傷人也，聖人亦弗傷也。夫兩不相傷,故德交歸焉。大邦者，下流也，天下之牝也。天下之郊也，牝恆以靚勝牡。為其靚也，故宜為下。大邦以下小邦，則取小邦。小邦以下大邦，則取於大邦。故或下以取，或下而取。故大邦者不過欲兼畜人，小邦者不過欲入事人。夫皆得其欲，則大者宜為下。道者，萬物之注也；善人之葆也，不善人之所葆也。美言，可以市；奠行，可以賀人。人之不善，何棄之有？故立天子、置三卿，雖有共之璧以先四馬，不善坐而進此。古之所以貴此道者何？不曰求以得，有罪以免與？故為天下貴。為無為，事無事，味無味。大小，多少。報怨以德，圖難於其易也，為大於其細也。天下之難作於易，天下之大作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終於無難。其安也，易持也；其未兆也，易謀也；其脆也，易判也；其微也，易散也。為之於其未有也，治之於其未亂也。合抱之木，生於毫末。九成之台，作於累土。百仞之高，始於足下。為之者敗之，執之者失之。是以聖人無為也，故無敗也；無執也，故無失也。民之從事也，恆於其成事而敗之。故慎終若始，則無敗事矣。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，而復眾人之所過；能輔萬物之自然，而弗敢為。故曰：為道者非以明民也，將以愚之也。民之難治也，以其知也。故以知知邦，邦之賊也。以不知知邦，邦之德也。恆知此兩者，亦稽式也。恆知稽式，此謂玄德。玄德深矣、遠矣、與物反矣，乃至大順。江海所以能為百穀王者，以其善下之，是以能為百穀王。是以聖人之欲上民也，必以其言下之；欲先民也，必以其身後之。故居前而民弗害也，居上而民弗重也。天下樂隼而弗厭也，非以其無諍與，故天下莫能與諍。小邦，寡民，使十百人之器毋用，使民重死而遠徙，有車周無所乘之，有甲兵無所陳之，使民復結繩而用之。甘其食，美其服，樂其俗，安其居；鄰邦相望，雞狗之聲相聞，民至老死不相往來。信言不美，美言不信；知者不博，博者不知；善者不多，多者不善。聖人無積，既以為人己愈有；既以予人，已愈多。故天之道，利而不害；人之道，為而弗爭。天下皆謂我大，不肖。夫唯大，故不宵；若宵，細久矣。我恆有三葆之：一曰茲，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫茲故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能為成事長。今舍其茲，且勇；舍其後，且先；則必死矣。夫茲，以戰則勝，以守則固。天將建之，汝以茲垣之。善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者弗與，善用人者為之下。是謂不諍之德，是謂用人，是謂天；古之極也。用兵有言曰：「吾不敢為主而為客，吾不進寸而芮尺。」是謂行無行，攘無臂，執無兵，乃無敵矣。禍莫大於無適；無適，斤亡吾葆矣。故稱兵相若，則哀者勝矣。吾言，甚易知也，甚易行也；而人莫之能知也，而莫之能行也。言有君，事有宗；其唯無知也，是以不我知？知我者希，則我貴矣。是以聖人被褐而懷玉。知不知，尚矣。不知不知，病矣。是以聖人之不病，以其病病也，是以不病。民之不畏威，則大威將至矣。毋閘其所居，毋厭其所生。夫唯弗厭，是以不厭。是以聖人，自知而不自見也，自愛而不自貴也。故去彼取此。勇於敢者則殺，勇於不敢則活。兩者或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不戰而善勝，不言而善應，不召而自來。彈而善謀。天網恢恢，疏而不失。若民恆不畏死，奈何以殺懼之也？若民恆是死，則而為者，吾將得而殺之，夫孰敢矣？若民恆且必畏死，則恆有司殺者。夫伐司殺者，殺；是伐大匠斫也。夫伐大匠斫者，則希不傷其手矣。人之飢也，以其取食稅之多也，是以飢。百姓之不治也，以其上有以為也，是以不治。民之輕死，以其求生之厚也，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢貴生。人之生也柔弱，其死也仞賢強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：堅強者，死之徒也；柔弱微細，生之徒也。兵強則不勝，木強則恆。強大居下，柔弱微細居上。天下之道，猶張弓者也。高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。故天之道，損有餘而益不足；人之道，損不足而奉有餘。孰能有餘而有以取奉於天者，此有道者乎？是以聖人為而弗又，成功而弗居也。若此其不欲見賢也。天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝也，以其無以易之也。水之勝剛也，弱之勝強也。天下莫弗知也，而莫之能行也。故聖人之言雲曰：受邦之詬，是謂社稷之主；受邦之不祥，是謂天下之王。正言若反。和大怨，必有餘怨焉，可以為善。是以聖右介，而不以責於人。故有德司介，無德司徹。夫天道無親，恆與善人。道，可道也，非恆道也。名，可名也，非恆名也。無名，萬物之始也。有名，萬物之母也。故恆無欲也，以觀其眇；恆有欲也，以觀其所噭。兩者同出，異名同謂。玄之有玄，眾眇之門。天下皆知美，為美，惡已；皆知善，訾不善矣。有無之相生也；難易之相成也；長短之相刑也；高下之相盈也；意聲之相和也；先後之相隨，恆也。是以聲人居無為之事，行不言之教。萬物昔而弗始也，為而弗之也，成功而弗居也；夫唯居，是以弗去。不上賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民不亂。是以聲人之治也：虛其心，實其腹；弱其志，強其骨；恆使民無知、無欲也；使乎知不敢，弗為而己。則無不治矣。道沖，而用之有弗盈也。淵呵！始萬物之宗。銼其銳，解其紛；和其光，同其塵。湛呵！似或存。吾不知誰子也，象帝之先。天地不仁，以萬物為芻狗。聲人不仁，以百姓為芻狗。天地之間其猶橐鑰與？虛而不淈，踵而俞出。多聞數窮，不若守於中。穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿呵若存！用之不堇。天長，地久。天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以聲人芮其身而身先，外其身而身存；不以其無私與，故能成其私。上善如水。水善，利萬物而有靜，居眾之所惡，故幾於道矣。居善地，心善淵，予善信，政善治，事善能，踵善時。夫唯不靜，故無尤。而盈之，不若其已。而梲之，不可常葆之。金玉盈室，莫之守也。貴富而驕，自遺咎也。功述身芮，天之道也。戴營魄抱一，能毋離乎？槫氣致柔，能嬰兒乎？修除玄藍，能毋疵乎？愛民栝國，能毋以知乎？天門啟闔，能無雌乎？明白四達，能毋以知乎？生之、畜之，生而弗有，長而弗宰也，是謂玄德。卅輻同一轂，當其無有，車之用也。燃埴為器，當其無有，埴之用也。鑿戶牖，當其無有，室之用也。故有之以為利，無之以為用。五色使人目明，馳騁田臘使人心發狂，難得之貨，使人之行方，五味使人之口爽，五音使人之耳聾。是以聲人之治也，為腹而不為目。故去罷耳此。寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚? 寵之為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身也；及吾無身，有何患？故貴為身於為天下，若可以拓天下矣；愛以身為天下，汝可以寄天下。視之而弗見，名之曰微。聽之而弗聞，名之曰希。捪之而弗得，名之曰夷。三者不可至計，故束而為一。一者，其上不攸，其下不忽。尋尋呵！不可名也，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象。是謂忽恍。隨而不見其後，迎而不見其首。執今之道，以御今之有。以知古始，是謂道紀。古之善為道者，微眇玄達，深不可志。夫唯不可志，故強為之容。曰：與呵！其若冬涉水。猶呵！其若畏四鄰。嚴呵！其若客。渙呵！其若凌澤。沌呵！其若朴。湷呵！其若濁。湛呵！其若浴。濁而情之，余清。女以重之，餘生。葆此道不欲盈。夫唯不欲盈，所以能敝而不成。至虛，極也；守情，表也。萬物旁作 ，吾以觀其復也。夫物雲雲，各復歸於其根。歸根曰情。情，是謂復命。復命，常也；知常，明也；不知常，亡亡作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沕身不怠。大上，下知有之，其次親譽之，其次畏之，其下母之。信不足, 案有不信。猶呵！其貴言也。成功遂事，而百省謂我自然。故大道廢，案有仁義。知情出，案有大偽。六親不和，案有孝茲。邦家昏亂，案有貞臣。絕聲棄知，民利百負。絕仁棄義，民復畜茲。絕巧棄利，盜賊無有。此三言也，以為文未足，故令之有所屬。見素抱朴，少私寡慾，絕學無憂。唯與訶，其相去幾何？美與惡，其相去何若？人之所畏，亦不可以不畏人。望呵！其未央哉！眾人熙熙，若饗於大牢。而春登台，我泊焉未兆，若嬰兒未咳。累呵！似無所歸。眾人皆有餘，我獨遺。我愚人之心也，湷湷呵！俗人昭昭，我獨昏呵！俗人蔡蔡，我獨悶悶呵！忽呵！其若海；望呵！其若無所止。眾人皆有以，我獨頑以悝。吾欲獨異於人，而貴食母？ 孔德之容，唯道是從。道之物，唯望、唯忽。忽呵！望呵！中有象呵！望呵，忽呵！中有物呵！幽呵，鳴呵！中有請也。甚請、甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以順眾父。吾何以知眾父之然？以此。炊者不立，自視不章，自見者不明，自伐者無功，自矜者不長。其在道，曰餘食贅行。物或惡之，故有欲者弗居。曲則金，枉則定，漥則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聲人執一，以為天下牧。不自視故明，不自見故章，不自伐故有功，弗矜故能長。夫唯不爭，故莫能與之爭。古之所謂曲全者，幾虛語哉！誠金歸之。希言自然。飄風不終朝，暴雨不終日。孰為此？天地，而不能久有，況於人乎？故從事而道者同於道，德者同於德，者者同於失。同於德者，道亦德之。同於失者，道亦失之。有物昆成，先天地生。綉呵，繆呵！獨立而不垓，可以為天地母。吾未知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰筮，筮曰遠，遠曰反。道大，天大，地大，王亦大。國中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。重為輕根，清為躁君。是以君子眾日行，不離其輜重。唯有環官，燕處則昭若。若何萬乘之王而以身輕於天下？輕則失本，躁則失君。善行者無轍跡，善言者無瑕適，善數者不以籌策。善閉者，無閂鑰而不可啟也。善結者，無繩約而不可解也。是以聲人恆善人而無棄人，物無棄財，是謂神明。故善人，善人之師；不善人，善人之齎也。不貴其師，不愛其齎，唯知乎大眯。是謂眇要。知其雄，守其雌，為天下雞。，恆德不雞；恆德不雞，復歸嬰兒。知其白，守其辱，為天下谷。為天下谷，恆德乃足，復歸於朴。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，恆德不貳。德不貳，復歸於無極。朴散則為器，聖人用則為官長，夫大制無割。將欲取天下而為之，吾見其弗得已。天下，神器也，非可為者也。為者敗之，執者失之。物或行或隨，或炅或吹，或強或，或培或橢。是以聲人去甚，去大，去諸。以道佐人主，不以兵強於天下。其事好還；師之所居，楚棘生之。善者果而已矣，毋以取強焉。果而毋驕，果而毋矜，果而勿伐，果而勿得已居，是謂果而不強。物壯而老，是謂之不道，不道早已。夫兵者，不祥之器也；物或惡之，故有欲者弗居。君子居則貴左，用兵則貴右；故兵者非君子之器也。兵者不祥之器也，不得已而用之。銛襲為上，勿美也；若美之，是樂殺人也。夫樂殺人，不可以得志於天下矣。是以吉事上左，喪事上右；是以便將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。殺人眾，以悲依蒞之；戰勝，以喪禮處之。道恆無名。朴唯小，而天下弗敢臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以渝甘露；民莫之令，而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦將知止；知止所以不殆。俾道之在天下也，猶小谷之於江海也。知人者，知也。自知者，明也。勝人者，有力也。自勝者，強也。知足者，富也。強行者，有志也。不失其所者，久也。死不忘者，壽也。道，泛呵！其可左右也。成功遂事而弗名有也。萬物歸焉而弗為主，則恆無欲也，可名於小。萬物歸焉而弗為上，可名於大。是以聲人之能成其大也，以其不為大也，故能成大。執大象，天下往。往而不害，安平大。樂與餌，過格止。故道之出言也，曰：「談呵！其無味也。視之，不足見也。聽之，不足聞也。用之，不可既也。」將欲拾之，必故張之。將欲弱之，必故強之。將欲去之，必故與之。將欲奪之，必故予之。是謂微明。友弱勝強。魚不可脫於淵，邦利器不可以視人。道恆無名，侯王若守之，萬物將自化。化而欲作，吾將闐之以無名之朴。闐之以無名之朴，夫將不辱。不辱以情，天地將自正。

B. 五千字《老子》全文是什麼

《老子》和《道德經》的關系

《老子》又稱《道德經》，它成書於我國春秋末期，作者是老聃。這是一部充滿智慧的著作。《老子》一書言簡意賅，博大精深。內容極為豐富。

《道德經》全文

道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始。有名萬物之母。故常無欲以觀其妙。常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知、無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗。解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。

05.天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐迭乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。穀神不死是謂玄牝。玄牝之門是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪！故能成其私。上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。持而盈之不如其己；揣而銳之不可長保；金玉滿堂莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛國治民，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎。三十幅共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，碰圓搏當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

12.五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人，為腹不為目，故去彼取此。

13.寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為腔稿下。得之若驚失之若驚是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下。視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。摶之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦(jiǎo)，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道以御今之有。能知古始，是謂道紀。古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若容；渙兮若冰之將釋；敦兮其若朴；曠兮其若谷；混兮其若濁；澹兮其若海；飉(liáo,風的聲音)兮若無止。孰能濁以靜之徐清。孰能安以動之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。致虛極守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命；復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。太上，下知有之。其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂∶我自然。大道廢有仁義；慧智出有大偽；六親不和有孝慈；國家昏亂有忠臣。絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧笑祥棄利，盜賊無有；此三者，以為文不足。故令有所屬，見素抱朴少私寡慾。絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙如享太牢、如春登台。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩；儡儡(lěi,羸弱)兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。孔德之容惟道是從。道之為物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象。恍兮惚兮其中有物。窈兮冥兮其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今，其名不去以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉！以此。曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故長；夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂∶曲則全者」豈虛言哉！誠全而歸之。希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者道亦樂得之；同於德者德亦樂得之；同於失者失於樂得之信不足焉有不信焉。企者不立；跨者不行。自見者不明；自是者不彰。自伐者無功；自矜者不長。其在道也曰∶餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。有物混成先天地生。寂兮寥兮獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道。強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輕重。雖有榮觀燕處超然。奈何萬乘之主而以身輕天下。輕則失根，躁則失君。善行無轍跡。善言無瑕謫。善數不用籌策。善閉無關楗而不可開。善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人。常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者不善人之師。不善人者善人之資。不貴其師、不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之則為官長。故大制不割。將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，為者敗之，執者失之。夫物或行或隨、或覷或吹、或強或羸、或挫或隳。是以聖人去甚、去奢、去泰。以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處荊棘生焉。軍之後必有凶年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜。果而勿伐。果而勿驕。果而不得已。果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。夫佳兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。道常無名。朴雖小天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者，壽。大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不名有。衣養萬物而不為主，常無欲可名於小。萬物歸焉，而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。執大象天下往。往而不害安平太。樂與餌，過客止。道之出口淡乎其無味。視之不足見。聽之不足聞。用之不足既。將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲取之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。道常無為，而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。上德不德是以有德。下德不失德是以無德。上德無為而無以為。下德無為而有以為。上仁為之而無以為。上義為之而有以為。上禮為之而莫之以應，則攘臂而扔之。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。夫禮者忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫，處其厚不居其薄。處其實，不居其華。故去彼取此。昔之得一者。天得一以清。地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈。萬物得一以生。侯王得一以為天下貞。其致之。天無以清將恐裂。地無以寧將恐廢。神無以靈將恐歇。谷無以盈將恐竭。萬物無以生將恐滅。侯王無以貞將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非乎。至譽無譽。不欲琭琭如玉，珞珞如石。反者道之動。弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。上士聞道勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道大笑之。不笑不足以為道。故建言有之。明道若昧。進道若退。夷道若纇。上德若谷。大白若辱。廣德若不足。建德若偷。質真若渝。大方無隅。大器晚成。大音希聲。大象無形。道隱無名。夫唯道善貸且成。道生一。一生二。二生三。三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡不穀，而王公以為稱，故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之，強梁者，不得其死。吾將以為教父。天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益天下希及之。名與身孰親。身與貨孰多。得與亡孰病。是故甚愛必大費。多藏必厚亡。知足不辱。知止不殆。可以長久。大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈。大巧若拙。大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足。咎莫大於欲得。故知足之足常足矣。不出戶知天下。不窺牖見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知。不見而明。不為而成。為學日益。為道日損。損之又損，以至於無為。無為而不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。聖人無常心。以百姓心為心。善者吾善之。不善者吾亦善之，德善。信者吾信之。不信者吾亦信之，德信。聖人在天下，歙歙(xīxī,無所偏執的樣子)焉，為天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。出生入死。生之徒，十有三。死之徒，十有三。人之生，動之於死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇凶虎，入軍不被甲兵。凶無所投其角。虎無所用其爪。兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道，而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之育之。亭之毒之。養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見其小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃。是為習常。使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘。是謂盜誇。非道也哉。善建者不拔。善抱者不脫。子孫以祭祀不輟。修之於身其德乃真。修之於家其德乃餘。修之於鄉其德乃長。修之於邦其德乃豐。修之於天下其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。含德之厚比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不摶。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老。謂之不道，不道早已。知者不言。言者不知。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親。不可得而疏。不可得而利。不可得而害。不可得而貴。不可得而賤。故為天下貴。以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱而民彌貧。民多利器國家滋昏。人多伎巧奇物泫起。法令滋彰盜賊多有。故聖人雲我無為而民自化。我好靜而民自正。我無事而民自富。我無欲而民自朴。其政悶悶，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。禍尚福之所倚。福尚禍之所伏。孰知其極，其無正。正復為奇，善復為妖。人之迷其日固久。是以聖人方而不割。廉而不劌。直而不肆。光而不耀。治人事天莫若嗇。夫唯嗇是謂早服。早服謂之重積德。重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其極可以有國。有國之母可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其迨ㄞ哄非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。大國者下流，天下之交。天下之牝。牝常以靜勝牡。以靜為下。故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人。小國不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊。美行可以加人。人之不善，何棄之有。故立天子、置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何。不曰∶求以得，有罪以免邪？故為天下貴。為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事必作於易。天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信。多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木生於毫末。九層之台起於累土。千里之行始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事常於幾成而敗之。慎終如始則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨。學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊。不以智治國，國之福。知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣、遠矣！與物反矣。然後乃至大順。江海之所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人慾上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。天下皆謂我道大似不肖。夫唯大故似不肖。若肖，久矣！其細也夫。我有三寶持而保之∶一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之以慈衛之。善為士者不武。善戰者不怒。善勝敵者不與。善用人者為之下。是謂不爭之德。是謂用人之力。是謂配天之極。用兵有言，吾不敢為主而為客。不敢進寸而退尺。是謂行無行。攘無臂。扔無敵。執無兵。禍莫大於輕敵。輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加哀者勝矣。吾言甚易知、甚易行。天下莫能知、莫能行。言有宗、事有君。夫唯無知，是以我不知。知我者希，則我者貴。是以聖被褐懷玉。知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見。自愛不自貴。故去彼取此。勇於敢則殺。勇於不敢則活。此兩者或利或害。天之所惡孰知其故。天之道不爭而善勝。不言而善應。不召而自來。繟(chǎn,舒緩)然而善謀。天網恢恢疏而不失。民不畏死，奈何以死懼之。若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢。常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。民之飢以其上食稅之多，是以飢。民之難治以其上之有為，是以難治。民之輕死以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。天之道其猶張弓與。高者抑之，下者舉之。有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處。其不欲見賢邪！ 天下莫柔弱於水。而攻堅強者，莫之能勝。以其無以易之。弱之勝強。柔之勝剛。天下莫不知莫能行。是以聖人雲，受國之垢是謂社稷主。受國不祥是為天下王。正言若反。和大怨必有餘怨，安可以為善。是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親常與善人。小國寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不遠徙。雖有舟輿無所乘之。雖有甲兵無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食、美其服、安其居、樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞。民至老死不相往來。信言不美。美言不信。善者不辯。辯者不善。知者不博。博者不知。聖人不積。既以為人己愈有。既以與人己愈多。天之道利而不害。聖人之道為而不爭。

C. 道德經正版封面是什麼樣的

如下圖所示：

《道德經》，春秋時期老子（李耳）的哲學作品，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，並分為81章。

《道德經》文本以哲學意義之「道德」為綱宗，論述修身、治國、用兵、養生之道，而多以政治為旨歸，乃所謂「內聖外王」之學，文意深奧，包涵廣博，被譽為萬經之王。

《道德經》是中國歷史上最偉大的名著之一，對傳統哲學、科學、政治、宗教等產生了深刻影響。據聯合國教科文組織統計，《道德經》是除了《聖經》以外被譯成外國文字發布量最多的文化名著。

D. 道德經全文-----速度速度---求正版

這個沒有哪個可以說是絕對的正版。每個人的理解不同，字句的解釋分段也都會有區別。你只能按自己需要，找尋一個最和自己思想貼近的版本，並不斷在學習中對比其他版本對感覺有出入的地方進行修正。

道德經版本問題可以說是道德經獨有的現象，據統計，清代之前，《道德經》版本有103種之多。古書在上千年的傳抄、刻印過程中難免出現錯誤，迄今為止，校訂本共三千多種。目前，學術界較為重視的版本，是王弼的版本，長沙馬王堆出土的兩個抄本，稱為帛書甲本、乙本。帛書道德經，早王弼本400餘年，近些年許多學者推崇帛書，但甲本缺字1400，乙本缺字600。我們今天所能見到的最早的《道德經》版本，是在湖北荊門郭店楚墓中出土的戰國竹簡本。

歷史上流傳最廣的版本是漢代河上公注本和曹魏王弼注本。其他重要的版本還有西漢嚴遵注本、唐代傅奕所校古本、唐代所刻《道德經》石幢等。

目前市面上銷售的書籍，版本之間差別很大；甚至章節順序也不一樣。版本有傅本、河本、想本、王本、今本都、郭店楚簡本等不同年代王公貴族隨葬的《道德經》版本。現在可以看到的最初的版本，是1993年湖北荊門郭店楚墓出土的竹簡《老子》，比馬王堆帛書本的《道德經》年代早100多年，其它版本，傅本、河本、想本、王本、今本都是漢代以後的版本。1973年長沙馬王堆3號漢墓出土的甲乙兩種帛書《老子》，是西漢初年的版本，把《德經》放在《道經》之前，也受到學者的重視。

E. 道德經到底哪個版本才是真的

個人認為郭店楚簡《老子》甲本為老子本人著作
郭店楚簡《老子》全文對照通行本《道德經》
【甲本】
（甲一）
絕智棄辯，民利百倍。絕巧棄利，盜賊亡有。絕偽棄詐，民復孝慈。
三言以為辨不足，或命之，或呼屬。視素保朴，少私寡慾。
（對應通行本第十九章）註：不受世間智障，人們可得大利。不以工巧貨利為貴，心賊難起。不欺偽，行直心，民行孝知本。這三條不足以說明，應依本命本心，或曉得根本歸處，歸元守一，無欲無求。（這樣智慧萬法自生，一切自然明白）。
（甲二）
江海所以為百穀王，以其能為百穀下，是以能為百穀王。
聖人之在民前也，以身後之。其在民上也，以言下之。
其在民上也，民弗厚也；其在民前也，民弗害也。天下樂進而弗厭。
以其不爭也，故天下莫能與之爭。
（對應通行本第六十六章）註：江海之所以為百川之王，因它處於百川下。聖人被眾人推到身前，是因其把自身利益放在眾人之後，聖人被眾人尊重，是因其言行尊眾人如父母。因此，聖人在上位人民不覺得有負擔或受損害。所以天下人樂於擁戴他而不厭棄。因為聖心無私、與人無爭，故無人能跟他爭。
（甲三）
罪莫厚乎甚欲，咎莫險乎欲得，禍莫大乎不知足。知足之為足，此恆足矣。
（對應通行本第四十六章）註：罪孽沒有比縱私慾更嚴重，錯誤沒有比有所得危險，一切禍患沒有比不知足還大。要知道本來就具足，才是真正永恆的圓滿無缺。
（甲四）
以道佐人主者，不欲以兵強於天下。善者果而已，不以取強。
果而弗伐，果而弗驕，果而弗矜，是謂果而不強。其事好長。
（對應通行本第三十章）註：行道的人，不強迫他人。善果成時瓜熟蒂落，不宜用強。善果成時，不自驕、不自傲、不自執，這個果不是我強取來的（覺者自覺、悟者自悟、證者自得、行道自利，而覺海本清凈圓滿，並無增減，度一切人得道，而無所得，無所度）。這才是長遠的好事。
（甲五）
古之善為士者，必微溺玄達，深不可識，是以為之容。
豫乎若冬涉川，猶乎其若畏四鄰，儼乎其若客。渙乎其若釋，屯乎其若朴，沌乎其若濁。
孰能濁以靜者，將徐清。孰能安以動者，將徐生。保此道者不欲尚盈。
（對應通行本第十五章）註：古時善修道的人，定不弱於玄妙通達，深邃的難描述，勉強形容為：謹言慎行怕惡因，如冬天踏著薄冰過河一樣；畏懼惡果，不讓邪魔有機可乘；尊重規律，知身為過客，不代大匠鑿。像冰雪消融於水，順道而行，像本源一樣淳樸，像濁水一樣不加分別，融而為一。誰又能夠將渾濁的世間煩惱靜定澄明；誰又能安於無住，為而無為，生而無生。得此道的人沒有辦法言說。
（甲六）
為之者敗之，執之者遠之。是以聖人亡為故亡敗，亡執故亡失。
臨事之紀，慎冬如始，此亡敗事矣。
聖人慾不欲，不貴難得之貨；教不教，復眾之所過。
是故聖人能輔萬物之自然，而弗能為。
（對應通行本六十四章）註：有所為、有所執，則所為、所執必失（一切皆不可得）。因此聖人不執著而善行，故無得無失。面對事物，畏果如因，不忘初心，堅持如一，不會失敗的。聖人不為眾生欲牽引，心不滯與外物，行不言之教，從眾人過錯中吸取教訓並替其分擔部分惡果。因此聖人能教化萬物如萬物自然如是，而實無所為。
（甲七）
道恆亡為也，侯王能守之，而萬物將自化。化而欲作，將鎮之以亡名之朴。
夫亦將知足，知以靜，萬物將自定。
（對應通行本第三十七章）註：道本來就無所得，覺悟的人如果能堅守道，則萬事萬物能自化。事物幻化而欲迷失本心，將觀其本質歸於本真。曉得心本具足，狂亂心歇以靜，如幻萬物自然安定。
（甲八）
為亡為，事亡事，味亡味。
大小之，多惕（易）必多難。是以聖人猶難之，故終亡難。
（對應通行本第六十三章）註：為而無為，事而無事，五蘊浮雲空過。菩薩將大事、難事從小處、易處做起，復雜的事情不簡單敷衍，謹慎行事，因此沒有難事。
（甲九）
天下皆知美之為美也，惡已；皆知善，此其不善已。
有亡之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相盈也。
音聲之相和也，先後之相隨也。
是以聖人居亡為之事，行不言之教。萬物作而弗始也，為而弗恃也，成而弗居。
夫唯弗居也，是以弗去也。
（對應通行本第二章）註：天下都迷戀的事物，是惡的源泉。都偏愛於好的，是不好的根源。有無相生，難易相對生成，長短相比而現顯，高下相依而存，音聲波動相互應和，時間前後相隨。因此一切聖賢、皆以無為法而行，行不言之教。萬物無時無刻不在演繹道卻像還沒有開始，所為甚大而無所著，成就一切而不得。因為無所得，也就沒有失去。
（甲十）
道恆亡名，朴雖微，天地弗敢臣。侯王若能守之，萬物將自賓。
天地相合也，以逾甘露。民莫之令而自均安。
始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。
譬道之在天下也，猶小谷之與江海。
（對應通行本第三十二章）道不著於名相，如自由的能量無內外，無前後，沒有任何事物能將其束縛、降服。有人如果能守道，則能化萬物，天降智慧甘露，福澤一方。萬物從生就有名相，名相雖然有，但本體平等清凈無二，知其本體無生滅就不會真的死亡。就像道顯現於天下，如百川（顯相）於江海（水體隱相），而百川（有生滅）而水體不生滅。
（甲十一）
有（狀）混成，先天地生。
敚穆（寂寥）獨立不改，可以為天下母。未知其名，字之曰道，吾強為之名曰大。
大曰逝，逝曰遠，遠曰反。
天大，地大，道大，王亦大。
國中有四大安，王居一安。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
（對應通行本第二十五章）註：道先宇宙萬物而生，寂寥周運不改，為天下萬物之母。世間名相不能描述，起個名字叫道（分別歸一+自修行），我勉強（就像給生盲的人用觸覺描述陽光的色彩一樣）叫它做大而無邊，無限久遠，最終歸處。宇宙中有四大，道大，天大、地大、覺者大。四大中覺者占其一，覺者從心地悟道，地（一切束縛狀態）取法於天、天（一切半自由態）取法於道、道（一切自由態）本如是。
（甲十二）
天地之間，其猶橐龠與？虛而不屈，動而愈出。
（對應通行本第五章）註：宇宙萬物，就像風中兩端開口的袋子嗎？虛無而又自成時空障，輪轉不休。
（甲十三）
至虛，恆也。守中，篤也。萬物旁作，居以須復也。
天道員員，各復其根。
（對應通行本第十六章）註：不著空有，至恆常道，守中道，不執兩端分別。宇宙萬物周而復始地空做，天道昭昭，小歸歸於心業，終究歸於道。
（甲十四）
其安也，易持也。其未兆也，易謀也。
其脆也，易判也，其幾也，易散也。
為之於其亡有也，治之於其未亂。
合（抱之木生於毫）末。九層之台作（於虆土。百仞之高始於）足下。
（對應通行本第六十四章）註：事物，在穩定狀態好掌握，在還未萌芽時容易引導。在脆弱時易判滅，在微弱時易消散，在未發生時做准備，在沒有混亂時治理。多人合抱的大樹，從很小的種子生長成。九層高台，也是由一粒粒塵埃累積而成。
（甲十五）
知之者弗言，言之者弗知。
閉其兌，塞其門，和其光，同其塵，其解其紛，是謂玄同。
故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤。故為天下貴。
（對應通行本第五十六章）註：曉得的人不經常說，整天說的人不曉得。堵住眼耳鼻舌身心，和光同塵，放下紛亂的煩惱，頓入平等大覺。親近也不可得，疏遠也不可得；利益也不可得，違害也不可得；尊重也不可得，輕視也不得。最為難能可貴。
（甲十六）
以正治邦，以奇用兵，以亡事取天下。
吾何以知其然也？
夫天多忌諱，而民彌叛，民多利器，而邦滋昏。人多智而奇物滋起。法物滋彰，盜賊多有。
是以聖人之言曰：我亡事而民自富，我亡為而民自化，我好靜而民自正，我欲不欲而民自朴。
（對應通行本第五十七章）註：以規范治理國家，以齊道用兵，以無為治理天下治。
我怎麼知道呢？天下禁忌越多，而人民越叛亂的厲害，人民先進的器具越多，國家就越容易混亂，人民的巧智越多而奇異事就越興盛，法令越是詳明，盜賊就越多有。
因此聖人說，我無所作而人民自覺富足，我無所為而人民自覺開化，我好清靜而人民自己走上正道，我缺少慾望則民風純補。

（甲十七）
含德之厚者，比於赤子。
蠆蟲蛇弗蟄，攫鳥猛獸弗扣。
骨弱筋柔而捉固，未知牝牡之合然怒，精之至也。終日呼而不憂，和之至也。
和曰常，知和曰明。益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，是謂不道。
（對應通行本第五十五章）註：德行深厚的人，像剛出生的嬰兒，毒蟲毒蛇不蜇它，猛禽凶獸不搏擊它。緊固柔弱而拳頭緊握，不知男女交合小陰莖自動勃起，是生機和精氣充沛，整天哭嚎也不沙啞，是元氣柔和之至的緣故。
和就是常，知道什麼是和就知道了明。和氣消融差別，利益慧命是真吉祥，執著於壽命、分別取相是假吉祥；心和柔軟、廣大無住是真強大，心若使氣、著形著相是假剛強；事物發展到假剛強、假壯大則難以進取，背離世間規律而開始消亡。
（甲十八）
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？
甚愛必大費，厚藏必多失。
故知足不辱，知止不殆，可以長久。
（對應通行本第四十四章）註：名相與本體哪個更應親近？本命與外物哪個更重要？被物所累與自由自在哪個更有害？所有愛染深重終將別離，所有聚斂寶藏終將散失。因此知道本來具足才不會自取其辱，曉得歸處、不滯外物，才能長久地安其心於無所住。
（甲十九）
反也者，道動也；弱也者，道之用也。
天下之物生於有，生於無。
（對應通行本第四十章）註：物極必反是道在運行；柔弱有生機的逐漸強大，是道在起作用。
宇宙萬物生緣於有，（有緣於愛取，愛取緣於受，受緣於觸，觸緣於六入，六入緣於名色，名色緣於識，識緣於行，行緣於無明）生於無明。
（甲二十）
持而盈之，而不若已。
湍而群之，不可長保也。
金玉盈室，莫能守也。貴福驕，自遺咎也。功遂身退，天之道也。
（對應通行本第九章）註：裝的過滿而溢出，不如適可而止。匯聚成一群，必不能長期保持。滿屋子的金玉，必不能長久守護，富貴而驕傲，自己引來禍患。功德圓滿而不執著，才是天道。

（乙五）
上士聞道，勤能行於其中。
中士聞道，若聞若亡。
下士聞道，大笑之。弗大笑，不足以為道矣。
是以建言有之：明道如昧，夷道若纇，進道若退。
上德如谷，大白如辱。廣德如不足，建德如偷，質貞如愉。
大方亡隅，大器曼成。大音希聲，大象亡形，道隱無明。
（對應通行本第四十一章）註：大根利器的人修道，一聽就信、能勤勉於行道中。中根利器的人修道，多聞不信，記得少，修行更少。小根聽人說道，大笑而去，這些人不笑話就是不是道了。
因此說，光明大道就像昏暗的，平坦的大道像充滿坎坷，精進修行就像倒退，最高的功德像空谷一樣低下空無，極度的白像受到玷污，廣大圓滿的德行像是不足的，剛健的德行像懈怠的，本質純真像是有暇癖，真正的大方廣是沒有邊畔的，真正的大器成就較晚，真正的大音我們聽不到，真正的大相是無形象的，真正的道沒有名字的。

F. 道德經怎麼有這么多版本哪種才是真正的原版！

以前回答過這樣的問題。
首先，《道德經》傳本極多，至今尚無權威的統一版內本；
其次，在眾容多傳本中也有優劣之分；
最後，若要將眾傳本一一參考實在工程浩大，所以推薦一本鄙人曾用過也一直認為不錯的參考書，即香港中文大學劉笑敢教授編訂的《老子古今》，他集中了老子5個最佳版本，集中、方便、准確！
你說到的斷句法都看到過，至於原版這種東西學術界內至今也沒有找到，但是解讀經典可以統觀全篇去分析體悟，不要受一句話不清楚的束縛。

G. 道德經，誰是正版

當前沒有正版，老子死的早沒有辦法，最早的版本是東漢的，相信我。《道德經》5000多字我讀了十幾年，跟你說，前三年的理解是錯誤的，精讀幾年才懂，什麼版本都行。

H. 道德經，誰是正版

當前沒有正版，老子死的早沒有辦罩茄法，最早的版本是東漢的銷悶轎，相信我。《道德經》5000多字我讀了十幾年，跟你說，前三年的理解是錯誤的，精讀幾年才懂，什虧肆么版本都行。

I. 老子的《道德經》被篡改了700處，原版是什麼樣的

中國歷史悠久，文化源遠流長，在漫長的歲月中，古人用自己的智慧和能力為後世的我們留下了不少珍貴的文化寶藏，比如《道德經》便是其中之一。