道德經中對錢
1. 《道德經》中人生10條「不爭」大智慧，個個精闢
1
人生一切的痛苦都來源一個字，那就是「爭」，說白了那都是自找的。爭世俗名利，爭地位，爭職權……為什麼會痛苦呢？那就是爭而不得，越爭越得不到，越爭失敗的越快，因為都不合乎道。
古有一言，人為財死，鳥為食亡。不知描繪了多少人的一生，切記，人生的意義並不是為了追名逐利，為了金錢而開脫。同樣，鳥的人生全部意義也不是為了覓食，物質而開脫。
那人生的意義是什麼？不要去問別人，你要去問那個創造人的東西，我也不知道，凡是想從外界得到的答案都是虛的東西，假的。
同樣，那鳥的人生意義是什麼？不要去問鳥，你要去問那個創造鳥的東西。
那創造人的東西和創造鳥的東西到底是什麼？沒錯，那便是道。
人性的慾望就像一個永遠也填不滿的無底洞，因此世間的大多數人都被自身慾望纏身，所以，他們永遠也不會接近「道」，很難看透事物的本質與規律，以及真相，也無法得道。
因為「 道」的法則就是無欲無為 。
而人生一切的幸福，大智都來源於兩個字，那就是「靜」和恆。
同樣， 人生的一切失敗都來源於兩個字，那就是貪和傲。
你看生活中，很多人還是分的比較清楚，哦，這個是你，那個是我的，那個是ta的，這個屬於我，那個屬於你，那個屬於ta，好像什麼東西都要分你的我的他（她）的……
其實，這個世間沒有一樣東西是屬於你的或屬於我的，或屬於他（她）的，除了人的本體。因為 人來到這個世界時什麼也沒有帶來，同樣走的時候，什麼也帶不走。
唯一能留下的就是在世間修行過程中悟出來的東西 ，可能是文字，可能是思想等都是內在精神層面上的。而外在物質層面一樣都帶不走。
你會發現，自古以來，人都會在為了一官半職，甚至為金錢，為名與利而爭來爭去，也就是外在。
金錢的本質是貨幣，用於做物質交換的介質。
金錢永遠是工具，是手段，而不是目的。一旦金錢變成了目的，那人就會徹底淪為金錢的奴隸，被金錢操控。
如果一個人的所有價值可以和金錢劃等號，那基本涼涼了，只停留在物質交換層面。記得，人的一切價值都只停留在精神層面的，至於物質層面的，那都是一個附屬品，當一個人的精神層面達到一種高的境界，那這種附屬品有或者沒有都無所謂了，也就是有也不礙事，沒有也不礙事。
所以， 真正的富人不是擁有多少物質財富，而恰恰是超出金錢，物質之外的東西帶來的富足，也就是一個人內在的東西，可能是思想，可能是品德等，被稱為人的精神價值資產。
而大多數人恰恰相反，一生都在忙忙碌碌追求物質層面上的東西，卻捨不得花時間提升精神價值層面的資產。
所以， 當一個人在不斷提升與積累自身精神價值層面東西時，那ta也會越來越值錢。而且人的精神價值層面永遠要大於物質價值層面。
聖人一般都主張 平靜如水，講究不爭 ，就像四季變化，萬物復甦那樣讓它自然的進行，也就是說 核心是向內求，說的內在的生命智慧 ，因此被道家稱為「聖人」。
所以， 人要向內求，做個聖人；像外求，做個王者，這就是內聖外王的智慧。
2
事物發展中的對立統一規律自始至終都存在，因此，在自然，事物發展過程中符合對立統一規律的東西，不要去爭，靜下來順其自然就好。
老子在《道德經》中說：
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨，恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去。
什麼意思？
當所有人都知道美的定義之後，也就知道了惡；當所有人知道善的時候，也就知道了不善。因此，有和無，也就是實和虛相伴而行，難和易相輔相成，長和短通過外形比較而凸顯，高與低相互依靠而存在，聲音與音調相互協調，前與後相互追隨，這是恆定不變的，自古都是這樣。正因為是這樣，所以聖人一般做事是把自己調整到一種「無為」的境界，採用沒有語言的教育方式，讓萬事萬物自然的生長與發展，而不去干預，也就是不去爭。可以給萬物生命但不據為己有，也不因養育萬物而覺得高尚，幫助萬物實現其自身價值與成就也不邀功驕傲。因此，只有一個人真正做到有功德但是不顯擺功德，這些功德與福祿才不會消散，來成就ta自己。
因此，安安靜靜下來，有恆的去做你的事情，不要去干預萬事萬物的發展與變化，也不要動不動去跟別人爭對錯，爭是非。爭也沒有用，不是說你爭了，你就能贏了，相反，你會輸的更慘。
當所有人都還不知道什麼是對的時候，也就不知道什麼是錯。當所有人都還不知道什麼是善的時候，也就不知道什麼是不善。
如此以來，看來很難實現，那怎麼辦呢？ 最好的方式就是靜觀其變，不去爭，好好沉下心做你的事，盡量能做到極致就做到極致，不要去干預，讓一切萬事萬物自然的發展與變化。
3
老子在《道德經》中說：
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂，是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
什麼意思呢？
不要推崇品德高尚有才華的人，就可以讓人不去追名逐利，也不要把珍貴稀有的寶貝拿出來顯擺與看重，就可以讓人避免想要佔為己有而變盜賊，更不要把一些誘惑人貪婪與貪念的事物展現出來給人看，這樣可以讓人心思不被擾亂。
因此， 一個人想要達到自我管理的最高境界的方式是：追求內在的成長，身心靈的健康，照顧好自身身體，淡化自身的慾望之門，強身健體，人的內在在不斷成長，總有一天會破土而出，長成參天大樹。
同時，也不要把你珍貴稀有的東西拿出來給別人看，否則會適得其反。還記得西遊記中那段唐僧在與黑熊怪的那集電視劇嗎？如果不是孫悟空喜歡顯擺，把寶貝袈裟拿出來給那個和尚看，那個和尚也不會起歹心，偷袈裟，最後落得一個自食其果，何必呢。
所以， 不要去跟別人比，跟別人爭，追名奪利，攀比物質上東西，你要時刻跟自己比，向內求，修心修身。在物質上無欲無求，在追求內在成長上迫切渴望，無為就會成就你的有為。
4
老子在《道德經》中說：
上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能。動善時。夫唯不爭，故無尤。
什麼意思？
指的是品德修養高，時常做著利他的事情卻不張揚的人就像那河裡的水一樣，滋潤萬物而不和萬物相爭，又生在眾人不願意居住的地方，因此，如果人的境界和水的境界一樣，那就接近於道了。
人往高處走，水往低處流，倘若人能居住在地勢低的地方，內心就跟水一樣清澈平靜，廣闊，與人打交道要有仁愛之心，說話誠實，在處理事情時善於發揮自身的優勢來解決問題，在行動時能善於把握時機和有利條件與因素。那這種不與萬物相互爭的心態與境界就是善水的境界，自然不會遭到別人的不滿。
所以， 保持善水滋潤萬物而不爭的心態，面對任何變化平靜冷靜下來分析，去做利他利己的事情也不要過於張揚，只管去做就好了，與人打交道，不要把自己放在高高在上，看似很牛逼的視角，而是切換到一種低的維度，無為的境界去交心。
同時也要有 仁愛之心，畢竟有仁愛之心之人方為勇。 你看你的母親看似柔弱，慈愛，看到孩子哭，可能會心軟，但是當有壞人欺負她的兒女時，你的母親就會勇敢的去保護自己的孩子，這就是母親的慈愛的力量。
所以， 人要保持善水的境界為人修身，也要有善水的心態去處世修心。
5
老子在《道德經》中說：
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式，不自見，故明；不自視，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉？誠全而歸之。
什麼意思呢？
說的是當人受到外界的干擾與打擊感到壓抑時，人反而剛正不阿去與之對抗很容易適得其反，而是懂得彎腰，懂的忍讓，不要去硬碰硬，這樣你才能保全自己，恥辱，委屈的背後才是成全；那些總是坑坑窪窪的地方可以積水，東西過於陳舊更容易更新；目標選擇少一點，更能專注做好，容易完成和收獲更多；追求的越多越容易被很多選擇的目標迷惑，看不清自己想要什麼，所以，最終也就一無所獲。
因此， 人要堅持「道」的原則，成為萬事萬物的道德模範；不去炫耀自己的人反而更容易被別人看到；不以自己為中心，自以為是的人反而更容易得道而收獲成就；不誇誇其談，吹捧的人，反而更容易實現卓越，建功立業；不清高自傲的人，反而能抵達更高更深的層次與地位，並且長久。
當你不在和ta人相爭時，那這個世界也就沒有人和你相爭。 人前富貴，人後受罪，恥辱，委屈的背後才是成全，千萬要記得，這是道的根本行為。
面對難以解決的問題，先採取界定，不要想著找捷徑，或者找別人求助，求人不如求己。先自己主動去吃苦，去嘗試解決，然後以不變應萬變，萬變不離其宗，找到時機採取恰當行動，或者避開，繞道而行，最終達到自己的目標。這就是一種哲學的辯證思維，可進可退，可攻可守，退則是進，舍才是得，屈則能伸，謙卑則是彰顯，不爭才是爭取。
所以， 當人處於萬事萬物的變化之中時，要辯證的對待，知進退，明得失，伸與屈，爭與不爭，而見機行事。
6
老子在《道德經》中說：
大道氾兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不名有。衣被萬物而不為主，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不為大，故能成其大。
什麼意思呢？
大道是普遍存在的，能左能右。萬物要依靠大道而生存卻不推辭，而大道雖然成就萬物但不把萬物據為己有。大道普惠萬物但卻沒有主宰萬物，因此大道沒有一點自私自利之心，大道很渺小，這種胸懷非常偉大，因為道始終不以自己為中心，所以才能成全自己的偉大。
所以， 為人處世也是一樣的，當人沒有了私慾，自私自利之心，不爭，不取的時候，萬物會反過來去主動成就ta。
7
老子在《道德經》中說：
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之於死地，亦十有三。夫何故？以及求生之厚。
什麼意思呢？
說的是人出世而生，最後入土為安，那些長壽之人，大約佔十分之三；短命的人，也大約佔十分之三；活著的人卻在死亡的地方行動的人，也佔十分之三。這是為什麼呢？因為那些過於追求長生而養護自己生命的人，以至於過分追求過多奢侈的物質享受，從而糟蹋並消磨了自己本來長久的生命。
所以，老子認為，死亡分兩種。一個是因為想要養護生命而貪圖享樂導致營養過剩，縮短生命。一個是走進了凶險的死亡之地導致傷亡。那些人一旦為了養護生命，過上更奢侈的物質享受生活而去爭奪利益，是不符合道的思想的。
而 道的思想是不爭，平靜，無為，你不爭就不會過盛，無為就會遠離死亡，危險的境地，這就是人生最好的養生方式，養生之道。
8
老子在《道德經》中說：
江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。
什麼意思呢？
江海之所以能成為眾多溪流匯聚的地方，是因為它善於將自己處在低下的位置。
所以， 人也一樣，要有謙卑和包容，兼收並蓄，包容萬事萬物，海納百川，有容乃大，無欲則剛的胸懷和坦盪，只有這樣才能成就更加強大的自己，把自己推向更高的層次。
因為 ta什麼都不爭，那天下也就沒有人能和ta爭奪什麼，反而都會成全ta。
9
老子在《道德經》中說：
善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極也。
什麼意思？
善於領導的人，不輕易動用武力，善於作戰的人不會隨便惱羞成怒，善於戰勝敵人的人，不會輕易與別人交戰，善於識人，用人的人，對待他人總是保持著謙和謙卑的態度。這就是不與萬物相爭的德性，也是所謂「善於識人用人」的能力，這就是符合天道的做法，是自古以來最高的法則。
所以，優秀的領導者不會用武力解決問題，武力雖然具有威懾力，但是不能服人心，善於做事解決問題，不斷奮斗的人一般情緒都很穩定，不會拿別人或外界事物出氣，要麼摔碗，掀桌子，打女人等，這都是無能懦弱的表現。
而善於制服困難的人，不會輕易直接上手去面對問題，而是間接性找出解決問題的根源，誘敵入深，去破解難題。同時，在識人用人時，不要把自己放在高高至上的位置，而是切換到一種低下的維度去交談，永遠保持謙虛低調的態度，萬不可存在傲慢與偏見。
能做到以上四點，你就是一個優秀的領導者，一個強悍的行動者，一個有頭腦的策略者，一個優秀的識人，用人的管理者。
10
老子在《道德經》中說：
勇於敢則殺，勇於不敢則活，此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
什麼意思呢？
勇於進取會容易走向死亡，勇於謙讓平和會容易保住生存。天地的規律，在於不爭奪的一方善於取勝，不言語，不說話的一方善於給到回應，不召喚的反而自動會來，要坦然與謀劃。天網恢恢，疏而不漏，萬事萬物都逃不過「道」的法眼和網路，萬事萬物都在「道」的這張大網之下，有規律的運行，而違反道的規律那些事物只是暫時看起來成立，最終都會消亡。
人要清心寡慾，不需要為自己積聚財物，都應該盡可能去幫助他人，讓自己獲得滿足感，這樣就接近道了，就像「道」能夠利而不害，人也應當「為而不爭」。這樣你或許得到的更多。這就是專精，利他，不爭的思想要點，也是人做事最高的准則。
這就是： 萬事萬物，順道者昌，逆道者亡。
11
老子在《道德經》中說：
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人，已愈有；既以與人，已愈多。天之道，利而不害聖人之道，為而不爭。
什麼意思呢？
真實的話往往不好聽，華麗的語言詞藻往往不是發自肺腑的真話。心地善良的不喜歡巧言善辯，而喜歡巧言善辯的人往往心存不善。有真知灼見的人未必博學多才，博學多才的人未必擁有真正的大智慧。聖人從來不自私自利的積累財物，而是講財物拿出來幫助他人或者與人分享，這樣反而更容易變得富有，給他人給予的越多，或許你得到越多。世間的自然法則是對萬物有利而無害，聖人的法則則是幫助每一個人而不是與他人相爭。
因此，自古以來， 忠言逆耳利於行，良葯苦口利於病 ，說真話的人，往往都不受人待見，人們卻偏偏對那些溜須拍馬的好話迷的團團轉。做一個與人不爭，不強詞奪理的心地善良的人，去付出，給予的越多，你得到的也越多。
最後， 做人做事都要按其道而行之，與人不爭，與事不爭，與萬事萬物不爭，靜觀其變，見機行事。
萬變不離其宗，萬事萬物不離其道 ，共勉之。
2. 《道德經》第五十一章——第六十章
《道德經》第五十一章
1、道生化萬物，德蓄養萬物，讓萬物生長和學習，讓萬物長成和繁榮，養育和保護萬物。世間萬物都尊重道而珍愛德，是一種自然的表現。孕化萬物而不擁有，成就萬物而不居功，引導萬物而不主宰，這就是道德。
2、道為本，生萬物。德為表，養萬物。「道德」二字，一不為宣揚什麼高尚情操，二不是掩蓋虛偽做作，而是與每個人的人生息息相關。「道」通俗的講是 蘊含於萬事萬物中，並左右萬事萬物演變發展的客觀規律。「德」則是人們根據掌握的客觀規律，在行為上的具體體現。正所謂「內悟道，而外顯德」。與高高在上的高尚情操有所區別，與掩蓋卑鄙下作的遮羞布不可同日而語。既不可高舉「道德」大旗頤氣指使他人，也不可站在自以為是的「道德」制高點鄙視別人。真正的道德，是「生而不有，為而不恃，長而不宰」。
《道德經》第五十二章
1、道是本體，看不見也摸不著，真正地發揮作用，得有德這個用體，幫助讓我們清楚地認識道、感受到道，享用道的無限妙用，進而「守道」，守住根本，一如不忘初心，方得始終。
2、人感受外事外物的器官稱為「兌」，如眼睛看，耳朵聽，嘴巴吃，鼻子聞……好看的、好吃的、好聽的和好聞的，不停地向外追求，心中有太多的慾望和雜念干擾，使心靈受到束縛，無法回歸清凈自然的大道中去，一如關在狹窄的空間，看到的是一小片天空，無法了解世界的全部，無法看清萬物的起始。
3、從事物的客觀立場來觀察世界的本質，不以自身的感受和觀點來認識和判斷世界，否則就會極端片面，主觀盲目，產生自負的心理，招來了不少的災禍，站在事物的立場去看待事物，就像站在山頂看山谷一樣。
《道德經》第五十三章
1、大道平坦又一望無際，如若不持久，容易喪失信心，或急功近利。本章「大道甚夷」，14章「視之不見名曰夷」，「夷」既有平坦之義，又有看不見之義，找捷徑抄近道近乎近乎人情，卻非天道。作為旗幟標桿的統治者做示範榜樣作用，具體實踐實施時，要把方問，盯緊目標，大道雖像蛇蟲爬行一樣彎彎曲曲，也無所畏懼。
2、統治者修建宮殿，朝政腐敗；連年征戰，田地荒蕪；國庫空虛，民不聊生；君王生活奢侈，耀武揚威，搜刮財富，這就是老子說的強盜行為，非道哉。一如世俗之人，內心荒蕪，肚裡空虛，外表花枝招展，珠光寶氣，貪圖口腹之慾，追求過多財富，裝飾外表換取別人的尊敬，掩蓋內心的空虛，這是脫離大道的表現，非道哉。
《道德經》第五十四章
1、善建者，就是善道貴德，守住生命的原則，保住精神的輜重，穩固人生的根基，心中有確定性之光，始終如一，終生不離，面對現實困惑與不確定時，不至於迷失、動搖或停滯不前。
2、建德就是修德，修身。修德，是敬天、敬人、敬事的開始。修德是建立自我與為人處世的出發點。個人趨向本真完善；家庭蔭余興旺；鄉里民風淳樸；邦國泰民安；天下德廣博而豐厚；代代綿延，成其久遠，子孫以祭祀不絕。
3、設身處地去理解別人，約束自己不壓制別人。我們通常都會不自覺地試著改變別的東西，而不是改變我們自己。我們都會試著讓自己以外的東西變得恰如其分，而不是讓我們自己變得恰如其分。但是如果你自己不是恰如其分的話，也就不可能讓任何東西恰如其分。
3、我們應由內而外的順序，設身處地，推己及人。每個人都並非那麼與眾不同，個性也並非那麼密不透風。觀察、認識、理解他人，是與人合作的基礎，也有助於更好地認識和理解自己。指責、評價他人，甚或想去改變他人，自覺或不自覺的，就站在了道德制高點上，強化了以自我為中心的自私本性，破壞了人與人之間的平等關系，放大了同情心和同理心的匱乏用「觀」來代替指責與評價，在「觀」中建立與他人的共情能力，在理解的基礎上合作共處、相依相存。
《道德經》第五十五章
1、初生的嬰兒之所以生命力強大，就是因為他還處於無為的狀態之中。這種狀態是身體里的中和之氣充足的象徵，老子稱這種狀態為理想的生存狀態。這種狀態並不是任何人都能擁有的，只有潛心修煉大道，使自己的行為合乎大道，才能到達最佳。
2、人在赤子階段，無知無欲無求，不會傷害任何事物，也不會遭到任何事物的傷害，處於安全之中。隨著年齡的不斷增長，人們逐漸有了自己的思想和意識，產生了私慾，甚至變得貪婪，如果不加以節制，就會患得患失。事物發展到強壯階段，它不能遵守赤子的和氣之道，就會漸漸走向衰亡，做任何事情，都要掌握一個度，要適可而止。
3、每個人都不是完美的，任何人的身上都有缺點，如果我們不能糾正自己的缺點，不剋制自己的慾望，就會變得驕縱、暴躁起來，而唯獨缺少了與生俱來的和氣。
《道德經》第五十六章
1、內在修道，外在修德。對內管住五官，抵制誘惑，魚躍龍門，潛龍在海，保持本色。對他人不講親疏，不求厲害，不分貴賤，用發展眼光看人識人，也許此時是學霸以後會是人渣，也許此時是學渣以後會是CEO。
2、大家都來自不同的家庭，有著不同的出身，或教育良好，或經濟富有，或關系復雜，或自卑內斂，大家也應該和光同塵，不做另類，不格格不入。
3、謹慎擇友。要和勝己者，盛德者，有趣味者，能吃虧者，能直言者，志趣廣大者，惠在當厄者，體人者做朋友；不與志不同者，諛人者，顛倒是非者，落井下石者，好佔便宜者，德薄者，忘恩負義者做朋友。
《道德經》第五十七章
1、治國、用兵、取天下的政治主張。以正治國，以奇用兵，以無事取天下。
2、奇正雙修，奇正相生。就如我們現在的需要的是綜合型人才，高考的改革不再分文理科，更趨向於綜合性，甚至不乏藝術修養。人文科學和自然科學都很重要。就像我們日常生活，既需兼顧工作業務，還要搞好業餘生活，事業固然重要，家庭還要照顧好，也得有良好的社會關系。
《道德經》第五十八章
1、福禍相依，相伏，相變。「禍兮，福之所倚，福兮，禍之所伏。」有如「塞翁失馬，焉知非福。」有如《駱駝祥子》。福禍是一對矛盾，是對立統一的關系，可以相互轉化，我們要做到顧此顧彼，還有知己知彼。
2、君子如玉。謙謙君子，溫潤如玉，以玉比德，玉有「九德」：仁，知，義，行，潔，勇，精，容，辭。謙謙君子猶如「方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。」就是為人處世要外圓內方，有稜角懂得迂迴，直率又不放肆，光芒內斂又不張揚炫耀。
《道德經》第五十九章
1、嗇術之益。就如雷鋒所說「把有限的生命投入到無限的為人民服務中去。」自多，自見，自誇，自耀的行為是不可取的，「嗇」是指節約精力，少浪費才華，做正事，做大事。這個吝嗇不是吝嗇錢財物，而是吝嗇精氣神，把精力用在刀刃上，不浪費體能和才華。
《道德經》第六十章
1、廚事喻國是。治國之術要抓大放小，管理天下，治理百姓不多擾，百姓自生自化，相信人民群眾的創造力，相信人民群眾的力量，妖異鬼怪、神人、聖人都不會傷人，才能天坤地寧，和平共處。
3. 道德經第三篇譯文
第三章
[原文]
不上賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民不亂。是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，恆使民無知、無欲也。使夫知不敢、弗為而已，則無不治矣。
[譯文]
不推崇有才德的人，導使老百姓不互相爭奪；不珍愛難得的財物，導使老百姓不去偷竊；不顯耀足以引起貪心的事物，導使民心不被迷亂。因此，聖人的治理原則是：排空百姓的心機，填飽百姓的肚腹，減弱百姓的競爭意圖，增強百姓的筋骨體魄，經常使老百姓沒有智巧，沒有慾望。
致使那些有才智的人也不敢妄為造事。聖人按照「無為」的原則去做，辦事順應自然，那麼，天才就不會不太平了。
(3)道德經中對錢擴展閱讀：
評析：
老子闡述了他的社會政治思想。老子所說的無為，並非不為，而是不妄為，不非為。他認為，體現「道」的「聖人」，要治理百姓，就應當不尊尚賢才異能，以使人民不要爭奪權位功名利祿。
前面說到，先秦時代關於選賢用能的學說已成強大的社會輿論，各諸侯國爭用賢才也形成必然的趨勢。老子在這種背景下，敢於提出「不尚賢」的觀點，與百家諸子形成對立，似乎不合時宜。不過，在老子的觀點中，不包含貶低人才，否定人才的意思。
而是說，統治者不要給賢才過分優越的地位、權勢和功名，以免使「賢才」成為一種誘惑，引起人們紛紛爭權奪利。
在本章里，老子透露出他的人生哲學的出發點，他既不講人性善，也不講人性惡，而是說人性本來是純潔素樸的，猶如一張白紙。如果社會出現尚賢的風氣，人們對此當然不會視而不見，肯定會挑動起人們的佔有欲、追逐欲，從而導致天下大亂。
倘若不使人們看到可以貪圖的東西，那麼人們就可以保持「無知無欲」的純潔本性。不使人們貪欲，並不是要剝奪人們的生存權利，而是要盡可能地「實其腹」、「強其骨」，使老百姓的生活得到溫飽，身體健壯可以自保自養；
此外要「虛其心」、「弱其志」，使百姓們沒有盜取利祿之心，沒有爭強好勝之志，這樣做，就順應了自然規律，就做到了無為而治。這一章與前章相呼應，從社會的角度，使人人都回歸純潔的、無知無欲的自然本性。這樣以自然規律治理人事，天下自然可以得到治理了。
老子的「無為」思想和學說，在當時的歷史條件下，有其進步的一面和合理的因素。他認為，歷史的發展有其一定的自然規律。這規律不由上帝安排、操縱，也不受人的主觀意志支配，而是客觀的、自然的。這種觀點對當時思想界存在的敬天法祖的觀念和某些宗教迷信觀念，起到一定的破壞作用。
4. 道德經第一章：滴水藏海，如果你懂，就可以透視全世界了
道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始。有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
本文第一章，首先提出老子《道德經》的「道」與「名」兩個關鍵名詞，也是連串貫通全書八十一章脈絡的線索。而且也是千古以來，研究老子學術的爭端之所在。
——《老子他說》南懷瑾
要讀懂這第一章，後面那些章節就都好明白了，無非都是為說明第一章而服務的。這章會讓人想到福爾摩斯，此人的破案思維也許接近道家人的標准了。一葉知秋，從一滴水就可以看明白整個海洋。推及到從事各行各業的人，如果能做到善於從任何一點推導到所有，那就是真明白了「道可道，非常道，名可名，非常名」的道之境界了。道家的人都是超級明白的人，對萬事萬物的規律都摸得透透的，因為他早已深入研究透徹了解了事物的所有規律。比如你做股票，從一個行業的股票起伏就能透過現象看到了本質，看明白了每一個亮神騷動的股票後面的玄機，那麼錢財對你而言就是如取囊中之物了。悟道有多難啊，但是話又說回來，你去看福爾摩斯探案的過程分析，又會發現，其實每一個分解的過程也並非那麼難，甚至都是極其簡單的現象，可是普通人就是發現不了。這又印證了大道至簡的說法。妙就妙在這里，道這東西，你掌握了其中的奧妙，那就是信手拈來的隨心所欲，可是，如果依然在迷糊中，那就是痛苦煩惱如影隨形。
我們可以做一個這樣的比喻，如果你能再想想，還能想到無窮的比喻。比如全人類是由每一個個體的人組成的，有句話說，你與你想認識的人中間只隔了幾個人而已。這就是說，一個人其實推導上去可以和世界發生無窮的關聯，追溯上去，每個關聯都是一條道路，你與整個人類都有著無數可能的鏈接，每一個人都是組成全體的一分子，全體也由每一個個體組合而成，這就是滴水藏海，通過對我個模鍵塌體的判斷，可以追溯到全體，全體中每一個個體又都是獨特的，你不能說你就是這個全體，但是你也是全體的一個表相。這是一個近似「道可道，非常道，名可名，非常名」的說法。
對第一個道有很多解說，這里引用《老子他說》中南懷瑾先生對道的解說。他總結傳統古書對道的解說大致有三種。1、道是道路的道。2、道是代表抽象的法則、規律、以及實際的規矩，學理或理論上不可變的原則性的道。3、道是形而上的道。但他並沒有明確給出第一句兩個「道」字明確的字面解說。他追求的是把道德經真正弄到理事通達的境界，不執著在一字一句，一家一言，只讓我們記住老子說的「道常無為」、「道常無名」、以及「道法自然」的觀念，這是高人的說辭。
但我們低人還是執著名相的，先說一個名相，萬一有人真悟道了，從一個名相也可以通達到全體了，盲人摸象，你首先還是要摸呀，連摸都不摸，不是更沒戲唱嗎？
在對諸多相關版本著作研究後，本章的結論是這樣的，「道可道，非常道」的三個道中，第一個道是指道的本體，第二個道是道的用，第三個道是恆道。怎麼解釋呢？其實道體是體現在用上的，找個最簡單的例子，我們這個身體不就是是一架精密的儀器嗎，能將食物轉化成能量，將廢物轉成大小便，這不就是道體之用嗎？就是道的一種功能的體現。所以我們都是日用而不知，時刻生活在道中，但你說得清楚這個道體嗎？你說你的身體哪一部分不是道的體用呢？說鼻子呢，是又不是，說嘴巴呢也是也不是，萬物都是道生的，你怎麼來形容這個道呢？所以不能用一種固定的講法來說清楚「道」。但是道也不是不可說，就看你的修為如何了，你說人道也可以，商道也行，鳥道狗道都是道嗎，就看你自己的修為本事了，你能體悟到這個道是怎樣，智慧到哪個境界，你就可以說出怎樣的道來。但是，道體並不是只能用一種固定的說辭來講解的。由此看來，你眼中的道是道，我眼中的也是，但是真正的恆道，可就是最高明的人運用之妙了，這是道家的思維。
「名可名，非常名」這句話其實是對名相的破解，也就是對人自心創造出來的概念和定義的一種破解。比如你的名字可以取得千變萬化，這個名字只是代表你這個個體的一個符號而已，你有一個名字，一個身份證，一個學號，都是代表你的一個名相，但是都不能反映真正的你，這些名相都是非恆的，不是命名你這個人的固定不變的名。萬事萬物都是我們自心定義的名相，不是恆名，不要被名相所欺騙，很多人都活在自己的概念中，在虛妄不實的名相中終其一生。如果要真正了解一個人一件事，我們要學會看破名相旦圓，透過名相看清楚本質。
無，名天地之始。有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。這段話是《老子他說》的版本。但突然發現帛書版的句讀對於「有」和「無」這兩個相對概念與「同出而異名」的解釋更為契合。摘錄如下：
道，可道也，非恆道也。名，可名也，非恆名也。無，名萬物之始也；有，名萬物之母也。故恆無，欲也，以觀其妙；恆有，欲也，以觀其所徼。兩者同出，異名，同謂。玄之，又玄，眾妙之門。
道體是玄之又玄的，一動的結果就是同時產生了兩種狀態，老子定義為「有」和」無「，有了」有「，同時也有」無「的狀態，比如畫了一個圓，沒畫之前是混沌一片，包括了無數可能，一旦有了這個圓，就自然有了邊界，圈內你可以定義是有，圈外定義無，也可以圈內定義無，圈外定義有，總之，這兩個概念都是人為定義道的作用的狀態，那麼你們怎麼從這些外用體會道體的妙用呢。那就是要觀察有無兩者的邊界作用，體會到玄之又玄的眾妙之門，掌握運用好道的運用法則，那就是陰陽家，謀略家，太極高手，無論何種名相的身份，都是得道高人了。
道家的思維是求真的思維，破除各種名相直指本體的思維做事模式，需要大家共同研究修之於身，其德乃真。所以，大家繼續奮斗吧！
5. 《道德經》第一章的兩句話是什麼
《道德經》第一章【第一句、第二句】
㊣天下皆知美之為美，斯惡已。
（天下人都知道美之所以為美，於是就有了丑。）
㊣皆知善之為善，斯不善已。
（都知道善之所以為善，於是就有了惡。）
《酷說老子》第二章（1）：同樣是做好事：孔子為什麼罵子貢而贊子路？
1、
從古到今，學術界眾口一詞，信誓旦旦地說老子這兩句話講的是：
「美」與「丑」，「善」與「惡」。
其實這種看法疑點重重，早就應該被立案調查。可惜，晉代最早為老子這兩句原文翻案的王弼，一直孤掌難鳴，無人響應。我的聲援，可能會得罪百分之九十九的人。然而，似乎有一位哲人說過：
有些百分之九十九的人抓捕不到的真相，總是樂意向那百分之一的人自首。
2、
其實，按照老子的原意：
「美」，是喜歡的意思。
「惡」，是厭惡的意思。
「善」，是贊成的意思。
「不善」，是反對的意思。
所以，老子要表達的是：
「喜好」與「厭惡」，「贊成」與「反對」。而不是「美」與「丑」，「善」與「惡」。
3、
先說「美」與「惡」：
比如我們看到美女，美之。「美」即是喜歡的意思。
比如我們看到惡人，惡之。「惡」即是厭惡的意思。
證據呢？有三個。
【第一個證據】：
《道德經》第二十章曰：
「唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？」
既然「唯與阿」（聽話與呵斥），都是動詞，那麼美與惡也必定都是動詞。所以「美」就表示喜歡，「惡」就表示厭惡。
4、
【第二個證據】：
王弼在《老子注》中說：
「美者，人心之所進樂也，惡者，人心之所惡疾也。美惡，猶喜怒也。」
古代「解讀老子第一人」的王弼明確表示：
美惡就是喜怒，也就是喜歡與厭惡。
5、
【第三個證據】：
河南人應該都知道，在河南問一個人高不高興就會說：
你心情美不美呀？
這里的「美」，既是「歡喜」的意思。而老子李耳的故鄉，正在河南周口市。順帶一提，明代小說《金瓶梅》一書中也經常用「美意」代表「歡喜」①，說不定作者也是河南人。
那麼，以上三個證據足以證明：
「美」，即是喜歡；「惡」，就是厭惡。
6、
再說「善」與「不善」，為什麼是贊成與反對的意思呢？也有兩個證據。
【第一個證據】：
王弼《老子注》曰：
善不善，猶是非也。
所以王弼明確表示：
善，即是，即贊成；不善，即非，即反對。
7、
【第二個證據】：
《韓非子•八奸》里有一句話：
「群臣百姓之所善，則君善之；非群臣百姓之所善，則君不善之。」
這兩句與老子原話的語法和格式幾乎一致，但韓非子的語意很明顯：
善，即是贊成；不善，即是反對。
意思是：
群臣和老百姓所喜歡的，則君主也要喜歡；不是群臣和老百姓所喜歡的，則君主也要不喜歡。
8、
當然，王弼的理解雖然是正確的。但是他的解釋太含蓄，語意朦朧，彷彿一名待字閨中的靦腆少女。「千呼萬喚始出來」，最終還要「猶抱琵琶半遮面」使人如同霧里看花，隙中窺月，無法看到廬山的真面。
那麼，老子的這兩句話究竟該如何翻譯呢？綜合以上所有的觀點，原文：
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。
合理的解釋應該是：
天下人都知道自己所喜歡的，是美，這是令人厭惡的；都知道自己所贊成的，是善，這是需要反對的。
老子這一句話是想說明：
世人所喜歡所贊成的許多東西，表面上是美的善的。但這種所謂的「美和善」，如果從本質上體悟，也可能是令人厭惡和反對的。
這是為什麼呢？聽一個故事就明白了：
春秋時期，魯國有一條法令：
「凡是將本國流落在外的奴隸花錢贖出來的人，回國後政府一律報銷贖金。」
所以當時有許多魯國人都紛紛在外替奴隸贖身，當時孔子有一名學生叫子貢，出差的時候順路贖了幾個奴隸。但子貢道德高尚，視錢如糞，回國後懶得去報銷。於是一夜爆紅，成為了全民偶像。
只有孔子一個人破口大罵：
「自今以往，魯國人恐怕沒有人在贖奴隸了！」②
9、
為什麼？因為子貢的行為太難效仿了，對於普羅大眾來說：
喜歡歸喜歡，贊成歸贊成。但是讓我花自己的錢，去挽救別人的人生——對不起，做不到！
於是他們只能對子貢高山仰止：
既然泰山這么高，那我就不上去了。還是瞻仰一下，止步吧！
後來，贖奴隸找政府報銷的人開始被眾人嘲笑。再後來，就沒有人再去替奴隸贖身了。完美的印證了孔子的預言。也就是說：
世人所喜歡和贊成的子貢之義舉，表面上看是美的、善的。其實，貽害無窮，是令人厭惡和需要反對的。
因此老子才會感嘆：
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。
【參考資料】：
1、《金瓶梅•第七十九回： 西門慶貪欲喪命 吳月娘失偶生兒》
2、《呂氏春秋·先識覽·察微篇》
作者：紫俠狼，《酷說老子》作者，90後文字狂生，夜色如墨，月光如我。
6. 道德經,留錢做什麼
「甘其食，美其服」，《道德經》還是主張吃好穿好的，只是反對過度縱欲而已。
《道德經》不是反對賺錢，而是支持賺錢，只是《道德經》認為貪多反而得不到，適可而止，就可以得到應得的，「多則惑，少則得」。
「五味使人之口爽」、「五音使人之耳聾」，這些不過是對於過度縱欲而言的，五音都聽到耳聾了，那還是好事嗎？「貨與身孰親」？誠然，追求財產是對的，但是你的身體健康比財產更重要，所以，追求財產不應當有違於健康。
「多藏必厚亡」、「甚愛必大費」，這是在幫你計算得失，不要為了追求一樣東西，失去了更多的東西。其實，目的還是得到，為的是得到最多。
「金玉滿堂，莫之能守」，就是怕守不住呀，在這個問題上計算得失呀，不是叫你什麼都不要呀，他的重點是要守得住，而不是不要。
7. 《道德經》第九章 持而盈之
《道德經》第九章原文：持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。全玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。
驕：馬高六尺為驕，比喻像野馬一樣飛揚跋扈的樣子。
咎：是災的意思，災難的災。
老子用了比喻「持而盈之，不如其已」，從軍隊、財富、權利、成就等方面來具體說明「滿而盈之」的道理。
錢財太多守不住，富貴而驕又是自己找災難，那麼，怎麼才能保富呢，我今天和大家一起來分享一篇文章《保富法》
作者聶雲台先生，是清代名臣曾國藩的外孫，舊上海首任商會會長。他從自家的經歷和在上海所見所聞的富人家庭的變遷，來談富裕人家的持久發達之道。
文章中寫到，
俗話說：發財不難，保財最難。我住在上海五十餘年，看見發財的人很多，發財以後，有不到五年、十年就敗家的，有二三十年即敗的，有四五十年敗完了的。我記得與先父往來的多數有錢人，有的做官，有的從商，都是煊赫一時的，現在已經多數凋零，家事沒落了。有的是因為子孫嫖賭不務正業而揮霍一空；有的是連子孫都無影無蹤了。大約算來，四五十年前的有錢人，現在家產沒有全敗的，子孫能讀書、務正業、上進的，百家之中，實在是難得一兩家了。
然而當時不肯發財、不為子孫積錢的幾家，他們的子孫反而多優秀顯達。最明顯的，是曾文正公，他的地位最高，權力最重，在位二十年，死的時候只有兩萬兩銀子；除鄉間的老屋外，也沒有其他田產。
《大學》上說：「仁者以財發身，不仁者以身發財。」
《孟子》說：「為富不仁，為仁不富。」
因為貪財與不貪財，關系著別人的利益和幸福；所以發財便能造罪，不貪財方能造福。世人都以為積錢多買些田地房產，便能夠使子孫有飯吃，過得幸福，所以拚命想發財。今天看看上述幾十家的事實，積錢多的，反而使得子孫沒飯吃，甚至連子孫都滅絕了；不肯取巧發財的，子孫反而能夠有飯吃，而且有興旺的氣象。平常人又以為不積些錢，恐怕子孫會立刻窮困；但是從歷史的事實、社會的經驗看來，若是真心利人，全不顧己，不留一錢的人，子孫一定會發達。
北宋傑出的思想家、政治家、文學家范仲淹，他倡導的「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」思想，對後世影響極為深遠。
在他做窮秀才的時候，他就心繫天下。後來做了宰相，便把俸祿全部拿出來扶弱助貧。他買了蘇州的南園作為自己的住宅，風水先生和他說：「這個屋的風水很好，後代會出大官。」他想，這屋子既然會發達顯貴，不如當作學堂，讓全城在這里上學，可使更多的人都發達顯貴。他將房子捐出來，作為學堂。
後來，他自己的四個兒子都發達顯貴，作了宰相、公卿、侍郎，而且個個都是道德崇高的楷模。他的兒子們曾經請求他在京城購買一所花園宅子，以便退休養老，他卻說：「京中各大官家中的園林甚多，而園主人自己又不能時常游園，那麼誰還會不準我游呢！何必非要自己有花園才能享樂呢？」
范仲淹的幾個兒子，平日在家都是穿著粗布素衣。范公出將入相幾十年，所得的俸錢，也都作了布施救濟之用，所以家用極為節儉，死的時候，連喪葬費都不夠。照普通人的心理，以為這樣太不替子孫打算了，誰知道這才是替子孫打算最好的法子。不單是四個兒子都作了公卿，而且能繼承他父親的思想，舍財救濟眾人。所以，范家的曾孫輩也極為發達，傳到了數十代的子孫，直到現在，已經是八百年了，蘇州的范墳一帶，仍然有很多范氏的後人，並且還時常出優秀的子孫後代。世人若是想替子孫打算，想留飯積福給子孫，就請按照範文正公的存心行事，才是最好的方法。
元朝的耶律楚材
他是元太祖成吉思汗軍事多數是由他來決策，因為成吉思汗好殺，他善於說話，能夠勸諫成吉思汗不要屠殺。他卻是藉此而救全了無數的百姓。
後來成吉思汗的孫子忽必烈，元朝第一代皇帝，耶律楚材也是他的軍師，涮羊肉就是忽必烈發明的，據說忽必烈率軍遠征，嫌伙食太差，想吃清燉羊肉，廚子殺了羊，剔出肉來正准備燉，敵軍突然襲擊，廚子情急之下，就把羊肉切成薄片，放在開水鍋里胡亂攪一下撈上來，放點配料端上去給忽必烈吃，忽必烈肚子正餓得咕咕叫，吃完就披掛上陣了，等他打了勝仗回來，又想起那天廚子給他做的羊肉片，他就再讓廚子做一次，並說味道太淡，應該多放些配料，文武大臣吃了，都豎起大拇指，忽必烈高興，就給這道新菜賜名叫「涮羊肉」。
耶律楚材身為宰相，卻是布衣蔬食，生活儉朴。他是個大佛學家，利慾心極為淡泊。在攻破燕京的時候，諸位將領都到府庫里爭奪財寶，而他卻只吩咐將庫存的大黃數十擔，送到他的營中。不久，就發生了瘟疫，他用大黃治療疫病，獲得了很大的效果。他也是毫無積蓄，但是他的子孫，數代做宰相的卻有十三人之多。這也是一個不肯積蓄私錢，而子孫反而享大發達的證據。
再說清朝的林則徐，他是反對英國侵略以致於引發鴉片戰爭的偉人。他如果想發財，當時弄個幾百萬是很容易的事情。他認為鴉片貽害人民非常嚴重，所以，不怕用激烈的手段燒毀了鴉片兩萬箱。後來，英國人攻廣東，一年攻不進，以後攻陷了寧波、鎮江。
清朝不得已，就將林文忠公革職充軍，向英國人謝罪談和。林公死了以後，也是毫無積蓄，但是他的子孫數代都是書香不斷，曾孫輩中尚有進士、舉人，至今日仍然存在顯達者。數年前故世的最高法院院長林翔，也是其中的一人，而且道德亦非常的崇高。這又是一個不肯發財，而子孫反而大發達的證據。
再看與林公同一個時候發大財的人，我可以舉幾個例子：就是廣東的伍氏及潘氏、孔氏，都是鴉片場里發大財至數百千萬銀兩的。書畫家大都知道，凡是海內有名的古字畫碑帖，多數都蓋有伍氏、潘氏、孔氏的圖章，也就是表明了此物曾經在這三家收藏過，可見得他們的豪富。但是幾十年後，這些珍貴的物品，又已經流落到別家了。他們的楠木房屋，早已被拆了，到別家作妝飾、木器了。他們的後人，一個聞達的也沒有。這三家的主人，總算是精明能幹，才會發這樣的大財。當時的林文忠公，有財卻不肯發，反而弄到自己被革職辦罪，總算太笨了吧！然而至數十年以後，看看他們的子孫，就知道林文忠公是世間最有智慧的人，伍氏、潘氏、孔氏，卻是最愚笨的人了。
總而言之，保富的方法，必須要有智慧的眼光，也就是要有遼遠的見識與宏大的心量。
《中庸》說：「衣錦尚絅，惡其文之著也。」譬如穿著錦綉的衣服，卻要加上罩衫，不願意使錦衣露到外面。這是表明了君子的修養，不務虛名，以避免產生負面的影響，此種人更為社會所敬重。這些見解，都是與世俗之見相反的。換句話說，違背了情感慾望，以求合乎理智，這種話，多數人是不入耳的，或者以為這是講天文學，不能懂。然而社會上也有不少具有慧眼的人，當然是會贊許的。
天道是什麼呢？《易經》上說：「一陰一陽之謂道。」這個陰陽，不是虛玄的，一一都有事實可以作為依據。譬如，有日必有夜，有寒必有暑，有春夏就有秋冬，有潮漲就有潮落。由這些自然界的現象來觀察，一一都是一盈一虛，一消一長。從這個道理推及到人事，也是如此。例如說人事的一盛一衰，一苦一樂，一憂一喜，一治一亂等等。但是天時的陰陽，有一定的標准，是萬古不變的；而人事的盛衰，則是隨著人心的動向，變化無常。這種無常的變化，乃是依著天道一陰一陽有一定的標准牽發而來的。我們試說如下：
比如說一個人若是喜歡驕傲，就一定會有忽然倒架子的時候到來；一個人若是喜歡懶惰安逸，就一定會有極困苦的日子到來；一個人若是喜歡吝嗇貪錢，就一定會有嫖賭浪費之子孫替他破敗；一個人若是喜歡機巧計算，就一定會有糊塗愚笨的子孫被人欺騙。這些變幻的人事，有智慧的人，自然會留心看得出來，曉得與日月起落、寒暑往來的道理是一樣的。天道是個太極圖，半邊是黑的，半邊是白的，中間有一個界限；過了這個界限，陰陽失去了平衡，就要起變化了。這叫做陽極則陰生，陰極則陽生；換句話說，就是盛極必衰，消極必長。天道一陰一陽的平衡，就是中道，又稱中和；
《中庸》上說：「致中和，天地位焉，萬物育焉。」世間的人事若是失去了平和，就會引起天道的變化；就像戰爭及飢荒等等的大劫數，都是由於人事的不公平、人心的不中和而引起的。
天道是非常簡單的一件事：就是過分的，要受到制裁；吃虧的，要受到補益。中國的聖哲，儒家、佛家、老莊的垂訓，都是反復的叮嚀，說明這個道理。《易經》上說：「天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神禍盈而福謙，人道惡盈而好謙。」《尚書》說：「滿招損，謙受益，時乃天道。」又說：「惟天福善禍淫。」淫字的對面就是善。善字的意義甚為廣泛，若是要確切的說明，眾善都含有謙德的意義，都是以謙德為基本。《易經》是說明天道的書，乾坤兩卦是總說天道的大意，乾卦說：「能利天下，而不言所利」，這就是謙德的意義；坤卦說：「坤雖有美，含之以從王事，不敢成也。」這句的解說，是才華不露，功名不居，就是不務名，不誇功，也是謙德的意義。《金剛經》說，度盡眾生，自覺未度。又說，布施濟眾，不覺有施。這是世界最高的道德，也包含了謙德在內。
我們對面的一切人、一切物，就是天，隨處都是有天理存在其中的。除此以外，更沒有別的天理可以表現。
那麼我們對別人做事、說話，起念頭、表示臉色，都要格外地小心注意。雖然他們或是愚笨，或是怯懦，或是老弱、孤兒、寡婦，無人幫助；我們若是欺凌了他們，我們在不久的將來，我自己或我的子孫，也會同樣的愚懦孤寡，被人欺凌。反過來說，若是我們對於這些無力可憐的人，心存慈愍，並且設法幫助他們，後來我也會得別人的幫助，而我的子孫則永遠不會愚懦孤寡，被人欺凌了。這種天理循環的感應果報，有智慧眼光的人，自然能在社會上一家一家的人事上來觀察，更可以在歷史上一個一個善惡的人的結果中來證明。這也是社會科學中最重要的一件事。
聶雲台先生又說到他的七世祖樂山公舍己利人的事跡，他說：兩百年來，我家多代子孫，都受到他的福德庇佑，可以作為《保富法》這篇文章非常適當的佐證資料。這雖然只是一家人的私事，但是樂山公的善行事跡，曾經刊載於《府縣志》這本書中，而且又為當時的社會賢達所推崇重視；祖先數代的積善事跡，也有歷史資料可以考證，堪稱足以取信於社會大眾；正好是《保富法》的證據，所以將它作為《保富法》的下篇，我想應該會得到讀者們的認同。
我之所以不厭其煩地敘述，目的就是要證明「仁者以財發身」，而不是「以身發財」的大道理，實在是有其深遠的含義呀！這里我們所應該注意的重點是：雖然是數代的清貧，而卻換得了後代子孫的發達啊！與那些多留財產以害子孫，助長子孫的驕奢淫逸，使得子孫陷於墮落的，兩者相互比較，實在是有天壤之別呀！曾文正公曾給自己所居住的房子一個稱呼，叫做「求闕齋」，並且還寫了篇文章記述。他的用意即是在持滿戒溢，要居安思危啊！因為這個世間，並無十全十美的事物，「豐於此者，必缺於彼」，所以若想得到精神上圓滿，最好先在物質上要常有些欠缺。所謂精神上圓滿的意思，是指父母都健在，家庭和睦，子孫賢達有智慧，並享有天倫之樂，道義之樂等。物質者，是指衣服飲食、車馬房屋，權勢財富，一切的享用等。曾文正公常用這個道理來教家人，說家計不宜太寬裕，這個與常人的見解恰恰是相反的。文正公又常說：古人有「花未全開月未圓」的話，這乃是智者的境界；因為花全開了，則表示快將凋謝了；月已圓時，轉瞬間即要缺了呀！所謂「盛極必衰，樂極生悲」，自古到今，從社會現象中去觀察，這些話都沒有。
保富法的故事分享完了，給我得到的啟示是，讓我重新加深認識了一句話「小勝靠智，大勝靠德」，我以為的智是小聰明，投機取巧，我以為的德就是做人誠實，不吹牛，不欺騙別人，做事公平公正，有這樣的品德就可以把事情做好了。
今天讀了范仲淹、耶律楚材、林則徐以及聶先生的七世祖樂山公等先賢的事跡，才明白真正的德是那麼的宏大高遠，能匡扶濟世、庇佑後代子孫，能讓歷史銘記，精神永存！