道德帝雷劈

㈠ 講經與說法，從根本上就有區別，請謹慎

常常聽到朋友或家人說起，某某地方有大師在講解《道德經》，某某地方有高僧在解讀《楞嚴經》，某某地方有大德在講解《金剛經》等等，諸如此類的話。當然也親眼目睹了許多人不明不白就去聽了，然後感覺殊勝，感覺很受益很多。遺憾的是，所謂的受益很多，卻經不起一番推敲，所有的受益都是一些虛假信息。比如說：我一個朋友花了15萬到廣東聽了一場《道德經》，回來後告訴我受益很深，我問她受益了什麼，她說：「道是最大最了不起的，學道就不能學佛，道教很排斥佛教，道教才是最終極的。」第一句回復，就讓我哭笑不得，一句似是而非的話，無一嚴謹，而且還產生了強烈的分別心。這叫受益匪淺。

今天坐下來寫這篇文章，源於最近遇見的一些事，以及一篇文章，文章來自某寺廟的公眾號，題目是《居士講法可以不可以？誰說了也不算，來聽佛陀是如何說的。》不得不表揚一下這個題目還是很用心的，至少一開始就立了一個很好的主題——講法。這個要結合平時的一些事，最近呢，在我生活的周邊據說有一位居士很厲害，為諸多佛弟子們講解《楞嚴經》，似乎還有《法華經》等，自稱開悟覺醒之人，還聽了很多居士說，把講經機器拿回家裡聽，結果很多事情都成功了，似乎什麼事都順了。我要不要誇一句：「哇，好厲害啊，普渡眾生啊！」其實不然，我真的很嗤之以鼻，當然我原本並不想如此公開的說，他傳他的道，我依我的法也就算了，可是偏偏有人因此一直來給我增添麻煩，甚至還要拉加入，然後發了以上的那篇似是而非的文章試圖要說服我，我本不予理會。不過，我覺得知而不言也是一種錯誤，所以我想想還是要來好好說明一番。

既然要好好說，我就系統的來說明一下。首先呢，我先說說什麼是「講法」，弄懂這個名詞，要先明白，法是什麼？法是辦法，解法，方法，稱之為法。所謂的「講法」就是通過智慧，將遇見的難題，困難，糾結，煩惱，化解開來，這個叫講法，而這個法有些是通用法，在誰身上都適用，有些是特定法，根據不同的問題不同的處理方式。法無定法，在於法因事而解，就好比咨詢師，好比醫生，就病治病，就事論事。而「講經」又不一樣了，經書不是法，經書是一種前輩先賢總結出來的規律或自然經驗或人生經驗，總稱「經驗」，而講經就是講解剖析前人的經驗。

好了，現在解釋完兩個名詞，現在可以好好的說下，首先：「前佛後佛，以心傳心，不立文字」既然不立文字，如何又有這么多經書，因為在前佛後佛之間，總是不斷的講法，旁人記錄下來，也就成了現在的經書。佛陀是大智慧之人，解決了很多人的困難，同樣的，六祖大師的弘法之路也是為他人講解困惑，達摩祖師亦是如此，世尊拈花一笑，迦葉尊者就明白其心，這就是以心傳心，法不用弘，法就在心裡，所以佛陀說：「有佛法就有辦法。」佛法並不是神通，而是一種解決的方式，一種解決的辦法。我們來看兩個公案：第一，達摩祖師一葦渡江來到中土大陸弘法，可是終其一生，隻字未提，幾次講法大會，他始終坐而不言，為什麼呢？因為不立文字。這是什麼原因呢？因為經書是前人的智慧，而當下每個人的根器都不同，所謂的根器不同，主要在於認識度，在於遇見的困難，在於遇見的煩惱，在於知識面，在於心理狀態都不一樣，不是什麼東西都能套用的，經書只是提供前輩的經歷，然後呢，每個人要自行去參悟，所謂的參悟也不是只了解前輩們做了什麼，而是要學會舉一反三，通過前輩的經驗中，看看能不能悟出適用於自己，幫助自己解決自身煩惱，自身麻煩，自身困難的地方，這才叫「悟」而所謂「開悟」的人，就是能找到這個適用於自己的學習方法。這也只是第一步而已，悟後真修才是修行的重點，說到這里，又涉及一個名詞，「修行」沒錯，修行就是通過修正自己的不足缺點，用行動去驗證這個真理。這就是修行，不斷的完善自己，這就是修行。要悟到後，才去驗證。因為每個人都不一樣，所以貿然的通過你所知道的就去所謂的講經，那就是一種誤導，這就是魔道，所以佛說：佛不講經，若說佛在講經，那是謗佛。

我們再看看，梁武帝，也能算是一代明君了，豐功偉績。可是梁武帝貿然出家，勞民傷財，翻譯經書數百卷，可笑的是每次出家所居住的精舍都被雷劈，還有梁武帝自身不近女色，不食葷，所以下令全國寺廟效仿，這便是漢傳佛教吃素的由來，可是有人留意嗎？這么一代明君，最後竟然是餓死深宮，這就是因果報應。當然，這里要說的是，每個人都有不同的根器，你梁武帝適用的，不代表別人適用，所以你翻譯的經書，只能被雷劈，你頒布的法令，你得自己來承受因果。縱然你是人間帝王，也不能違背天地自然的法則。我們六祖大師，看看他一生，可有提起哪部經書的論據？再看看維摩詰居士，達摩祖師，以及我們的世尊，終其一生，可有說過哪一部經書的意思？答案很肯定的：沒有。

再說現下，都說是末法時期，很多人要說，這時候，居士覺悟的多，覺悟了就能說法，這個理論對錯，姑且不說，但是首先，覺悟是怎麼一回事，要先弄懂，覺悟者是找到智慧的辦法，能了解明白宇宙天地的自然規律，從而能生出很多解決問題的辦法，這就如同我們咨詢師，策劃師一般，幫助別人根據別人的困惑，給予合理的建議或意見，這就是最好的幫助，這就是講法。而如同某些自稱為覺悟居士那般的，開口閉口《楞嚴經》、《法華經》、《金剛經》等然後解釋其中的意思，那就是誤導，根本就不是因人適宜。其次，所謂的一台念佛機就能改變一個人的困惑，這點更是毫無根據的封建迷信，神通不敵業力，一個人的困惑麻煩煩惱是幫助一個人證悟菩提的根本，如果一台念佛機就能化解此人的業力，那麼也是一種逆天，從而不是改變這個人，而是害了這個人，縱然此人或許真的神通了得，那也是魔法，也是魔道，是阻礙一個人修行的魔道。不經歷風雨，怎麼長成大樹？不受百煉，何以成鋼？不渡劫，不參悟，不經歷，又如何能有所成就？

前幾天有人問我：「你知道萬法歸一的意思嗎？」這人是為了說服我，講經說法是沒有錯的，也是一種方式。不講經說法如何弘法？我其實只有笑笑，因為這已經完全扭曲了萬法歸一的本身意義，所謂的萬法，指的是世上有百萬種人，有百萬種煩惱，有百萬種苦惱，也有百萬種困難，當然，這所有的煩惱，苦惱，困難都是有方法解決的，而方法從來哪來呢？從心來，這就是所謂的「萬法唯心造」只有用心去研究，去破解的困難才是法。而尋這個法的方式很多，也許在自然規律中領悟，也許在工作中領悟，也許在參訪經典中領悟，也許在別人的只言片語中領悟，也許在動物身上領悟，也許在一個無意間就領悟了，從而依靠這個辦法去破解。然後當困惑解除，豁然開朗之際，就會發現生命無非就是起始而已，這就是唯一，心就這個這個唯一。同時，這也就是「道」，無非就是在這么一條人生大道上。

據說，那位「覺悟的居士」很會講《楞嚴經》，這里我也很好奇，經中很明確的指出分辨真妄，由心之眼開啟，最先看到的一定是自己，人就是先認清自己的問題，從而解決自己的問題為開啟。而一個不懂得以「一」為主的居士，依然大言潺潺的講經開課，這能算覺悟嗎？更不用說什麼說法了。典型的魔師案例，這種情況，我由衷建議諸善信弟子，要正確的學佛，不要盲從盲信。

「依法不依人」說的是幫助世人解決問題的是由心而生的辦法，是符合天地大道的方法，是真正能為你生死大事負責的方法。不要狹義的認為，法就是經書，經書只能是法的一種，是別人得的法，不是你的。而每個人情況都不一樣，所以，依法不依人，是告訴你，不要盲目的信某人的辦法是不是適用於自己，真正可靠的還是通過自己對自己的剖析認知，然後從而尋找到一條能真正幫助自己消除煩惱，困難，苦惱的方式。當然，一定有人要問，那咨詢師，以及很師父，老師，怎麼解？作為一名好的咨詢師，作為一名好老師，作為一個好師父，首先要能夠耐心的傾聽對法的困難，從而分析，協助對方通過目前的真實情況，從而幫助弟子去體會尋找一條最適合自己的道路，而且這條路上，作為老師，必須能為其生死大事負責，承擔，方能為師。作為老師，也只是因人而異的建議，輔助和引導，就如同世尊一般，正確的引導。作為弟子，也要懂得辨別方法是不是適用，在《西遊記》裡面，真假美猴王中，悟空遇見六耳獼猴，上天入地，連一向神通廣大的觀音菩薩都不能辨認，最後到了佛陀面前，佛陀也沒有直接方式指出，而是道出其身份來歷，讓眾人自己去分辨。這就是引導，既引導諸佛菩薩明白天地間還有很多需要認識的，也引導悟空認識自己的困惑和問題，從而消滅困惑。

好了，說了這么多，我僅僅是希望大家都有自己由心而出的慧眼，辨別何為法，何為魔，不要輕易的上當，更不要輕易的崇拜迷信。要相信自己，要認識自己，要剖析自己，要用心的對待自己，對待好自己的「一」，不用去找「二」找「三」，這就夠了。

㈡ 為什麼有的人喜歡站在道德的制高點上

站在道德制高點上指責別人的人，往往自身缺乏安全感，或者拿自己本身難以達到的道德標准來苛求別人做到。這在心理學上稱為一種防禦機制。
你不妨跟他深入探討一下他的「善良」標準是什麼？他如何形成的這些標准？他是否能做到？
他為何如此苛求別人做到？是否過去有什麼事件導致他形成這種認識？
當你們的信任建立起來，很多事實真相都會浮出水面