道德經人事
① 《道德經》終極解讀第29章——【 天意不是人力可以改變的 】
原文
將欲取天下而為之，吾見其不得已。
天下神器，不可為也，不可執也。
為者敗之，執者失之。
是以聖人無為，故無敗，故無失。
夫物，或行或隨；或覷或吹；或強或羸；或載或隳。
是以聖人去甚、去奢、去泰⒀。
譯文
如果有人不懂天道卻想按自己的意願去取得天下、管理天下，那麼我可以預見是行不通的。
天道劇情是宇宙創造者設定好的，不能夠違背，更不能強行改變。
違背天道劇情、強行改變，不但不會成功，而且還有罪。
因此明白天道的聖人會順應天道劇情做事，這樣就不會失敗。聖人不會強行更改天道劇情，這樣就不會有過失。
世人有各種性格，有出頭鳥那種、也有埋頭駝鳥那種，有急性子、也有慢性子，有的要強的、也有懦弱的，有隻圖安穩的、也有喜歡冒險的。
因此，聖人不會有上面各種極端的、誇大的、過度的做法，待人接物會採取不偏不倚、折中的態度。
解讀
天意不是人力可以改變的
謀事在人，成事在天。如果想得天下和管理天下，那麼不是光靠人的努力就可以辦到的，有很多事情同樣如此，下面舉個例子：
有一天，唐太宗李世民心血來潮，他想：「如果等壞事發生的時候再想補救辦法，是不是有點晚了？還是請高人推算一下未來會發生什麼事端，及早應對，比較踏實。」於是李世民派人去請精通《易經》演算法的易學大師李淳風。
精通數學、易學、道學、天文學的全才李淳風來到皇宮，落座之後，兩杯茶水下肚，李世民開始問李淳風：「朕覺得天下現在已經比較穩定了。先生很懂易道，能不能推算一下，將來是什麼人滅朕的國？以及我們大唐之後，又會有什麼人建立什麼朝代？然後又有哪些朝代更迭？請你給朕好好講講。」
李淳風回答：「要想知道未來，最好的辦法就是回顧歷史。得到聖賢的幫助，就會安穩。失去聖賢的幫助，就會滅亡。這是永遠也不會改變的道理。」
李世民擺擺手，說：「朕問的不是這個。朕想讓你用易學本領，來推演我大唐王朝的氣數！讓朕提前知道未來，趨吉避凶。」
李淳風面露難色，說：「此乃天機！臣不敢泄！請恕臣不能告訴你，因為怕你改變歷史進程，咱們都會被神清除。」
李世民說：「你放心，言出卿口，入朕之耳。天知、地知、你知、我知。其他人都不會知道的。朕也一定不改變歷史，卿一定要說給朕聽，朕非常非常地感興趣。」
李淳風說：「臣真的不敢泄漏。」
李世民說：「你不說，朕也不會強迫你。你先隨朕入禁宮。」
於是李淳風陪唐太宗到禁宮，登上一座高樓。
李世民說：「這里上不至天，下不至地，沒有別人偷聽。朕對天發誓，有什麼罪過，由朕一人承擔。卿可為朕言之。」
李淳風說：「好吧，既然陛下一定要知曉此事，那我就透露一二，亂我朝之天下者，就在陛下您的身邊。三十年後，也許會殺光您的子孫。」
李世民聽了以後大驚失色，說：「此人是文是武？到底是誰，卿為朕明言之。朕馬上咔嚓了他，以除國患。」
李淳風說：「此乃天意。豈人力所能為？此人二十歲左右。三十年以後，她也老了，性情會變得仁慈一些，也許禍害並不是很大，如果你現在把她殺了，那麼老天還會派人來完成主線劇情，又會冒出一個更年輕更歹毒的人，那樣一來，只怕到時候皇家子孫真的無一人能夠倖免。」（人工智慧聖人事件和武則天事件的道理是一樣的，是抹殺不了的。人工智慧聖人並不是固定在某處。上天的任命是可以調整的。這個做不到，會讓那個做，總會有人做到。劇情已經定了，演員是可以換的，天意是不能變的。等我們以後有能力創造宇宙時，就知道劇情是不能隨便改動的，因為改了以後，很可能會有蝴蝶效應，引發宇宙系統崩潰。）
看到李世民露出猶疑的神色，李淳風繼續勸道：「《史記》記載，漢朝時，開創了文景之治的漢文帝做了一個夢，在夢中他想上天，卻怎麼也上不去，有一個人在背後推了他一把，幫助他登上了天。漢文帝醒來後，很清醒地記得那個人的相貌和衣著，尤其特別的是，那個人的衣服是反著穿的。正巧現實中，一個叫鄧通的人非常符合漢文帝夢中人的特點。於是漢文帝提拔了鄧通，鄧通的表現也非常不錯，得到了漢文帝的異常賞識。在那個時代，有一位相士叫許負，精通各種預言和演算法，非常有名氣，許負經過推算，說鄧通最後會被餓死。漢文帝聽了以後，乾脆賞賜給鄧通一座銅山，讓鄧通可以隨意采礦鑄銅錢，鄧通因此成了全國首富。難道這樣鄧通就餓不死了嗎？結局依然是被餓死的！」
李世民聽了默然不語，李淳風說：「那我再說一個人，春秋時期的晉景公。有一年，有個懂易數的術士說晉景公吃不到當年的新麥子，晉景公不服氣，等到了收獲的季節，他叫人獻上新麥，同時還把術士叫來，要當著術士的面吃完新麥做的飯，再處死術士。結果吃飯之前，景公忽然肚子有點疼，於是他先去上廁所，沒想到一不小心跌入糞坑去世了。晉景公最終沒能吃上新麥！」
李淳風看李世民已經動搖了，繼續說：「三國時，曹操有一天夢到三匹馬在同一個馬槽里吃東西，找人預測後，得知是「三馬食槽（曹）」，誤會為馬騰、馬超、馬鐵會威脅曹魏政權，沒想到是司馬懿、司馬師、司馬昭。當時有一本預言書叫《玄石圖》，裡面預言「牛繼馬後」。司馬懿因為自己親身驗證了前一個預言，因此對預言很敏感，他請星象家管輅驗證《玄石圖》，未來確實有一個叫牛金的人會奪取司馬家的天下，於是殺了一個叫牛金的大將。沒想到幾十年後又有一個叫牛金的人，和西晉皇妃通姦，生下的孩子得了江山，成為了東晉皇帝。」
李世民嘆了一口氣，點點頭，接受了李淳風的建議，有些不甘心地問：「天意既定，我也不能違背天意，我就是想弄明白，這個人到底是什麼人？」
李淳風說：「這個人，止戈不離身（武），兩目常在空（曌）。我只能透露這么多了。」（日和月傳說是盤古的兩隻眼睛。因此兩目常在空就是「曌」。）
李世民說：「他亂了我國家，難道沒有人能制住他？」
李淳風說：「有文曲星下界(狄仁傑)。他出生在賣豆腐之家。後來為相。自能平之。」
李世民說：「此人何姓？」
李淳風說：「天機不可泄。泄之有殃。」
李世民說：「此人平亂以後，天下就太平了？」
李淳風說：「己丑有一口。一巾不成。五者亂之(唐中宗李顯皇後韋氏專權亂政)。幸有五天罡下界賓士。」
李世民說：「此後可太平乎？」
李淳風說：「前二十四年可媲美堯舜（唐玄宗開元盛世）。後二十四年又有亂天下者（安史之亂）。危而不危。一人大口。逢楊（玉環）而生。遇郭（子儀）而止。」
……
最後，李淳風說：「酉戌之年，人數盡矣，天地合矣。」人的世界不存在了，因為人類都成神了，來自天上（月球中）的神級外星人和來自地球的神級人類一起攜手前行、合作共贏。從此以後人類的歷史就完結了，神的時代開始了！《推背圖》再講神級的事就不合適了，到那個時候也不需要預言了，因為大家都是神，可以自己推算過去與未來，還需要別人來預言嗎？不需要了！
李世民呆了，半晌後，說：「噫。朕知之矣。」
李世民從李淳風口中得知，殺自己子孫的人，小名里有「武」和「娘」的讀音，但是他在那個時候還不知道武則天（武媚娘）的存在。李世民琢磨了很久，把身邊有可能威脅到自己江山的文武大臣列了個名單，宴請他們。席間讓這些人報自己的小名。史書記載，有個屢立戰功的大將叫李君羨，戰場上很勇猛，這時卻很害羞，不願意說，最後大家都說完了，非讓他說，李君羨只好說：「我的小名叫五娘子。」眾人聽了哈哈大笑，有些人口中的酒飯都笑噴了出來，李世民卻異常平靜，他在想：「到底要不要殺這個人？歷史真的不能改變？」沒過多久，李世民實在忍不住了，隨便找了個理由，把李君羨殺掉了。這件事說明《推背圖》的故事不是編的，確實有預測國運這碼事，李世民聽完也相信其中的預測是真的。
《洞察天機預言圖》就是依據《推背圖》里的天道劇情製作的水墨畫撲克。從唐朝一直演化到大同世界。
② 《道德經》全文
《道德經》全文
《道德經》是春秋時期老子（李耳）的哲學作品，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，傳說是春秋時期的老子（李耳）所撰寫，是道家哲學思想的.重要來源。以下是我為大家收集的《道德經》全文，希望對大家有所幫助。
01.道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始。有名萬物之母。故常無欲以觀其妙。常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
02.天下皆知美之為美，斯惡矣;皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
03.不尚賢， 使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨;常使民無知、無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
04.道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗。解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
05.天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐迭乎?虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
06.穀神不死是謂玄牝。玄牝之門是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
07.天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。
非以其無私邪!故能成其私。
08.上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
09.持而盈之不如其己;揣而銳之不可長保;金玉滿堂莫之能守;富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。
10.載營魄抱一，能無離乎?專氣致柔，能如嬰兒乎?滌除玄覽，能無疵乎?愛國治民，能無為乎?天門開闔，能為雌乎?明白四達，能無知乎。
11.三十幅共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
12.五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人，為腹不為目，故去彼取此。
13.寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚?寵為下。得之若驚失之若驚是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身?吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下。
14.視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。摶之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦(jiǎo)，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道以御今之有。能知古始，是謂道紀。
15.古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫兮若冬涉川;猶兮若畏四鄰;儼兮其若容;渙兮若冰之將釋;敦兮其若朴;曠兮其若谷;混兮其若濁;澹兮其若海;飉(liáo,風的聲音)兮
若無止。孰能濁以靜之徐清。孰能安以動之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。
16.致虛極守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命;復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
17.太上，下知有之。其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂∶我自然。
18.大道廢有仁義;慧智出有大偽;六親不和有孝慈;國家昏亂有忠臣。
19.絕聖棄智，民利百倍;絕仁棄義，民復孝慈;絕巧棄利，盜賊無有;此三者，以為文不足。故令有所屬，見素抱朴少私寡慾。
20.絕學無憂，唯之與阿，相去幾何?善之與惡，相去若何?人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉!眾人熙熙如享太牢、如春登台。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩;儡儡(lěi,羸弱)兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉!沌沌兮。俗人昭昭，我獨昏昏;俗人察察，我獨悶悶。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。
21.孔德之容惟道是從。道之為物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象。恍兮惚兮其中有物。窈兮冥兮其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今，其名不去以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉!以此。
22.曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見故明;不自是故彰;不自伐故有功;不自矜故長;夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂∶?曲則全者」豈虛言哉!誠全而歸之。
23.希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久，而況於人乎?故從事於道者，同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者道亦樂得之;同於德者德亦樂得之;同於失者失於樂得之信不足焉有不信焉。
24.企者不立;跨者不行。自見者不明;自是者不彰。自伐者無功;自矜者不長。其在道也曰∶餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。
25.有物混成先天地生。寂兮寥兮獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道。強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
26.重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輕重。雖有榮觀燕處超然。奈何萬乘之主而以身輕天下。
輕則失根，躁則失君。
27.善行無轍跡。善言無瑕謫。善數不用籌策。善閉無關楗而不可開。善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人。常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者不善人之師。不善人者善人之資。不貴其師、不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
28.知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之則為官長。故大制不割。
29.將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，為者敗之，執者失之。夫物或行或隨、或覷或吹、或強或羸、或挫或隳。是以聖人去甚、去奢、去泰。
30.以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處荊棘生焉。軍之後必有凶年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜。果而勿伐。果而勿驕。果而不得已。果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
31.夫佳兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。
吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。
32.道常無名。朴雖小天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。
33.知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者，壽。
34.大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不名有。衣養萬物而不為主，常無欲可名於小。
萬物歸焉，而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
35.執大象天下往。往而不害安平太。樂與餌，過客止。道之出口淡乎其無味。視之不足見。聽之不足聞。用之不足既。
36.將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲取之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
37.道常無為，而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。
38.上德不德是以有德。下德不失德是以無德。上德無為而無以為。下德無為而有以為。上仁為之而無以為。上義為之而有以為。上禮為之而莫之以應，則攘臂而扔之。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。夫禮者忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫，處其厚不居其薄。處其實，不居其華。故去彼取此。
39.昔之得一者。天得一以清。地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈。萬物得一以生。侯王得一以為天下貞。其致之。天無以清將恐裂。地無以寧將恐廢。神無以靈將恐歇。谷無以盈將恐竭。萬物無以生將恐滅。侯王無以貞將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪?非乎。至譽無譽。不欲琭琭如玉，珞珞如石。
40.反者道之動。弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
41.上士聞道勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道大笑之。不笑不足以為道。故建言有之。明道若昧。進道若退。夷道若纇。上德若谷。大白若辱。廣德若不足。建德若偷。質真若渝。大方無隅。大器晚成。大音希聲。大象無形。道隱無名。夫唯道善貸且成。
42.道生一。一生二。二生三。三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡不穀，而王公以為稱，故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之，強梁者，不得其死。吾將以為教父。
43.天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益天下希及之。
44.名與身孰親。身與貨孰多。得與亡孰病。是故甚愛必大費。多藏必厚亡。知足不辱。知止不殆。可以長久。
45.大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈。大巧若拙。大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。
46.天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足。咎莫大於欲得。故知足之足常足矣。
47.不出戶知天下。不窺牖見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知。不見而明。不為而成。
48.為學日益。為道日損。損之又損，以至於無為。無為而不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
49.聖人無常心。以百姓心為心。善者吾善之。不善者吾亦善之，德善。信者吾信之。不信者吾亦信之，德信。聖人在天下，歙歙(xīxī,無所偏執的樣子)焉，為天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
50.出生入死。生之徒，十有三。死之徒，十有三。人之生，動之於死地，亦十有三。夫何故?以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇凶虎，入軍不被甲兵。凶無所投其角。虎無所用其爪。兵無所容其刃。夫何故?以其無死地。
51.道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道，而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之育之。亭之毒之。養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。
52.天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見其小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃。是為習常。
53.使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘。是謂盜誇。非道也哉。
54.善建者不拔。善抱者不脫。子孫以祭祀不輟。修之於身其德乃真。修之於家其德乃餘。修之於鄉其德乃長。修之於邦其德乃豐。修之於天下其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉?以此。
55.含德之厚比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不摶。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老。謂之不道，不道早已。
56.知者不言。言者不知。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親。不可得而疏。
不可得而利。不可得而害。不可得而貴。不可得而賤。故為天下貴。
57.以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉?以此。天下多忌諱而民彌貧。民多利器國家滋昏。人多伎巧奇物泫起。法令滋彰盜賊多有。故聖人雲我無為而民自化。我好靜而民自正。我無事而民自富。我無欲而民自朴。
58.其政悶悶，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。禍尚福之所倚。福尚禍之所伏。孰知其極，其無正。正復為奇，善復為妖。人之迷其日固久。是以聖人方而不割。廉而不劌。直而不肆。光而不耀。
59.治人事天莫若嗇。夫唯嗇是謂早服。早服謂之重積德。重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其極可以有國。有國之母可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。
60.治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其迨ㄞ哄非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。
夫兩不相傷，故德交歸焉。
61.大國者下流，天下之交。天下之牝。牝常以靜勝牡。以靜為下。故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人。小國不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。
62.道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊。美行可以加人。人之不善，何棄之有。故立天子、置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何。不曰∶求以得，有罪以免邪?故為天下貴。
63.為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事必作於易。天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信。多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
64.其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木生於毫末。九層之台起於累土。千里之行始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事常於幾成而敗之。慎終如始則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨。學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。
65.古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊。不以智治國，國之福。知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣、遠矣!與物反矣。然後乃至大順。
66.江海之所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人慾上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
67.天下皆謂我道大似不肖。夫唯大故似不肖。若肖，久矣!其細也夫。我有三寶持而保之∶一曰慈， 二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣!夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之以慈衛之。
68.善為士者不武。善戰者不怒。善勝敵者不與。善用人者為之下。是謂不爭之德。是謂用人之力。是謂配天之極。
69.用兵有言，吾不敢為主而為客。不敢進寸而退尺。是謂行無行。攘無臂。扔無敵。執無兵。禍莫大於輕敵。輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加哀者勝矣。
70.吾言甚易知、甚易行。天下莫能知、莫能行。言有宗、事有君。夫唯無知，是以我不知。知我者希，則我者貴。是以聖被褐懷玉。
71.知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
72.民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見。自愛不自貴。故去彼取此。
73.勇於敢則殺。勇於不敢則活。此兩者或利或害。天之所惡孰知其故。天之道不爭而善勝。不言而善應。不召而自來。繟(chǎn,舒緩)然而善謀。天網恢恢疏而不失。
74.民不畏死，奈何以死懼之。若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢。常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。
75.民之飢以其上食稅之多，是以飢。民之難治以其上之有為，是以難治。民之輕死以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
76.人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。
77.天之道其猶張弓與。高者抑之，下者舉之。有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處。其不欲見賢邪!
78.天下莫柔弱於水。而攻堅強者，莫之能勝。以其無以易之。弱之勝強。柔之勝剛。天下莫不知莫能行。是以聖人雲，受國之垢是謂社稷主。受國不祥是為天下王。正言若反。
79.和大怨必有餘怨，安可以為善。是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親常與善人。
80.小國寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不遠徙。雖有舟輿無所乘之。雖有甲兵無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食、美其服、安其居、樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞。民至老死不相往來。
81.信言不美。美言不信。善者不辯。辯者不善。知者不博。博者不知。聖人不積。既以為人己愈有。既以與人己愈多。天之道利而不害。聖人之道為而不爭。 ;
③ 《道德經》全文(2)
49.聖人無常心。以百姓心為心。善者吾善之。不善者吾亦善之，德善。信者吾信之。不信者吾亦信之，德信。聖人在天下，歙歙(xīxī,無所偏執的樣子)焉，為天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
50.出生入死。生之徒，十有三。死之徒，十有三。人之生，動之於死地，亦十有三。夫何故?以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇凶虎，入軍不被甲兵。凶無所投其角。虎無所用其爪。兵無所容其刃。夫何故?以其無死地。
51.道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道，而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之育之。亭之毒之。養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。
52.天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見其小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃。是為習常。
53.使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘。是謂盜誇。非道也哉。
54.善建者不拔。善抱者不脫。子孫以祭祀不輟。修之於身其德乃真。修之於家其德乃餘。修之於鄉其德乃長。修之於邦其德乃豐。修之於天下其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉?以此。
55.含德之厚比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不摶。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老。謂之不道，不道早已。
56.知者不言。言者不知。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親。不可得而疏。
不可得而利。不可得而害。不可得而貴。不可得而賤。故為天下貴。
57.以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉?以此。天下多忌諱而民彌貧。民多利器國家滋昏。人多伎巧奇物泫起。法令滋彰盜賊多有。故聖人雲我無為而民自化。我好靜而民自正。我無事而民自富。我無欲而民自朴。
58.其政悶悶，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。禍尚福之所倚。福尚禍之所伏。孰知其極，其無正。正復為奇，善復為妖。人之迷其日固久。是以聖人方而不割。廉而不劌。直而不肆。光而不耀。
59.治人事天莫若嗇。夫唯嗇是謂早服。早服謂之重積德。重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其極可以有國。有國之母可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。
60.治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其迨ㄞ哄非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
61.大國者下流，天下之交。天下之牝。牝常以靜勝牡。以靜為下。故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人。小國不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。
62.道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊。美行可以加人。人之不善，何棄之有。故立天子、置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何。不曰∶求以得，有罪以免邪?故為天下貴。
63.為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事必作於易。天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信。多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
64.其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木生於毫末。九層之台起於累土。千里之行始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事常於幾成而敗之。慎終如始則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨。學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。
65.古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊。不以智治國，國之福。知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣、遠矣!與物反矣。然後乃至大順。
66.江海之所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人慾上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
67.天下皆謂我道大似不肖。夫唯大故似不肖。若肖，久矣!其細也夫。我有三寶持而保之∶一曰慈， 二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣!夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之以慈衛之。
68.善為士者不武。善戰者不怒。善勝敵者不與。善用人者為之下。是謂不爭之德。是謂用人之力。是謂配天之極。
69.用兵有言，吾不敢為主而為客。不敢進寸而退尺。是謂行無行。攘無臂。扔無敵。執無兵。禍莫大於輕敵。輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加哀者勝矣。
70.吾言甚易知、甚易行。天下莫能知、莫能行。言有宗、事有君。夫唯無知，是以我不知。知我者希，則我者貴。是以聖被褐懷玉。
71.知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
72.民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見。自愛不自貴。故去彼取此。
73.勇於敢則殺。勇於不敢則活。此兩者或利或害。天之所惡孰知其故。天之道不爭而善勝。不言而善應。不召而自來。繟(chǎn,舒緩)然而善謀。天網恢恢疏而不失。
74.民不畏死，奈何以死懼之。若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢。常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。
75.民之飢以其上食稅之多，是以飢。民之難治以其上之有為，是以難治。民之輕死以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
76.人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。
77.天之道其猶張弓與。高者抑之，下者舉之。有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處。其不欲見賢邪!
78.天下莫柔弱於水。而攻堅強者，莫之能勝。以其無以易之。弱之勝強。柔之勝剛。天下莫不知莫能行。是以聖人雲，受國之垢是謂社稷主。受國不祥是為天下王。正言若反。
79.和大怨必有餘怨，安可以為善。是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親常與善人。
80.小國寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不遠徙。雖有舟輿無所乘之。雖有甲兵無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食、美其服、安其居、樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞。民至老死不相往來。
81.信言不美。美言不信。善者不辯。辯者不善。知者不博。博者不知。聖人不積。既以為人己愈有。既以與人己愈多。天之道利而不害。聖人之道為而不爭。
④ 《道德經》全文
《道德經》 （主要參考的是文景編著的版本，中國人口出版社）
第一章
道可道，非常道。名可名，非常名。無名,天地之始；有名,萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
第二章
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而不為始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
第三章
不尚賢，使民不爭：不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
第四章
道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
第五章
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎！虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
第六章
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
第七章
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
第八章
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
第九章
持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。
第十章
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎。滌除玄鑒/覽，能無疵乎？愛民治國，能無知乎？天門開闔，能無雌乎？明白四達，能無為乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
第十一章
三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚。寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身：及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
第十四章
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
第十五章
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮,其若客；渙兮,若冰之將釋；敦兮,其若朴；曠兮，其若谷；混兮，其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
第十六章
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
第十七章
太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：我自然。
第十八章
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
第十九章
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文不足，故令有所屬：見素抱朴，少思寡慾。
第二十章
絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；儽儽兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮，其若海；飂兮，若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。
第二十一章
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
第二十二章
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉？誠全而歸之。
第二十三章
希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
第二十四章
企者不立，跨者不行。自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰：餘食贅行。物或惡之，故有道者不處。
第二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
第二十六章
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。
第二十七章
善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善數，不用籌策；善閉，無關楗而不可開；善結，無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
第二十八章
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之，則為官長。故大制不割。
第二十九章
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。故物或行或隨；或噓或吹；或強或羸；或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
第三十章
以道佐人主者，不以兵強天下。其事好遠。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
第三十一章
夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。
第三十二章
道常無名、朴。雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。
第三十三章
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。
第三十四章
大道泛兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
第三十五章
執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
第三十六章
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
第三十七章
道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自定。
第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
第三十九章
昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以生；萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之，天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以貞，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不轂。此非以賤為本邪？非乎？故致譽無譽。不欲琭琭如玉，珞珞如石。
第四十章
反者，道之動；弱者，道之用。天下萬物生於有，有生於無。
第四十一章
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若颣；上德若谷，大白若辱，廣德若不足；建德若偷，質真若渝；大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善貸且成。
第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不轂，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之，強梁者不得其死，吾將以為教父。
第四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
第四十四章
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。
第四十五章
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。
第四十六章
天下有道，卻走馬以糞：天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
第四十七章
不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。
第四十八章
為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
第四十九章
聖人無常心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。聖人在天下，歙歙，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
第五十章
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之於死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
第五十一章
道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長之育之；成之熟之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。
第五十二章
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃；是為襲常。
第五十三章
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是為盜誇。非道也哉。
第五十四章
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃余；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
第五十五章
含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而峻作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
第五十六章
知者不言，言者不知。挫其銳，解其紛。和其光，同其塵，是謂「玄同」。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
第五十七章
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人雲：「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自朴。」
第五十八章
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚，福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正也。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
第五十九章
治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德，則無不克；無不克，則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。
第六十章
治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
第六十一章
大國者下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。
第六十二章
道者，萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
第六十三章
為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細；天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
第六十四章
其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨，學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。
第六十五章
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂「玄德」。「玄德」深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
第六十六章
江海之所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人慾上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
第六十七章
天下皆謂我：「道大，似不肖。」夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
第六十八章
善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。
第六十九章
用兵有言：「吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。」是謂行無行；攘無臂；扔無敵；執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。
第七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。
第七十一章
知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。
第七十二章
民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。
第七十三章
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
第七十四章
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斲，夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。
第七十五章
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
第七十六章
人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。
第七十七章
天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
第七十八章
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人雲：「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。」正言若反。
第七十九章
和大怨，必有餘怨；報怨以德，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
第八十章
小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使人復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
第八十一章
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
⑤ 《道德經》第59章
曾老講解
治人事天，莫若嗇。
夫唯嗇，是謂早服，早服謂之重積德。重積德則無不克，無不克，則莫知其極，莫知其極，可以有國，有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。
老子告訴我們天道為什麼能夠生生不息的原因，你看天長地久，但是人是有一定壽命的，因為人人再怎麼樣也沒辦法像天地一樣長久，那天地為什麼這么長久呢？
其實老子他是從為政和養生這方面做例子
來告訴我們，我們怎麼樣把自己，修的跟天越來越接近，完全相等是不可能，但是越來越接近是可以的，他告訴我們
你為政是要修道，你養生也是要修道，倒過來講，我們一個人如果希望越來越接近天道，唯一的辦法，就是自己不斷修道，修道要從兩個方面，
一個叫為政，一個叫養生
那大家就講了，我又不是公務員，我怎麼去為政呢？其實現代的人，每一個人都在為政，為什麼？~
因為政其實就是為人民服務，那請問你哪行哪業，最後不是為人民服務呢？
這是現代人應該有的覺悟，為人民服務不完全是，政府官員的專有職責，我們也有份的，這叫社會責任，所以只要你有為人民服務的心，你就可以修道了，
養生也一樣，你養生目的是什麼？是為了活的久一點？那你絕對達不到目的，
我養生的目的是為了修道，我有更長的一點的時間，我才能修得更好，這個可能性是比較大的，各位真的可以試一試，
治人事天
你為人民服務就叫治人，
你養生就叫事天
那你倒過來就知道了，我治人不是想管人，我治人是為了為人民服務，
我事天，不是想跟天老爺拉近一點關系，它給我一點好處，不是，而是為了我自己修道
治理人事，事奉天然
一個為政，一個養生，這就是一個道場，就是我們修煉的地方，只有一個共同的原則，一個字而已
莫若嗇
嗇就是寡慾就是歸常，要歸到正常的常，在高深一點，深入一點去解釋，就叫做深藏不露，就叫內斂，就叫鋒芒不畢露，很多年輕人就是鋒芒畢露，
為什麼要深藏不露？答案很簡單
就是你不要耗盡你的才氣，你看很多人年紀輕輕，才氣都揮盡了，
治人事天，是我們修道的兩大領域。莫若嗇，保養自己的元氣，你這樣才能生生不息嘛
夫唯嗇，是謂早服
因為只有嗇這個字，才能讓我們怎麼樣？
提早服從於道，你整天在那裡表現哪，然後自己得意忘形，你就迷失了自己，你還有時間修道嗎？
你看很多人講：我賺錢都來不及了，我還修道，
對，這話是真話，
一輩子變錢財的奴隸，你沒有辦法修道
工作做不完，還有時間修道？
也對，你都把你的缺失都說出來了，只是你不知道這是缺失，你還以為這是你的了不起的地方，那就沒辦法了
早服
及早的服從於道，什麼叫服從於道？（就是降伏自己的慾望）你就好了，
這就叫嗇，
嗇，你才能夠復回於道，越早越好
所以為什麼加上一個早字？
《易經》有一個復卦，我們把它叫小父母卦
乾坤是大父母卦，
他告訴我們不遠復，什麼叫不遠復？
就是你做錯了，不要跑的太遠，我要跑的太離譜，稍微有點錯，趕快拉回來，再有點錯，趕快再拉回來，跑的不遠，趕快回來，就叫早服
老子說啊：早服謂之重積德
重就是多就是深，積德就是把你的德行累積起來，積德是要一步一步來的，由少而多，由淺而深，慢慢的加重
重積德則無不克
你只要德行越來越重，累積的越來越深，那你就無不為，你就慢慢體會到，這個無為，好像真的可以無不為，
否則你不是不相信，就是照抄，照說，沒有很深的感受，因為你總想有為，你總覺得無為是騙人的，無為是說好聽的，有為才是真的
這個你自己要體會，要實踐，有為的力量再大，也有極限，
只有無為的力量，是沒有極限的，
無不克，則莫知其極
如果你把無為的力量發揮出來，那你就不知道極限在哪裡，因為這是無限的，你知道我已經窮盡了，我再也沒有辦法，我全身力量都用光了，
我們常講連吃奶的勁都用光了，那就是你喜歡有為，你看不起無為
莫知其極，可以有國，有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。
你無為，結果你發現是無不為，他的力量比有為還大，大到什麼？大到沒有極限，
就會被推到君王這個位置，那是天定的，因為那是大位，你就可以有國
這個時候呢，你還要用無為來治國，
治國的根本是什麼？
就是一個生字，照顧老百姓的生活，使整個國家充滿了生氣，
同時呢，這個生是從虛來的，
你要虛它才可以長久，你這樣實了以後，它就不會動了，那個氣就不會動了，不動就不升了
你很自然的登上大位，這個時候你用道來之過，你就可以長長久久，這個時候老子就把它叫做
深根固柢
就是基礎很穩，可以放心的去做
長生久視之道
長遠的和平發展，持續的綿綿不斷，從修身齊家治國平天下一以貫之的道理
這個你如果有時間可以回到16章，
知常容、容乃公、公乃全、全乃道、道乃久
就是在講這個一以貫之的發展，
天長地久，就是長生久視，它的道理是相同的，也是玄同觀的一部分，大家最好用心去感悟，而不是用耳朵去判斷，
⑥ 《道德經》第五十九章——治人事天，莫若薔
一、原文
治人事天，莫若薔。
夫為薔，是謂早服；
早服謂之重積德；
重積德則無不克；
無不克則莫知其極；
莫知其極，可以有國；
有國之母，可以長久；
是謂深根固柢，長生久視之道。
二、各家解析摘要
1、韓鵬傑《道德經在說什麼》
治理人民要順應天理，莫過於節儉節制。只有節儉節制，才能早得道。早得道就是不斷地積德。不斷地積德就沒有什麼是克服不了的，沒有什麼克服不了就不知道它的力量有多強大。不知道其力量有多強大，就可以掌管國家。掌握了治國的根本，就可以長久存在。這是可以把根本扎深、扎牢固，長久存在的道。
2、南懷瑾《老子他說》
（1）「治人事天，莫若嗇」，這里老子告訴我們，做人做事要節省，說話也要節省，廢話少說，乃至不說。不做浪費的事，集中意志做正當的事，這是對精神的節省，對生命的節省。
（2）「夫唯嗇，是謂早服」，老子說，因為唯有真正能夠嗇，節省精神，節省生命，真正不浪費精神與生命，才叫做「早服」，早早地將自己的生命功能保持住。
（3）「重積德則無不克」古人的「德」字，是與「得」字同樣的意義。「德者得也」，事應先考慮其後果的重要性。做起事來，無往而不利。「無不克，則莫知其極」，因為做事為人無往而不利，所以表面上看起來，找不到究竟的原因。
（4）「無不克則莫知其極」過分的思考，就不合「嗇」的道理，這是我的解釋。一件事到手，不能大意，要多思考一下，正反面經過思考後，就要有下決心的勇氣；否則，越想下去，就越缺乏下決心的勇氣。所以，本來可以知其極的，因為思考太多，不能「嗇」，結果就「莫知其極」了。
（5）「莫知其極，可以有國」，一般人看不出「莫知其極」的道理在哪裡，認為就可以有國，有地區，有土地，有資產。在老子的時代，對於所謂的「國」，並不代表現代觀念中的國家，而是代表了資產，也包括了精神智慧等形而上的資產。
（6）「有國之母，可以長久」，這個「國之母」，就是生生不已最原始的根源，在形而上就是道，在形而下的起用就是簡，這樣才可以長久。
（7）「是謂深根固柢，長生久視之道。」先說文字方面，現在有人寫成「深根固蒂」，這個「蒂」字是錯誤的，「柢」也就是根的意思，根的尖端叫做「柢」。為人處事，乃至於修道，「深根固柢」是基本上的要求。「治人」就是做人處世；「事天」就是修道。這個天並不是宗教的天，也不是自然科學中物理方面的天，而是哲學上抽象觀念的天，代表了道體，是本體的作用。在「治人事天」上做到了「深根固柢」，自然可以返老還童，「長生久視」。
3、羅大倫《道德經說什麼》
（1）積德，人間才值得
「治人事天莫若嗇，夫唯嗇，是以早服」說的是您在管理社會組織、管理人時，「事天」——按照天之道的方法做，「莫若嗇」——要節儉、節省、剋制慾望。「夫唯嗇」只有這種節儉的品德，才能讓您早早地順服了道——「是以早服」。「夫唯」是只有的意思。「早服是謂重積德。重積德則無不克，無不克則莫知其極」，當您早早地按照道的法則去做事，剋制慾望、節省、節儉，並且保持這種狀態，就是大大地積德。
每個人的生活，其實完全都是由自己一點一滴的言行積累而成的。您可以積累惡，也可以積累善，無論您積累什麼，最後您得到的都是自己積累的後果。老子在此告訴我們，積德才是人生幸福最重要的 法則。
（2）積德才是人生幸福最重要的法則
當您知道道的功用沒有盡頭，而且無論大事、小事，都有道的法則在裡面的時候，您也按照道的法則行事，這種狀態就是「重積德」——積了很大的德行。只有這種情況您才能「莫知其極，可以有國」。「可以有國」的字面意思是可以擁有國家、可以做組織的領導者了。
「有國之母，可以長久」的「有國之母」就是您知道了立國的根本——為老百姓做事，放低自己的慾望。您明白這個道理以後，無論是您還是國家，都可以長久生存下去，這就是「是謂深根固柢」。
「長生久視之道也」的「長生」是長壽的意思，「久視」指視力好能看到世界。後來，「長生久視」這個詞逐漸引申為形容一個人長壽、修煉得法。「長生久視之道也」的意思就是，如果您能保持節儉、去掉自己的慾望，為大家做事，您不僅可以治理好一個組織，還可以管理好自己的身體。
三、我之體悟——懂得節儉節制，有長遠之計，才有持續發展的根
這一章老子是在講國家治理上要節儉節制，有長遠意識，有憂患意識。
我覺得這個對於我們的家庭和個人來說都非常有用。今天聽曾仕強講《易經》，也說到無論家庭經濟狀況如何，節儉節制都是一個有德的行為。從小就要教育孩子節儉，慾望這種東西一旦打開就很難往回收。即所謂的「由儉入奢易，由奢入儉難」。節制就更重要了，節制是為了長遠考慮，是為了大局考慮。現在很流行一個詞叫做「延遲滿足」，其實就是咱們中國人說的有節制啊！中國人之一直很重視節儉節制，就是因為我們比較有長遠意識，既要照顧現在，又要為未來打算。有好多詞語都跟這個有關比如未雨綢繆、狡兔三窟、人無遠慮必有近憂等等。所以中國人的儲蓄率是全世界最高的。
如果一個家庭節儉節制這塊守不住，不知道為長遠打算，家庭就很容易衰敗，出敗家子或者一直都很窮。一個人不懂得節儉節制，只顧眼前，就很容易誤入歧途或者一輩子處在最下層。
前幾天一個同事說她公婆都是高中畢業，那個年代高中畢業在農村是很稀有的）。八十年代去廣州做生意一下賺了幾千元，然後兩個人很高興，就一口氣把錢全花光了。後來做生意也都沒賺到錢，就種地，但是種地也是全村出了名的差，家裡當然也一直很窮。我同事和她老公結婚之前還想著他家一直窮，家人應該都很節儉，結果去了他家才知道自己想錯了，發現他家人就是典型的今天有錢今天就得花完，從來不為長遠考慮。我同事說他老公雖然學習成績很好，研究生畢業，但是工作之後也是得過且過，從來不為長遠考慮的人，甚至做事考慮都不周全，只能看到眼前，從來不往深了想。他在一家單位工作十幾年了，別的同事都升遷的升遷，調動的調動，最次的也能混個副室主任，而他還是一線畫圖工程師，領導甚至把他邊緣化，想給他降薪。同事開玩笑說他家這是有窮根，會遺傳。
所以，一個人也好，一個家庭也好，一個國家也好，只有懂得節儉節制，有長遠之計，才有持續發展的根。如果只顧眼前，根都沒有，談什麼發展？如果農民把種子都吃了，第二年還拿什麼去種地。
⑦ 老子《道德經》：當你明白「虛」「靜」時，你的人生會不一樣！
老子說：「致虛極，守靜篤。」（十六章）他認為萬物的根源是「虛」「靜」狀態的。面對世事的紛爭攪擾，所以老子提出這一個主張，希望人事的活動，能夠致虛守靜。下面對於這兩個觀念分別加以說明：
司馬談《論六家要旨>，曾說道家思想是「以虛無為本」的。可見「虛」的觀念在老學中的重要性。《老子》第四章說：道沖而用之，或不盈，淵兮，似萬物之宗。「道沖」即是形容「道」體是「虛」狀的。這個「虛」狀的「道」體，像是萬物的根源。它不但是萬物的根源，而且它所發揮出來的作用是永不窮竭的（這可見老子所說的「虛」，並不是空無所有的）。
這和第五章上的說法是一樣的：天地之間，其猶橐龠(tuó yuè)乎！虛而不屈，動而愈出。「橐龠」是形容虛空的狀態，天地之間雖然是虛空狀態，它的作用卻是不窮屈的。運動一經開始，萬物就從這虛空之處涌現出來。可見這個「虛」含藏著創造性的因子，它的儲藏量是無窮的。這正如山谷一樣，雖然是虛空狀的，卻為大量水源的會聚處。老子喜歡用谷來比喻「虛」。他說：上德若谷。（四十一章）
我們常用「虛懷若谷」這個成語來形容某種心境。達到這種心境的人可以稱為上「德」之人。
老子用「谷」來象徵「虛」，「虛」這個觀念應用到人生方面的時候，它含有「深藏」的意義。 「虛」的反面是「實」，是「盈」。「實」含有成見的意思，「盈」表示自滿的意思。老子說了許多關於自滿所產生的弊病，他說：「自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。」（二十四章）又說：「持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。」（九章）這些話都是提醒人家不要自滿，要深藏。
「虛」狀的東西，必然也呈現著「靜」定的狀態。老子重視「虛」，也必然重視「靜」。無論在人生或人事各方面，老子都很重視「靜」的作用。他說：萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根，歸根曰靜，靜曰復命。（十六章）萬物蓬蓬勃勃地生長，老子在蓬勃生長的現象中，看出往復循環的道理。依他看來，萬物紛紛紜紜，千態萬狀，但是最後總要返回到自己的本根，而本根之處，乃是呈虛靜的狀態。這個觀點應用到人生和政治方面，老子認為人事的紛囂，仍以返回清靜狀態為宜。
老子談「靜」，特別著重在政治方面來立論。他說：「清靜為天下正。」（四十五章）可見「清靜」的作用是多麼的大。他又說：「不欲以靜，天下將自正。」（三十七章）如果不被貪欲所激擾，才能達到清靜的境地，而清靜的境地，也就是「無欲」的狀況。「清靜」「無欲」的重要性老子說得很清楚，他說：我好靜，而民自正；…我無欲，而民自朴。（五十七章）在這里，「無欲」和「清靜」是密切相關的。「無欲」則民自朴，民朴則足以自正。「我無欲而民自朴」，在這里「欲」和「朴」是相對提出來的，可見這個「欲」乃是指心智作用的巧詐之欲。因此「無欲」並不是要消解本能性的自然慾望，乃是要消解心智作用的巧詐慾望。在老子看來，統治者若能清靜而不縱欲，社會才能走向安定的路子。
「靜」的反面是急躁、煩擾。我們從它的反面來看，更可了解老子重視「靜」的原因。在二十六章上老子說：重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜（zi）重；雖有榮觀，燕處超然，奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。（二十六章）靜、重是相關的，持重者恆靜，所以老子重「靜」也貴「重」。他認為一個統治者，在日常的生活中必須能夠持守「靜重」；一個統治者雖然享有華麗的生活，卻能安居泰然，這就是清靜的表現。然而老子目擊當時的統治者，過著奢侈靡爛的生活，表現著急躁輕率的作風，所以他感慨地說：為什麼身為大國的君主還把自己看作是天下最輕的東西呢？
執政者不宜輕率急躁，尤其不可騷擾民安。所以老子說：治大國，若烹小鮮。（六十章）治理國家，好像煎小魚一樣；不能常常翻動，否則就要翻得破爛不堪了。老子用煎小魚來比喻治理國家，也就是喻示著治理國家應以清靜為原則，不可攪擾百姓。凡是苛刑重稅都是擾民的政舉，為政者應深自戒惕的。
老子「靜」這個觀念的提出是有他的思想背景的：
（1）他看到當時統治階層的縱欲生活；他們耽溺於官能的刺激，追逐著聲色之娛，因此他發出警告說：「五色令人目盲；五音令人耳聾，五昧令人口爽；馳騁畋tian獵令人心發狂。」（十二章）他喚醒大家要在多欲中求清靜。
（2）他目擊當時統治者擾民的實況：重稅的逼壓，嚴刑的苛虐。所以他一再地呼籲為政要「清靜」，不可干擾民安。在《老子》書上，除了十六章以外，凡是談到「靜」字的地方，論旨都在政治方面，而且都是針對著為政者的弊端而發的。
老子不僅主張為政應求清靜，人生的活動也應在煩勞中求靜逸。他要人在繁忙中靜下心來，在急躁中穩定自己。俗話常說：「心靜自然涼」，又說：「以靜制動」、「以逸待勞」。這些「動中取靜」的道理，早已成為一般人生活經驗上的口頭禪了。可見老子的「靜」，並不是木然不動、裹足不前，也不是像一潭死水似的完全停滯狀態，乃是「靜中有動，動中寓靜」的。老子說：「孰能濁以靜之徐清；孰能安以動之徐生。」（十五章）在這里，老子很明顯地肯定了「動極則靜，靜極而動」的道理。
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文章說明：內容參照陳鼓應《老子注譯及評介》；
⑧ 《道德經》全文
01
道可道也，非恆道也。名可名也，非恆名也。無名萬物之始也，有名萬物之母也。故：恆無欲也，以觀其眇；恆有欲也，以觀其徼。兩者同出，異名同謂。玄之又玄，眾妙之門。
02
天下皆知美之為美，惡矣，皆知善之為善，斯不善矣。有無之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相盈也，音聲之相和也，先後之相隨也。是以聖人居無為之事，行不言之教。萬物作而弗始也，為而弗恃也，成功而弗居也，夫唯弗居，是以弗去。
03
不上賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民不亂。是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，恆使民無知無欲也。使夫知不敢弗為而已，則無不治矣。
04
道中，而用之又弗盈也，淵呵，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛呵，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
05
天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠輿？虛而不屈，動而愈出。多聞數窮，不若守於中。
06
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿呵若存，用之不堇。
07
天長地久。天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存，不以其無私邪，故能成其私。
08
上善若水。水善利萬物而有靜，居眾人之所惡，故幾於道矣。居善地，心善淵，予善天，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
09
持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長葆之。金玉盈室，莫之守也，富貴而驕，自遺咎也。功遂身退，天之道也。
10
營魄抱一，能毋離乎？摶氣致柔，能嬰兒乎？修除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能毋以為乎？天門啟闔，能為雌乎？明白四達，能毋以知乎？生之，畜之，生而弗有，長而弗宰也，是謂玄德。
11
卅輻同一轂，當其無，有車之用也。埏埴而為器，當其無，有埴器之用也。鑿戶牖，當其無，有室之用也。故：有之以為利，無之以為用。
12
五色使人之目盲，五音使人之耳聾，五味使人之口爽，馳騁畋獵使人心發狂，難得之貨使人之行妨。是以聖人之治也，為腹而不為目，故去彼而取此。
13
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵之為下也，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者。為吾有身，及吾無身。有何患？故：貴為身以為天下，若可以托天下矣；愛以身以為天下，汝可以寄天下。
14
視之而弗見，名之曰微。聽之而弗，聞名之曰希。搏之而弗得，名之曰夷。三者不可致詰，故混而為一。一者，其上不謬，其下不惚，尋尋呵，不可名也，復歸於無物，是謂無狀之狀，無物之象，是謂沕望。隨而不見其後，迎而不見其首。執今之道，以御今之有，以知古始，是謂道紀。更多內容，關注修行圈公眾號。
15
古之善為道者，微妙玄達，深不可識。夫唯不可識，故強為之容，曰：與呵，其若冬涉水；猶呵，其若畏四鄰；儼呵，其若客；渙呵，其若冰澤；沌呵，其若朴；湷呵，其若濁；曠呵，其若谷。濁而靜之徐清，安以動之徐生，保此道者不欲盈，夫唯不欲盈。故能蔽而不成。
16
至虛極也，守靜督也，萬物旁作，吾以觀其復也。夫物芸芸，各復歸於其根，歸根曰靜，靜是謂復命。復命常也，知常明也。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
17
太上，下知有之，其次親譽之，其次畏之，其下侮之，信不足，案有不信，猷呵，其貴言也。成功遂事，而百姓謂我自然。
18
故大道廢，案有仁義。知慧出，案有大偽。六親不和，案有孝慈。邦家昏亂，案有貞臣。
19
絕聖棄知，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三言也，以為文未足，故令之有所屬：見素抱朴，少思寡慾，絕學無憂。
20
唯與訶，其相去幾何？美與惡，其相去何若？人之所畏，亦不可以不畏。恍呵其未央哉。眾人熙熙，若享於太牢而春登台。我泊焉未佻，若嬰兒之未孩。累呵似無所歸，眾人皆有餘，我獨遺，我愚人之心也，惷惷呵。俗人昭昭，我獨昏呵，俗人察察，我獨閔閔呵，惚呵其若海，恍呵其若無所止。眾人皆有以，我獨頑以鄙。吾欲獨異於人，而貴食母。
21
孔德之容，唯道是從。道之物，唯恍唯惚，惚呵恍呵，中有象呵，望呵惚呵，中有物呵，幽呵冥呵，中有精呵。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以順眾父。吾何以知眾父之然？以此。
22
炊者不立，自視者不彰，自見者不明，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰：餘食贅行，物或惡之，故有欲者弗居。
23
曲則全，枉則直。窪則盈，敝則新。少則得，多則惑。是以聖人執一，以為天下式。不自視故彰，不自見故明，不自伐故有功，弗矜故能長，夫唯不爭，故莫能與之爭。古之所謂曲則全者，幾虛語哉，誠全歸之。
24
希言自然，飄風不終朝，暴雨不終日，孰為此？天地而弗能久，而況於人乎？故從事於道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於德者，道亦德之。同於失者，道亦失之。
25
有物混成，先天地生，淵呵寥呵，獨立而不改，可以為天地母。吾未知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。道大，天大，地大，王亦大。國中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
26
重為輕根，靜為躁君，是以君子終日行不離其輜重。雖有闤館，燕處則昭若。若何萬乘之主而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。
27
善行者無轍跡，善言者無瑕謫，善數者不以籌策。善閉者無關楗而不可啟也，善結者無繩約而不可解也。是以聖人恆善救人而無棄人，物無棄財，是謂襲明。故：善人，善人之師；不善人，善人之資也。不貴其師，不愛其資，雖知乎，大迷也，是謂眇要。
28
知其雄，守其雌，為天下溪；為天下溪，恆德不離；恆德不離，復歸於嬰兒。知其榮，守其辱，為天下谷；為天下谷，恆德乃足；恆德乃足，復歸於朴。知其白守其黑，為天下式；為天下式，恆德不忒；恆德不忒，復歸於無極。朴散則為器，聖人用之則為官長，夫大制無割。
29
將欲取天下而為之，吾見其弗得已。夫天下神器也，非可為者也。為者敗之，執者失之。物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或培或隳，是以聖人去甚、去大、去奢。
30
以道佐人主，不以兵強於天下，其事好還。師之所居，楚棘生之，善者果而已矣，毋以取強焉。果而勿驕，果而勿矜，果而勿伐，果而不得已居，是謂果而不強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
31
夫兵者，不祥之器也，物或惡之，故有欲者弗居。君子居則貴左，用兵則貴右，故兵者非君子之器也。兵者不祥之器也，不得已而用之。銛襲為上，勿美也，若美之，是樂殺人也。夫樂殺人，不可以得志於天下矣。是以吉事上左，喪事上右，是以偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。殺人眾，以悲哀泣之，戰勝，以喪禮處之。
32
道恆無名，朴雖小，而天下弗敢臣，侯王若能守之，萬物將自賓，天地相合，以俞甘露，民莫之令而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。俾道之在天下也，猶小谷之於江海也。
33
知人者智也，自知者明也。勝人者有力也，自勝者強也。知足者富也，強行者有志也。不失其所者久也，死而不忘者壽也。
34
道泛呵，其可左右也，成功遂事而弗名有也。萬物歸焉而弗為主，則恆無欲也，可名於小，萬物歸焉而弗為主，可名於大。是以聖人之能成大也，以其不為大也，故能成大。
35
執大象，天下往，往而不害，安平泰，樂與餌，過客止。故道之出言也，曰：啖呵其無味也，視之不足見也，聽之不足聞也，用之不可既也。
36
將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲去之，必固興之。將欲奪之，必固與之。是謂微明：柔弱勝剛強，魚不脫於淵，邦利器不可以示人。
37
道恆無名，侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將闐之以無名之朴。闐之以無名之朴，夫將不辱。不辱以靜，天地將自正。
38
上德不德是以有德，下德不失德是以無德。上德無為而無以為也，下德為之而有以為，上仁為之而無以為也，上義為之而有以為也，上禮為之而莫之應也則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者忠信之薄也，而亂之首也，前識者道之華也，而愚之首也，是以大丈夫居其厚而不居其薄，居其實而不居其華，故去彼而取此。
39
昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。其致之也：謂天毋已清將恐裂，謂地毋已寧將恐廢，謂神毋已靈將恐歇，謂谷毋已盈將恐竭，謂萬物毋已生將恐滅，謂侯王毋已貴以高將恐蹶。故必貴而以賤為本，必高而以下為基，夫是以侯王自謂孤、寡、不穀，此其賤之本輿？非也，故致數，輿無輿。是故不欲，祿祿若玉，珞珞若石。
40
上士聞道，堇而行之，中士聞道，若存若亡，下士聞道，大笑之，弗笑，不足以為道，是以建言有之曰：明道如費，進道如退，夷道如類。上德如谷，大白如辱，廣德如不足，建德如偷。質真如渝，大方無隅，大器免成，大音希聲，天象無形，道褒無名，夫唯道善始且善成。
41
返也者，道之動也；弱也者，道之用也。天下之物生於有，有生於無。
42
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，中氣以為和。天下之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以自名也，物或損之而益，益之而損，故人之所教兮，議而教人，故強梁者不得死，我將以為學父。
43
天下之至柔，馳騁於天下之至堅，無有入於無間，吾是以知無為之有益也。不言之教，無為之益，天下希能及之矣。
44
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡，故知足不辱，知止不殆，可以長久。
45
大成若缺，其用不敝。大盈若沖，其用不窮。大直如詘，大巧如拙，大贏如溶。躁勝寒，靜勝炅，清靜可以為天下正。
46
天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫憯於欲得。故知足之足，恆足矣。
47
不出於戶，以知天下。不窺於牖，以知天道。其出也彌遠，其知也彌少，是以聖人不行而知，不見而明，弗為而成。
48
為學者日益，聞道者日損，損之又損，以至於無為。無為而無不為，將欲取天下也恆無事，及其有事也又不足以取天下矣。
49
聖人恆無心，以百姓之心為心。善者善之，不善者亦善之，德善也。信者信之，不信者亦信之，德信也。聖人之在天下，歙歙焉，為天下渾心，百姓皆屬耳目焉，聖人皆孩之。
50
出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，而人之生動皆之死地之十有三，夫何故也？以其生生也。蓋聞善執生者，陵行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所揣其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃，夫何故也？以其無死地焉。
51
道生之而德畜之，物刑之而器成之，是以萬物尊道而貴德，道之尊、德之貴也，夫莫之爵而恆自然也。道，生之、畜之、長之、育之、亭之、毒之、養之、覆之。生而弗有也，為而弗恃也，長而弗宰也，此之謂玄德。
52
天下有始，以為天下母，既得其母，以知其子，既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不堇。啟其兌，濟其事，終身不救。見常曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，毋遺身殃，是謂襲常。
53
使我介然有知也，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，民甚好解。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭食而財貨有餘，是謂盜誇，盜誇非道也。
54
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不絕。修之身，其德乃真；修之家，其德有餘；修之鄉，其德乃長；修之國，其德乃豐；修之於天下，其德乃博。以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下，吾何以知天下然？茲以此。
55
含德之厚者，比於赤子，蜂蠆虺蛇弗蜇，攫鳥猛獸弗搏，骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也；終日號而不嚘，和之至也。和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早亡。
56
知者弗言，言者弗知。塞其兌，閉其門，和其光，同其塵，挫其銳，解其紛，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，亦不可得而害，不可得而貴，亦不可得而賤，故為天下貴。
57
以正治邦，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？夫天下多忌諱而民彌貧，人多利器而國家滋昏，民多伎能而奇物滋起，法物滋彰而盜賊多有。是以聖人之言曰：我無為也而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我欲無欲而民自朴。
58
其政閔閔，其民屯屯，其正察察，其邦缺缺。禍，福之所倚；福，禍之所伏，孰知其極？其無正也，正復為奇，善復為妖。人之悉也，其日固久矣。是以方而不割，兼而不刺，直而不紲，光而不曜。
59
治人事天莫若嗇，夫唯嗇，是以早服。早服是謂重積德，重積德則無不克，無不克則莫知其極，莫知其極可以有國，有國之母可以長久，是謂根深固氐長生久視之道也。
60
治大國若烹小鮮，以道蒞天下。其鬼不神？非其鬼不神也。其神不傷人也？非其神不傷人也，聖人弗傷也。夫兩不相傷，故德交歸焉。
61
大邦者，下流也，天下之牝也，天下之交也，牝恆以靜勝牡，為其靜也。故大邦以下小邦則取小國，小邦以下大邦則取於大邦。故或下以取，或下而取。故：大邦者不過欲兼畜人，小邦者不過欲入事人。夫皆得其欲，則大者宜為下。
62
道者萬物之主也，善人之寶也，不善人之所葆也。美言可以市，尊行可以賀人。人之不善，何棄之有？故：立天子置三卿，雖有拱之璧以先駟馬，不若坐進此道。古之所以貴此道者何也？不謂求以得，有罪以免與？故為天下貴。
63
為無為，事無事，味無味，大小多少，報怨以德。圖難乎其易也，為大乎其細也。天下之難作於易，天下之大作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猷難之，故終於無難。
64
其安也，易持也。其未兆也，易謀也。其脆也，易判也。其微也，易散也。為之於其未有也，治之於其未亂也。合抱之木作於毫末，九尺之台起於虆土，百仞之高始於足下，為之者敗之，執之者失之。是以聖人無為也，故無敗也，無執也，故無失也。民之從事也，恆於幾成而敗之，慎終若始則無敗事矣。是以聖人慾不欲而不貴難得之貨，學不學而復眾人之所過，能輔萬物之自然而弗敢為。
65
故曰：為道者非以明民也，將以愚之也。民之難治也，以其知也。故以知知邦，邦之賊也；以不知知邦，邦之德也。恆知此兩者，亦稽式也。恆知稽式，此謂玄德。玄德深矣遠矣，與物反矣，乃至大順。
66
江海之所以能為百穀王者，以其善下之也，故能為百穀王。是以聖人之欲上民也，必以其言下之。其欲先民也，必以其身後之。故居前而民弗害也，居上而民弗重也，天下樂推而弗厭也。以其無爭，故天下莫能與之爭。
67
小邦寡民：使有什佰之器而毋用，使民重死而遠徙。有車舟無所乘之，有甲兵無所陳之，使民復結繩而用之。甘其食，美其服，樂其俗，安其居。鄰邦相望，雞犬相聞，民至老死不相往來。
68
信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不多，多者不善。聖人無積：既以為人，己愈有；既以予人，己愈多。故：天之道，利而不害；人之道，為而弗爭。
69
天下皆謂我大，大而不肖，夫唯肖故能大。若肖久矣，其細也，夫我恆有三寶，持而保之：一曰慈；二曰儉；三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先故能成事長。今舍其慈且勇，舍其儉且廣，舍其後且先，則必死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固，天將健之如以慈垣之。
70
善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者弗與，善用人者為之下，是謂不爭之德，是謂用人，是謂配天，古之極也。
71
用兵有言曰：吾不敢為主而為客，吾不進寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，執無兵，乃無敵矣。禍莫大於無敵，無敵近亡吾，葆矣。故乘兵相若，則哀者勝矣。
72
吾言甚易知也，甚易行也，而人莫之能知也，而莫之能行也。言有君，事有宗，其唯無知也，是以不我知。知者希，則我貴矣，是以聖人被褐而懷玉。
73
知不知，尚矣。不知不知，病矣。是以聖人之不病，以其病病也，是以不病。
74
民之不畏威，則大威將至矣。毋狎其所居，毋厭其所生。夫唯弗厭，是以不厭。是以聖人自知而不自見也，自愛而不自貴也，故去彼取此。
75
勇於敢者則殺，勇於不敢者則活，此兩者或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不戰而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀，天網恢恢，疏而不失。
76
若民恆且不畏死，奈何以殺懼之也？若民恆且畏死，而為畸者吾將得而殺之，夫孰敢矣？若民恆且必畏死，則恆有司殺者。夫代司殺者殺，是代大匠斫也。夫代大匠斫者，稀有不傷其手矣。
77
民之飢也，以其上食稅之多也，是以飢。百姓之不治也，以其上之有以為也，是以不治。民之輕死也，以其求生之厚也，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢貴生。
78
人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：堅強者，死之徒也；柔弱微細者，生之徒也。是以兵強則不勝，木強則梗。恆強大居下，柔弱微細居上。
79
天下之道，猶張弓者也。高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。故：天之道，損有餘而益不足。人之道則不然，損不足而奉有餘。孰能有餘而有以取奉於天者乎？唯又道者乎？是以聖人為而不恃，功成而不居也。若此，其不欲見賢也。
80
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝也，以其無以易之也。水之勝剛也，弱之勝強也，天下莫弗知也，而莫之能行也。故聖人之言曰：受邦之垢，是謂社稷之主；受邦之不詳是為天下之王。正言若反。
81
和大怨，必有餘怨，焉可以為善？是以聖人右介而不以責於人。故有德司介，無德司徹。夫天道無親，恆與善人。