道德禮孝

❶ 做人懂禮貌道德

非常贊成，不僅是懂禮貌道德還要孝順感恩社會。

❷ 道德禮儀知識

道德禮儀知識

仁、義、禮、智、信合稱“五常”，是儒家從古代眾多的德目中概括、提煉出來的五種最基本的道德規范。在中國古代社會中，這五種道德規范是處理人與人之間關系的最基本的行為准則，也是個人修養的最主要的內容。它貫穿於整個道德生活之中，深刻地影響著中華民族道德素質的培養和道德精神的形成。

(一)仁

在儒家的倫理思想中，仁是“全德”之稱，是一個包羅眾德的范疇，其他的道德規范，如忠恕、克己、孝悌、智、勇、恭、寬、信、敏、惠等等，都可以視為仁的不同方面的要求，包括在其中。一個人如果稱得上仁，那就是完美無缺了，而一個人違背了任何一項道德要求都可以被責為不仁。反過來，一個人如果具備某些方面的優良品德則未必能夠稱得上仁。也就是說，每一種美德都是仁的必要條件，而非仁的充分條件，只有全部美德的總和才構成仁。

仁的核心是“愛人”。從字源學上看，仁從人從二，是涉及人與人之間關系的范疇。儒家的創始人孔子已經開始用“愛人”來解釋仁，認為仁者應該同情、關心、愛護、尊重、幫助他人，時時處處以己推人，為他人著想，“己欲立而立人，己欲達而達人”(《論語·雍也》)。孟子繼承和發展了孔子的仁愛思想，提出“親親而仁民，仁民而愛物”(《孟子·盡心上》)，主張由親愛親人進而仁愛百姓，由仁愛百姓進而愛惜萬物。在孔孟看來，人一生下來，就被置於家庭血緣親情之中，享受著父母親人的愛撫，並由此逐漸產生了對親人的深深依戀和敬愛。因而仁愛是從家庭血緣親情中直接引發出來的，有其自然的心理基礎。仁愛的基本內涵就是親親敬長。把這種家庭血緣的親愛之情向外擴充，就會產生對他人的愛心，以仁愛之心對待一切人，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，建立人與人之間相親相愛的諧的人際關系，並最終擴大為對天地萬物的愛。可以說，儒家的仁愛觀念源於家庭血緣親情而又超越了血緣親情，它要求在尊親敬長的自然道德情感的基礎上，由己推人，由內而外，由近及遠，層層向外遞推，最終達到“仁者與天地萬物為一體”的境界。

儒家經典《禮記·儒行篇》頗為細致地闡述了仁德的各個方面的具體內涵。認為溫和善良，是仁德的根本;肅敬謹慎，是仁德的實質;寬舒從容，是仁德在舉止上的體現;謙遜待人，體現著仁德的功能;禮節言談，體現著仁德的莊重與文采;詩歌音樂，體現著仁德的和悅;分財濟貧，體現著仁德的施與。漢代以後，儒家學者在理論上對仁愛思想又有了進一步的發展。唐代大儒韓愈在《原道》中提出“博愛之謂仁”，提倡廣泛的、普遍的愛;北宋理學家張載在《西銘》中提出“民，吾同胞;物，吾與也”的著名命題，主張應該把天下民眾看作自己的同胞兄弟，把世間萬物看作自己的朋友。這就進一步深化了仁的內涵。此後，朱熹、康有為、譚嗣同等思想家對於仁愛思想都有所發揮。仁愛思想成為中國傳統美德中極為重要的內容。

中國古代思想家不僅把“仁”視為做人的基本准則，作為處理人際關系的情感要求，他們還往往希望把“仁”的精神滲透於政治運作過程之中。在先秦時期，孟子曾大力提倡“仁政”，提出了一整套仁政的方案。《禮記·禮運篇》中更設計了一個洋溢著仁愛精神的“大同”社會：“大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者皆有所養。……是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同”。這是一幅人與人相親相愛、和睦融洽的美妙圖景，也成了古往今來人們孜孜追求、無限嚮往的社會理想。為了實現這種理想，歷代許多思想家在現實的政治實踐中以“安人”“安百姓”為最高准則，“憂以天下，樂以天下”，體現了仁的更高層次的要求。宋初名儒范仲淹在《岳陽樓記》中的千古名句“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”，無疑正是傳統儒家仁愛精神的升華。

(二)義

義是儒家的“五常”之一，是處理人際關系的基本道德原則。從字形上看，義的繁體由“羊”和“我”構成，羊象徵美和善;從字義上看，“義者，宜也”。宜的意思是應當、應該。因此，可以說，義就意味著是善的和美的，是應當的和合理的。

道德作為一種調節人與人之間、個人與社會之間關系的特殊行為規范，它必須為人們確立一個行為選擇的價值標准，告訴人們在處理人與人之間、個人與社會之間的關系時，怎樣做才是應當的、合理的，怎樣做就是不應當的，不合理的。應當的、合理的行為可稱為善，反之則稱為惡。“義”就是這樣一種判斷人們行為的善惡當否的價值標准，它對人們的行為起著導向、定向的作用，是人們思想和言行必須遵循的准則，因而儒家非常強調“居仁由義”，把義看作是人們實現道德完善所必須經由的道路。

從其現實內容看，義是人類共同的、根本的利益的體現，它與個人自身現實的特殊利益之間關系如何?換而言之，如何正確認識道德行為與物質利益及個人利益與社會、國家整體利益的關系?在中國思想史上，這是長期以來爭論不已的一個重要問題。在儒家內部，也有兩種不同的看法。

孔子曾提出“見得思義”的主張，即在利益面前，要首先考慮是否應該、合理的問題。這一思想並不否定人們對個人利益的追求，而只是要以義作為衡量其行為的標准。孟子發展了孔子的一這思想，而更加重視義對人們行為的指導作用，認為如果不符合道義，即使拿天下的財富給他作俸祿，拿良馬數千匹送給他，也不應該回頭看一下，甚至在生命和道義之間發生矛盾沖突，二者不能兼顧時，也應該舍棄生命而取道義。這種“捨生取義”的價值取向，作為中華民族精神的一個重要內容，激勵了歷代無數仁人志士為正義事業而艱苦奮斗，甚至獻出自己的寶貴生命。

但是值得注意的是，在孟子的思想中，表現出一定的重義輕利的傾向。當梁惠王問孟子有什麼對魏國有利的方法時，孟子就說：“王何必曰利，亦有仁義而己矣。”(《孟子·梁惠王上》)到西漢時期，董仲舒提出“正其誼(義)不謀其利，明其道不計其功”的主張，又進一步把重義輕利的觀念推向極端。宋代理學家繼承了這種觀念，強調“義利之辨”，視義為儒者為學做人、立身處世的首要原則。認為君子以義為根本，得義則重，失義則輕，由義為榮，背義為辱，一切輕重榮辱都以符合義與否作為標准，其餘一切功名利祿都不值一提。這種正義的觀念，具有堅持人格尊嚴、實現個人價值的意義，深化了義的內涵。但是，與此同時，理學家對個人的私利追求也進行了過分的排斥、否定，從而形成了儒家傳統倫理道德中重義輕利的傾向佔主導地位的狀況。

當然，歷代也有一些儒家思想家主張把道義與功利結合起來，比較合理地解決了義利關系問題。戰國末期，荀子就已提出，“義與利者，人之所兩有也”(《荀子·大略》)。他認為，即使是上古的聖王堯舜，也不能去除人民對利的追求，而只是能夠使他們喜好財利不勝過喜好正義。所以，在義利關繫上，不應該排斥、否定利、而應該“先義而後利”，在首先肯定道義的前提下也兼顧個人利的滿足。清初思想家顏元更明確認為，“義中之利，君子所貴也”。為了矯正長期以來超功利主義道德觀的偏頗，顏元針對董仲舒的觀點，提出了“正其誼以謀其利，明其道而計其功”的主張，把義利二者結合、統一起來。應該說，這一主張已經較好地解決了義利關系問題。在儒家傳統倫理思想中，重義輕利的思想具有確然不拔的主導地位，而義利統一的觀點卻遭到了正統儒家的攻擊與否定，甚至被視為異端邪說。對於我們來說，如何確立適合時代需要的義利觀仍然是一個重要的課題。歷代儒家在義利關系問題上的各種探討為我們提供了寶貴的理論資源。儒家傳統正義觀念所包含的“見利思義”“義然後取”“義以為上”等思想需要我們繼承和弘揚，“見利忘義”的觀念也應該批判和唾棄，但是，對於那些只重義而否認利的觀點，我們也應予以揚棄。

(三)禮

禮是儒家倫理道德的重要范疇之一，在個人修身成人及人際交往中，有著重要的意義。從內容上看，“禮”大概可分為三個方面：第一方面，指整個的社會等級制度、法律規定和倫理規范的總稱;第二個方面，著重指整個社會的道德規范;第三個方面，指禮儀、禮節儀式以及待人接物和處事之道。作為“五常”之一的禮，主要是指人們具體的行為規范。

禮是與仁、義有著內在聯系的范疇。儒家把仁愛作為處理人際關系最根本的道德要求，同時要求愛人又必須遵循一定的原則，而不是沒有差別地去愛一切人。這個原則就是義。但是，由於人與人之間的關系不同，相互之間的道德義務和道德責任也存在著差異。因此，對於不同的人際關系，人們的行為就有不同的道德要求。這就需要把義的原則化為具體的行為規范，使這些行為規范分別對應於特定的人際關系。這樣，禮就作為處理人際關系的具體的行為規范產生了。可以說，禮就是仁的外在規范，是義的具體形式，是仁義的貫徹與外顯，而仁、義則是禮的內在實質。在儒家看來，禮與仁義是緊密聯系起來的，離開仁義，禮就只是虛偽的形式;離開禮，仁義也就成為無從落實的空談。

儒家對禮非常重視，並進行了全面細致的探討，構建了一個龐大、完善的、涉及社會日常生活各個方面的禮的體系。儒家以君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友“五倫”對主要的社會道德關系進行了整體的概括，提出了包括君仁臣忠、父慈子孝、夫義婦順、兄友弟敬、朋友有信在內的五倫之禮，對於其中每一種特定的關系，都有具體的禮節規定，如在父子關系中，規定子女孝敬父母的禮有敬順、敬養、承教、繼志、送死、祭祀等等。這些具體禮節之下，又還有十分詳細的規范和要求。整個體系十分龐大、詳細，各種規定滲透到人們的視聽言動、飲食起居各個方面，使人們日常生活的種種行為都有所依循。

正因為禮作為具體的行為規范在具體的人際關系中形成了固定的行為模式，所以在儒家看來，禮是立人之本，是人之所以為人的根據。孔子就說過：“興於詩，立於禮。”(《論語·泰伯》)“不學禮，無以立。”(《論語·季氏》)。我們知道，人總是生活在社會，處於種種社會關系網路之中，扮演著某種特定的角色，承擔著特定的社會責任和義務。而禮就是社會某一類特定的角色所提出的道德要求，在社會生活中扮演某一特定的角色，就必須遵守禮所規定的不同角色的行為規范，做父親的要符合父親這一角色的要求，做兒子的要符合兒子這一角色的要求。這樣，整個社會才能呈現出一種和諧、有序的狀態。而對於個人來說，要成功地扮演特定的社會角色，成為合格的社會成員，得到整個社會的承認，就必須首先認同、學習社會對該角色所提出的各種要求，並體現到行動中去，否則就寸步難行。《禮記·曲禮上》中甚至說：“人有禮則安，無禮則危。”可見，在儒家看來，禮是人們立身處世的基礎，而學禮也就自然成為人們立身處世的前提條件。

作為一種傳統道德規范，禮在提高個人道德素質、保持人際關系的和諧、維系社會秩序的安定等方面發揮了重要的作用。中華民族禮義之邦的形象的塑造，與禮的觀念的深入人心無疑是有著密切關系的。需要指出的是，在中國長期的封建社會中，由於禮的道德規范在不同時期不同程度地受到等級制度及尊卑觀念的影響，往往存在著過分“卑讓”等消極方面，這是我們今天需要加以揚棄的。

(四)智

智即理智、理性、智慧，是中國傳統道德的基本規范之一。儒家對智的倫理價值予以高度重視，把智作為“五常”之一。《禮記·中庸》把智與仁、勇並提，稱為“天下之達德”。

在儒家倫理思想中，智主要指道德認識和道德理性。在孔子看來，“智者不惑”，正確的道德認識是正確的道德行為的前提與保證，智是實現仁的重要條件，因此他多次以仁智並舉，並將智、仁、勇三者統一起來，作為志士仁人的基本品德。孟子把智看成是判別是非善惡的一種能力和觀念，提出“是非之心，智也”的命題。漢儒董仲舒強調仁智兼重，既仁且智，並在《春秋繁露·必仁且智》中從許多方面對智的內涵作出詳細的申論。此後，歷代儒家也一般都肯定智的重要，並對智進行了說明或發揮，賦予了智以豐富的道德內涵概而言之，智的道德內涵主要包括以下幾個方面：第一，知道遵道;第二，利人利國;第三;自知知人;第四，慎言慎行;第五，見微達變。此外，還包括好學知過、量力而行、居安思危等等。

智在“五常”之中有著非常特別的地位。作為道德認識，智的基本功能就是明辨是非善惡，樹立正確的道德觀念。人總是處在錯綜復雜的社會生活之中，處在現實的道德環境之中，各種社會現象撲朔迷離，是非善惡難以區分，這就需要運用理性、智慧進行分析、判斷，樹立正確的道德認識，並在道德理性的指導下對行為作出正確的選擇。一個人如果對人與人之間的道德關系沒有正確的認識和理解，沒有明確把握什麼是應該的，什麼是不應該的，什麼是善的，什麼是惡的，很難想像會有正確的道德信念與道德品質以及自覺的道德行為。在儒家看來，某些類似於道德的行為也存在於動物之中，如虎狼有父子之仁，蜂蟻有父子之義。但這些只是動物的自然行為，只有人類才能在道德認識指導之下，實施自覺的道德行為。因而，儒家認為，智是一切道德品質、道德觀念以及道德行為的前提，是認識其他四德的工具。

儒家的智，是不能脫離道德來談的。人的認識、理性如果不與德性、德行相聯系，就不能成為人們現實的道德品質，甚至會走向道德的反面。明清之際大儒王夫之就談到，智離開仁便顯得苛刻，離開禮便顯得淺薄，離開義便顯得乖巧，離開信便顯得詭詐。這是非常深刻的見解。也正是因為如此，儒家談智，總是與其他四德聯系在一起的。作為“五常”之一的智，實際上就是對仁、義、禮、信等道德原則的認同與理解。當然，作為道德認識，智也必須要落實、體現到道德行為上，與道德行為相一致，真正成為現實的道德品質。

(五)信

信是中國傳統道德的重要原則。它要求人們真實無妄，誠善於心，言行一致。人們往往把信與忠、誠連稱為忠信、誠信。在中國思想史上，各派學者都對信予以不同程序的重視，其中儒家對“信”最為推崇。尤其是在漢代信被儒家列入“五常”之後，其地位進一步突顯，成為最基本的道德規范。

在儒家看來，信是“進德修業之本”、“立人之道”和“立政之本”。在《周易·乾》卦的《文言》中，就有“忠信，所以進德也”的論斷，把講求忠信視為增進美德的根本方法。孫子則不僅提出了“人而無信，不知其可”(《論語·為政》)的命題，把信作為立人之本，而且把信視為立國之本，認為“民無信不立”(《論語·顏淵》)。如果人民不信任，國家朝政就立不住腳，因而即使去兵、去食，也要存信，寧死必信。不僅如此，以子思、孟子為代表的思孟學派更把誠、信的倫理原則上升為天道，對它作了哲學思辨分析。他們認為，宇宙萬物是一種客觀實際的存在，客觀的天道是真實無妄的，人道作為天道在人類社會的體現也同樣應該是真實無妄的。《中庸》中有“誠者天之道，誠之者人之道”的命題，《孟子》也提出：“誠者天之道，思誠者人之道”。誠、信是天道的屬性，人們講求誠信，就是對天道真實無妄的品德的效法，對客觀天道的尊重、認同與遵循，對人類本性的完善。這樣，儒家巧妙地論證了誠信原則的客觀性、合理性與絕對性。後來，宋明理學家又沿著這一思路對信作了更為精緻、深入的闡發。

作為人際交往的行為規范，信的基本要求是真誠相待、誠實不欺，講究信譽，信守諾言等。孔子就說過，“與朋友交，言而有信”(《論語·學而》)，“信則人任焉”(《論語·陽貨》)。在人與人之間相互交往中，必須言行一致，重然諾，守信用，這是取得他人尊重、理解，建立相互信任的基礎。如果不以誠摯之心待人，言行不一，翻雲覆雨，相互欺騙、相互猜疑，則會產生信任危機，造成溝通的隔膜，導致人際關系的惡化。魏晉時期思想家楊泉在《物理論》中曾指出：“以信接人，天下信之;不以信接人，妻子疑之。”可以說，信是人與人之間相互交往的精神紐帶，它能把人緊密、牢固地聯系在一起。缺少信這一紐帶，人與人之間，哪怕最親近的人之間，也無法建立真誠、和諧的關系。

儒家重視、提倡信，要求人們能夠言行一致，但並不是把言行一致作為絕對的行為戒律，僵化地套用於人際交往之中。我們知道，由於主體的素質、客觀環境等等的制約和變化，人們的言論並非都能做到，甚至並非都應該做到。所以講信必須要聯系義來看，所說的話是否需要付諸行動，也要以義為標准去衡量。孟子說“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在”(《孟子·離婁下》)，北宋理學家張載也說“君子寧言之不顧，不規規於非義之信”(《正蒙·有德》)。如果講信有違大義，則寧願食言。可見，儒家講信，注重的不是其形式，而是其精神實質。如果離開道德的標准，片面地強調信，必然導致對道德責任的否定，破壞正常的社會秩序，這是不符合信的本質的。這一點，也是我們今天在弘揚優良道德傳統時所需要特別加以注意的。

道德禮儀小故事：給予比接受更快樂

有個教授和一個學生一起散步。他們在小道上看到一雙鞋，估計是在附近幹活的人的。學生對教授說：“我們把他的鞋藏起來，躲到樹叢後面，看他找不到鞋子的感受怎麼樣?”

教授比較有教養。他說：“我們不能把自己的快樂建立在那人的痛苦之上。你可以試一試另一種方式——你在每隻鞋裡放上一枚硬幣，然後躲起來觀察他的反應。”學生照做了，隨後他們躲進了旁邊的樹叢。

那個人幹完了活兒，回到這里，一邊穿衣服，一邊把腳伸進鞋裡。突然感到鞋裡有個硬東西，彎下腰去摸，竟然發現一枚硬幣。他的臉上充滿著驚訝和欣喜。他繼續去穿另一隻鞋，又發現了另一枚硬幣。他激動地仰望著藍天，大聲表達自己的感激之情，他的話語中談及了生病和無助的妻子，沒有東西吃的孩子、放棄了甚至要去輕生的念頭。

學生被深深地感動了，他的眼中充滿了淚花。這時教授說：“你是不是覺得這比惡作劇更有趣呢?”年輕人說：“我感覺到了以前不曾懂的一句話----給予比接受更快樂!”

❸ 中國八個字忠孝禮儀內容是什麼

中國八個字忠孝禮儀內容是孝悌忠信禮義廉恥。

孝悌忠信禮義廉恥是一個漢語詞語，意思做人的根本，也是我們的大成至聖先師孔子他老人家的德育內容的全部精髓，為歷代儒客尊崇，也是人生的八德：孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥。

原文：

有子曰：」其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本與！「

譯文：

有子說：」一個人的為人，孝順爹娘，敬愛兄長的人，會冒犯君上的人，是很少的；不會冒犯君上，卻喜歡造反，這種人從來沒有過。君子專心致力於基礎工作，基礎樹立了，『道』就會產生。孝和悌應是是『仁』的根本！」

注釋

1、有子：孔子學生，姓有，名若，比孔子小四十三歲，一說小三十三歲，以小三十三歲之說比較可信。《論語》記載孔子的學生一般稱字，獨曾參和有若稱「子」（另外，冉有和騫偶一稱字，又當別論），因此很多人疑心《論語》就是由他們兩人的學生所纂述的。

但是有若稱子，可能是他在孔子死後曾一度為孔門弟子所尊重的緣故（這一史實可參閱《禮記·檀弓上》、《孟子·滕文公上》和《史記·仲尼弟子列傳》）至於《左傳》哀公八年說有若是一個「國士」，還未必是足以使他被尊稱為「子」的原因。

2、孝弟：孝，會意字，上老下小。喻為承上啟下，傳承之意。也指受華夏社會普遍認同的對待父母的態度；弟，音讀和意義跟「悌「相同，音替，tì，憐愛，古時專指作為兄長的哥哥愛護尚是幼小的弟弟。後漸漸引申到平輩、同齡之間互相的友愛、憐愛。

釋義

孝：是孝順。孝順父母，這是為人子女的本份，孝順是報答父母養育之恩。往大了說，可以是對國家盡忠，這也是大「孝」。

悌：是悌敬。是兄弟姊妹之間的，就是兄弟友愛，相互幫助。擴而充之，對待朋友也要有兄弟姊妹之情，這樣人和人之間才能消除矛盾，相互謙讓。

忠：是盡忠。盡忠國家，這是作國民的責任，就是要忠於祖國和人民。「忠」也是要忠於組織和自己的工作職責。

信：是信用。信用朋友，對朋友言而有信，不可失信用。將來到社會服務時，「言必忠信，行必篤敬」，說出的話，一定要有忠有信，不欺騙他人。所做的事，必須要有恭恭敬敬的態度，認真去做，絕對不敷衍了事。

禮：是禮節。見到人要有禮貌，我們應該遵守各種規定，遵紀守法（也包括禮貌）。學生見到師長要敬禮，見到父母要敬禮，見到客人要敬禮。不但表面上要敬禮，心裡上更要恭敬，這是一個人的道德修養的體現。

義：是義氣。是說人們應該有正義感，要有見義勇為的精神，無論誰有困難，要盡力去幫助，解決問題。對朋友要有道義，大公無私助人為樂，絕無企圖之心。

廉：是廉潔。有廉潔的人，無論見到什麼，不起貪求之心，沒有想佔便宜的心，而養成大公無私的精神。

恥：是羞恥。凡是不合道理的事，違背良心的事情，絕對不做。人若無恥，等於禽獸一樣。「恥」也是自尊自重。孔子曰：「知恥近乎勇」，知道錯誤就去改過，為當所為，不也是勇的表現嗎！

❹ 對聯(忠孝道德禮儀廉恥)的下聯和橫批是什麼

上聯：忠孝道德 禮義廉恥
下聯：溫良恭儉 仁智信誠
橫批：慈善謙恭

上下聯中把傳統的道德觀念「溫良恭儉讓，禮義仁智信；忠孝節義，禮義廉恥」等都包含進去了。橫批瑞添「慈善謙恭」。

❺ 道德禮儀有哪些

以下是幾點道德禮儀
一、儀表

1、儀表——第一印象的關鍵

儀表，也就是人的外表形象，包括儀容、服飾、姿態和風度，是一個人教養、性格的外在表現。

講究個人衛生、保持衣著整潔是儀表美的最基本要求。在日常生活中，只要有條件，就必須勤梳洗、講衛生，尤其在社交場合務必穿戴整齊，精神振作。

要正確認識自己，不盲目追趕潮流，注意得體和諧，做到裝扮適宜，舉止大方，態度親切，秀外慧中，個性鮮明。

2、儀容——淡妝濃抹要相宜

儀容即容貌，由發式、面容以及人體所有未被服飾遮掩的肌膚所構成，是個人儀表的基本要素。保持清潔是最基本、最簡單、最普遍的美容。

男士要注意細部的整潔，如眼部、鼻腔、口腔、胡須、指甲等。要知道，有時「細節」也能決定一切。

風華正茂的學生，天生麗質，一般不必化妝。職業女性，尤其是社交場合的女士，通常要化妝。在某些場合，適當的美容化妝則是一種禮貌，也是自尊、尊人的體現。

化妝的濃淡要根據不同的時間和場合來選擇。在平時，以化淡妝為宜，注重自然和諧，不宜濃妝艷抹、香氣襲人;參加晚會、舞會等社交活動時，則應適當濃妝。

3、美發——並非時尚就是好

發型是儀容的極為重要部分。頭發整潔、發型得體是美發的基本要求。整潔得體大方的發式易給人留下神清氣爽的美感，而蓬頭垢面難免使人聯想起乞丐。