道德經機構

『壹』 道德經中適合公司名字

《道德經》是古代著名的哲學著作，其中的句子字詞等都是非常有意蘊內涵的。因此，從道德經中給公司提取名字，一般都會有很好的寓意，也更有文化氣息，給人很高大上的感覺。以下就是一些出自道德經中的公司名字，需要的朋友可以來參考一下。
道德經中適合公司名字精選案例
公司是一個龐大的機構系統，名字自然要沉穩大氣一些，因此從道德經中尋找是比較合適的。下面就是一些精選的名字案例，大家可以來看看。
【同德】
——取自《道德經·第二十三章》：「同於德者，德亦樂得之。」
「同德」是大家都比較熟悉的一個詞，常見於同心同德中。作為公司名字，可指公司凝聚力強，上下一心，將來能有很好的發展漏返團。
【若水】
——取自《道德經·八章》：「上善若水，水善利萬物而不爭。」
這是一句非常有哲理的話，彰顯了一種與世無爭，有責任感的意蘊，可寓意公司很有人文關懷，大氣有涵養。名字中帶水字，用於化妝品公司很合適。
【言宗】
——取自《道德經·第七十章》：「言有宗，事有君。」
該句話意思是指說話一定要有宗旨，做事情也一定要中心。提取「言宗」作為公司名字，可指公司做生意非常有誠信，給人很安全可靠的感覺。
【烹小鮮】
——取自《道德經·第六十章》：「治大國若烹小鮮。」
該句的意思是治理國家就像是烹調小魚一樣。「烹小鮮」一名用於餐飲類的公司很合適，可寓意公司的食品非常鮮美，也指公司有遠大的抱負。
【音希】
——取自《道德經·第四十一章》：「大音希聲，大象無形。」
「大音希聲」指最大最美的聲音就是無聲之音。提取「音希」二字作為樂器等與聲音相關的公司比較合適，而且非常有韻味，意蘊內涵很好。
【清寧】
——取自《道德經·第三十九章》：「昔之得一者，天得一以清；地得一以寧。」
「清寧」是指清明寧靜，也指時世太平。該名字給人的感覺是靜謐優雅的，所以用於養生及與心理相關的公司是比較合適的，看上去就能給人一種放鬆感。
根據道德經起公司名字技巧
《道德經》是比較有內涵的，對許多人來說可能不容易理解，那如何來根據道德經起名字呢？下面介紹了相關的技巧，可供大家借鑒參考。
技巧一：根據公司類型選擇相應的字詞起名
道德經中的句子都比較有內涵，但是在選擇時，最好是能結合公司的類型選擇相應的字詞，這樣會讓公司的名字能直接突出公司的行業特徵。如《道德經·第四十八章》中「為學日益」一句給教育公司起名「學益」就是很合適的。
技巧二：從寓意好、有哲理的句子中提取
公司名字包含深刻的寓意和哲理是能給人高大上的感覺的。因此，在給公司起名時，可以從寓意好、有哲理的句返橘子中提取。如《道德經·第二十四章》中的「自世銷見者不明，自是者不彰」一句意思是不要自我顯擺，而要腳踏實地，用事實說話。從中提取名字就很好。
道德經中適合公司名字集錦
如果你想取一個出自道德經的公司名字，那可以從以下的名字集錦中選擇合適的作為參考，也可直接拿來使用，但一定要注意與公司業務相匹配。
象隅聖玉道名生萬谷得一
靈穀穀盈智國善淵國之福
新勝鼎盛眾晟善利邦億通
民治昆亞晟誠合賢飛順生
則正科悅玄德高傾天雅邁
宇越志強全一實溥益龍生
鷹興匯順嘉立世超利益茂
澤佑康智越卓善地闊信昌
赤霄博辰金信吉澤天齊祥
信永金科民貴宏升升旭暉
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『貳』 道德經全文及譯文

◆◇◆第一章
[原文]
道可道①，非常道②。名可名③，非常名。無名④，萬物之始也；有名⑤，萬物之母也⑥。故恆無欲也⑦，以觀其眇⑧；恆有欲也，以觀其所徼⑨。兩者同出，異名同謂⑩。玄之又玄⑾，眾眇之門⑿。
[譯文]
「道」如果可以用言語來表述，那它就是常「道」(「道」是可以用言語來表述的，它並非一般的「道」)；「名」如果可以用文辭去命名，那它就是常「名」(「名」也是可以說明的，它並非普通的「名」)。「無」可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；而「有」，則是宇宙萬物產生之本原的命名。因此，要常從「無」中去觀察領悟「道」的奧妙；要常從「有」中去觀察體會「道」的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門(從「有名」的奧妙到達無形的奧妙，「道」是洞悉一切奧妙變化的門徑)。
◆◇◆第二章
[原文]
天下皆知美之為美，惡已①；皆知善，斯不善矣②。有無之相生也③，難易之相成也，長短之相刑也④，高下之相盈也⑤，音聲之相和也⑥，先後之相隨，恆也。是以聖人居無為之事⑦，行不言之教，萬物作而弗始也⑧，為而弗志也⑨，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。
[譯文]
天下人都知道美之所以為美，那是由於有醜陋的存在。都知道善之所以為善，那是因為有惡的存在。所以有和無互相轉化，難和易互相形成，長和短互相顯現，高和下互相充實，音與聲互相諧和，前和後互相接隨——這是永恆的。因此聖人用無為的觀點對待世事，用不言的方式施行教化：聽任萬物自然興起而不為其創始，有所施為，但不加自己的傾向，功成業就而不自居。正由於不居功，就無所謂失去。
◆◇◆第三章
[原文]
不尚賢①，使民不爭；不貴難得之貨②，使民不為盜③；不見可欲④，使民不亂。是以聖人之治也，虛其心⑤，實其腹，弱其志⑥，強其骨，恆使民無知、無欲也。使夫知不敢⑦、弗為而已⑧，則無不治矣⑨。
[譯文]
不推崇有才德的人，導使老百姓不互相爭奪；不珍愛難得的財物，導使老百姓不去偷竊；不顯耀足以引起貪心的事物，導使民心不被迷亂。因此，聖人的治理原則是：排空百姓的心機，填飽百姓的肚腹，減弱百姓的競爭意圖，增強百姓的筋骨體魄，經常使老百姓沒有智巧，沒有慾望。致使那些有才智的人也不敢妄為造事。聖人按照「無為」的原則去做，辦事順應自然，那麼，天下就不會不太平了。
◆◇◆第四章
[原文]
道沖①，而用之有弗盈也②。淵呵③！似萬物之宗④。銼其兌⑤，解其紛⑥，和其光⑦，同其塵⑧。湛呵⑨！似或存⑩。吾不知其誰之子，象帝之先⑾。
[譯文]
大「道」空虛開形，但它的作用又是無窮無盡。深遠啊！它好象萬物的祖宗。消磨它的鋒銳，消除它的紛擾，調和它的光輝，混同於塵垢。隱沒不見啊，又好象實際存在。我不知道它是誰的後代，似乎是天帝的祖先。
◆◇◆第五章
[原文]
天地不仁，以萬物為芻狗①；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎②？虛而不屈③，動而俞出④。多聞數窮⑤，不若守於中⑥。
[譯文]
天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣一視同仁，任憑萬物自生自滅。聖人也是沒有仁愛的，也同樣像芻狗那樣對待百姓一視同仁，任憑人們自作自息。天地之間，豈不像個風箱一樣嗎？它空虛而不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虛靜。
◆◇◆第六章
[原文]
穀神不死①，是謂玄牝②。玄牝之門③，是謂天地之根。綿綿呵④！其若存⑤！用之不堇⑥。
[譯文]
生養天地萬物的道（穀神）是永恆長存的，這叫做玄妙的母性。玄妙母體的生育之產門，這就是天地的根本。連綿不絕啊！它就是這樣不斷的永存，作用是無窮無盡的。
◆◇◆第七章
[原文]
天長，地久①。天地之所以能長且久者，以其不自生也②，故能長生。是以聖人後其身而身先③，外其身而身存④，非以其無私邪⑤？故能成其私。
[譯文]
天長地久，天地所以能長久存在，是因為它們不為了自己的生存而自然地運行著，所以能夠長久生存。因此，有道的聖人遇事謙退無爭，反而能在眾人之中領先；將自己置於度外，反而能保全自身生存。這不正是因為他無私嗎？所以能成就他的自身。
◆◇◆第八章
[原文]
上善若水①。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡②，故幾於道③。居，善地；心，善淵④；與，善仁⑤；言，善信；政，善治⑥；事，善能；動，善時⑦。夫唯不爭，故無尤⑧。
[譯文]
最善的人好像水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於「道」。最善的人，居處最善於選擇地方，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人善於真誠、友愛和無私，說話善於格守信用，為政善於精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善於發揮所長，行動善於把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。
◆◇◆第九章
[原文]
持而盈之①，不如其已②；揣而銳之③，不可長保④。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎⑤。功成身退⑥，天之道也⑦。
[譯文]
執持盈滿，不如適時停止；顯露鋒芒，銳勢難以保持長久。金玉滿堂，無法守藏；如果富貴到了驕橫的程度，那是自己留下了禍根。一件事情做的圓滿了，就要含藏收斂，這是符合自然規律的道理。
◆◇◆第十章
[原文]
載營魄抱一①，能無離乎？專氣致柔②，能如嬰兒乎③？滌除玄鑒④，能無疵乎？愛民治國，能無為乎⑤？天門開闔⑥，能為雌乎⑦？明白四達，能無知乎⑧？生之畜之⑨，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德⑩。
[譯文]
精神和形體合一，能不分離嗎？聚結精氣以致柔和溫順，能像嬰兒的無欲狀態嗎？清除雜念而深入觀察心靈，能沒有瑕疵嗎？愛民治國能遵行自然無為的規律嗎？感官與外界的對立變化相接觸，能寧靜吧？明白四達，能不用心機嗎？讓萬事萬物生長繁殖，產生萬物、養育萬物而不佔為己有，作萬物之長而不主宰他們，這就叫做「玄德」。
◆◇◆第十一章
[原文]
三十輻①共一轂②，當其無，有車之用③。埏埴以為器④，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室⑤，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用⑥。
[譯文]
三十根輻條匯集到一根轂中的孔洞當中，有了車轂中空的地方，才有車的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁內的空虛部分，才有房屋的作用。所以，「有」給人便利，「無」發揮了它的作用。
◆◇◆第十二章
[原文]
五色①令人目盲②；五音③令人耳聾④；五味⑤令人口爽⑥；馳騁⑦畋獵⑧，令人心發狂⑨；難得之貨，令人行妨⑩；是以聖人為腹不為目⑾，故去彼取此⑿。
[譯文]
繽紛的色彩，使人眼花繚亂；嘈雜的音調，使人聽覺失靈；豐盛的食物，使人舌不知味；縱情狩獵，使人心情放盪發狂；稀有的物品，使人行為不軌。因此，聖人但求吃飽肚子而不追逐聲色之娛，所以摒棄物慾的誘惑而保持安定知足的生活方式。
◆◇◆第十三章
[原文]
寵辱若驚①，貴大患若身②。何謂寵辱若驚？寵為下③，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患④？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下⑤。
[譯文]
受到寵愛和受到侮辱都好像受到驚恐，把榮辱這樣的大患看得與自身生命一樣珍貴。什麼叫做得寵和受辱都感到驚慌失措？得寵是卑下的，得到寵愛感到格外驚喜，失去寵愛則令人驚慌不安。這就叫做得寵和受辱都感到驚恐。什麼叫做重視大患像重視自身生命一樣？我之所以有大患，是因為我有身體；如果我沒有身體，我還會有什麼禍患呢？所以，珍貴自己的身體是為了治理天下，天下就可以託付他；愛惜自己的身體是為了治理天下，天下就可以依靠他了。
◆◇◆第十四章
[原文]
視而不見，名曰夷①；聽之不聞，名曰希②；搏之不得，名曰微③。此三者不可致詰④，故混而為一⑤。其上不徼⑥，其下不昧⑦，繩繩兮⑧不可名，復歸於無物⑨。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍⑩。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有⑾。能知古始，是謂道紀⑿。
[譯文]
看它看不見，把它叫做「夷」；聽它聽不到，把它叫做「希」；摸它摸不到，把它叫做「微」。這三者的形狀無從追究，它們原本就渾然而為一。它的上面既不顯得光明亮堂；它的下面也不顯得陰暗晦澀，無頭無緒、延綿不絕卻又不可稱名，一切運動都又回復到無形無象的狀態。這就是沒有形狀的形狀，不見物體的形象，這就是「惚恍」。迎著它，看不見它的前頭，跟著它，也看不見它的後頭。把握著早已存在的「道」，來駕馭現實存在的具體事物。能認識、了解宇宙的初始，這就叫做認識「道」的規律。
◆◇◆第十五章
[原文]
古之善為道者①，微妙玄通，深不可識。夫不唯不可識，故強為之容②；豫兮③若冬涉川④；猶兮⑤若畏四鄰⑥；儼兮⑦其若客⑧；渙兮其若凌釋⑨；敦兮其若朴⑩；曠兮其若谷⑾；混兮其若濁⑿；孰能濁⒀以靜之徐清？孰能安⒁以靜之徐生？保此道者，不欲盈⒂。夫唯不盈，故能蔽而新成⒃。
[譯文]
古時候善於行道的人，微妙通達，深刻玄遠，不是一般人可以理解的。正因為不能認識他，所以只能勉強地形容他說：他小心謹慎啊，好像冬天踩著水過河；他警覺戒備啊，好像防備著鄰國的進攻；他恭敬鄭重啊，好像要去赴宴做客；他行動灑脫啊，好像冰塊緩緩消融；他純樸厚道啊，好像沒有經過加工的原料；他曠遠豁達啊，好像深幽的山谷；他渾厚寬容，好像不清的濁水。誰能使渾濁安靜下來，慢慢澄清？誰能使安靜變動起來，慢慢顯出生機？保持這個「道」的人不會自滿。正因為他從不自滿，所以能夠去故更新。
◆◇◆第十六章
[原文]
致虛極，守靜篤①；萬物並作②，吾以觀復③。夫物芸芸④，各復歸其根。歸根⑤曰靜，靜曰⑥復命⑦。復命曰常⑧，知常曰明⑨。不知常，妄作凶。知常容⑩，容乃公，公乃全⑾，全乃天⑿，天乃道，道乃久，沒身不殆。
[譯文]
盡力使心靈的虛寂達到極點，使生活清靜堅守不變。萬物都一齊蓬勃生長，我從而考察其往復的道理。那萬物紛紛芸芸，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清靜，清靜就叫做復歸於生命。復歸於生命就叫自然，認識了自然規律就叫做聰明，不認識自然規律的輕妄舉止，往往會出亂子和災凶。認識自然規律的人是無所不包的，無所不包就會坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的「道」，符合自然的道才能長久，終身不會遭到危險。
◆◇◆第十七章
[原文]
太上①，不知有之②；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮③，其貴言④。功成事遂，百姓皆謂「我自然」⑤。
[譯文]
最好的統治者，人民並不知道他的存在；其次的統治者，人民親近他並且稱贊他；再次的統治者，人民畏懼他；更次的統治者，人民輕蔑他。統治者的誠信不足，人民才不相信他，最好的統治者是多麼悠閑。他很少發號施令，事情辦成功了，老百姓說「我們本來就是這樣的。」
◆◇◆第十八章
[原文]
大道廢①，有仁義；智慧出②，有大偽；六親不和③，有孝慈④；國家昏亂，有忠臣。
[譯文]
大道被廢棄了，才有提倡仁義的需要；聰明智巧的現象出現了，偽詐才盛行一時；家庭出現了糾紛，才能顯示出孝與慈；國家陷於混亂，才能見出忠臣。
◆◇◆第十九章
[原文]
絕聖棄智①，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者②以為文③不足，故令有所屬④；見素抱朴⑤，少私寡慾；絕學無憂⑥。
[譯文]
拋棄聰明智巧，人民可以得到百倍的好處；拋棄仁義，人民可以恢復孝慈的天性；拋棄巧詐和貨利，盜賊也就沒有了。聖智、仁義、巧利這三者全是巧飾，作為治理社會病態的法則是不夠的，所以要使人們的思想認識有所歸屬，保持純潔朴實的本性，減少私慾雜念，拋棄聖智禮法的浮文，才能免於憂患。
◆◇◆第二十章
【原文】
絕學，無憂。唯之與阿，相去幾何。善之與惡，相去若何。人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨怕兮其未兆，如嬰兒之未孩。乘乘兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。忽兮若海，漂兮若無所止。眾人皆有以，而我獨頑，似鄙。我獨異於人，而貴食母。
【俗譯】
斷絕智巧的心思，反而使人沒有分別計較的憂愁。則可以免除世俗之憂，也就是與世俗的「憂」隔絕開來。應諾和呵斥，相距有多遠？美好和丑惡，又相差多少？人們所畏懼的，不能不畏懼。這風氣從遠古以來就是如此，好像沒有盡頭的樣子。眾人都熙熙攘攘、興高采烈，如同去參加盛大的宴席，如同春天裡登台眺望美景。而我卻獨自淡泊寧靜，無動於衷。混混沌沌啊，如同嬰兒還不會發出嘻笑聲。疲倦閑散啊，好像浪子還沒有歸宿。眾人都有所剩餘，而我卻像什麼也不足。我真是只有一顆愚人的心啊！眾人光輝自炫，唯獨我迷迷糊糊；眾人都那麼嚴厲苛刻，唯獨我這樣淳厚寬宏。恍惚啊，像大海洶涌；恍惚啊，像飄泊無處停留。世人都精明靈巧有本領，唯獨我愚昧而笨拙。我唯獨與人不同的，關鍵在於得到了「道」。
[原文]
孔①德②之容③，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚④。惚兮恍兮，其中有象⑤；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮⑥，其中有精⑦，其精甚真⑧，其中有信⑨，自今及古⑩，其名不去，以閱眾甫⑾。吾何以知眾甫之狀哉？以此⑿。
[譯文]
大德的形態，是由道所決定的。「道」這個東西，沒有清楚的固定實體。它是那樣的恍恍惚惚啊，其中卻有形象。它是那樣的恍恍惚惚啊，其中卻有實物。它是那樣的深遠暗昧啊，其中卻有精質；這精質是最真實的，這精質是可以信驗的。從當今上溯到古代，它的名字永遠不能廢除，依據它，才能觀察萬物的初始。我怎麼才能知道萬事萬物開始的情況呢？是從「道」認識的。
◆◇◆第二十二章
[原文]
曲則全，枉①則直，窪則盈，敝②則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一③為天下式④。不自見⑤，故明⑥；不自是，故彰，不自伐⑦，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂"曲則全"者，豈虛言哉？誠全而歸之。
[譯文]
委曲便會保全，屈枉便會直伸；低窪便會充盈，陳舊便會更新；少取便會獲得，貪多便會迷惑。所以有道的人堅守這一原則作為天下事理的範式，不自我表揚，反能顯明；不自以為是，反能是非彰明；不自己誇耀，反能得有功勞；不自我矜持，所以才能長久。正因為不與人爭，所以遍天下沒有人能與他爭。古時所謂「委曲便會保全」的話，怎麼會是空話呢？它實實在在能夠達到。
◆◇◆第二十三章
[原文]
希言自然①。故飄風②不終朝，驟雨③不終日，孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者同於道④；德者同於德；失者同於失⑤。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉！
[譯文]
不言政令不擾民是合乎於自然的。狂風刮不了一個早晨，暴雨下不了一整天。誰使它這樣的呢？天地。天地的狂暴尚且不能長久，更何況是人呢？所以，從事於道的就同於道，從事於德的就同於德，從事於失的人就同於失。同於道的人，道也樂於得到他；同於德的人，德也樂於得到他；同於失的人，失也樂於得到他。統治者的誠信不足，就會有人不信任。
◆◇◆第二十四章
[原文]
企①者不立，跨②者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰餘食贅形③。物或惡之，故有道者不處。
[譯文]
踮起腳跟想要站得高，反而站立不住；邁起大步想要前進得快，反而不能遠行。自逞已見的反而得不到彰明；自以為是的反而得不到顯昭；自我誇耀的建立不起功勛；自高自大的不能做眾人之長。從道的角度看，以上這些急躁炫耀的行為，只能說是剩飯贅瘤。因為它們是令人厭惡的東西，所以有道的人決不這樣做。

◆◇◆第二十五章
[原文]
有物混成①，先天地生。寂兮寥兮②，獨立而不改③，周行而不殆④，可以為天地母⑤。吾不知其名，強字之曰：道⑥，強為之名曰：大⑦。大曰逝⑧，逝曰遠，遠曰反⑨。故道大，天大，地大，人亦大⑩。域中⑾有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然⑿。
[譯文]
有一個東西混然而成，在天地形成以前就已經存在。聽不到它的聲音也看不見它的形體，寂靜而空虛，不依靠任何外力而獨立長存永不停息，循環運行而永不衰竭，可以作為萬物的根本。我不知道它的名字，所以勉強把它叫做「道」，再勉強給它起個名字叫做「大」。它廣大無邊而運行不息，運行不息而伸展遙遠，伸展遙遠而又返回本原。所以說道大、天大、地大、人也大。宇宙間有四大，而人居其中之一。人取法地，地取法天，天取法「道」，而道純任自然

『叄』 讀《道德經》第5章

【翻譯】：

        天地不理會世上所謂的仁義，在其看來，萬物是祭神用的稻草狗。聖人也不理會世上所謂的仁義，在他眼裡，百姓是祭神用的稻草狗。

        天地之間，不正像一個冶煉的風箱嗎?虛靜而不窮盡，越動而風越多。

        話多有失，辭不達意，還是適可而止為妙。

        說實在的，別說是原文，有時連譯文都難以理解！但這不能是不寫（嚴格講不是寫，是學習後湊成）的理由，大家海涵！

        一、天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。

        芻狗是古代祭祀時用草紮成的狗。芻狗除了草就沒有別的，但世人會親手紮好，再配上美麗的綉品，放進精美的籃子作為祭祀法物，恭恭敬敬的奉獻給天地神明。而祭祀過後，芻狗就被扔掉，任憑世人踩踏或者被拾去當柴火燒掉。

        芻狗命運之坎坷就如人的命運由盛而衰一樣。這是世人的真實情感，老子用芻狗來禪明妙理，讓我們醒悟： 一切有為法，如夢幻泡影 。

        世人祭祀前把芻狗當神物，祭祀後把芻狗當廢物。而聖人不這樣看，聖人能看到萬物的主宰，所以萬物已經現原形，芻狗就是萬物的原形。老子用芻狗來強調道是唯一的真和主宰。

        天地不仁（聖人不仁）？儒家把仁義作為最高准則，不仁就是暴虐。為什麼老子會這樣說？因為語境不同！以道而言，天地是道所生（古老的常識）。

        「以萬物為芻狗」我們比較容易接受，但「以百姓為芻狗」就難以理解了。老子為什麼會說出這樣驚人的話？天地以萬物為子民，聖人以百姓為子民。天地和聖人沒有凡情，因為懷有無心之心。無心之心是最廣大的心，是隱藏最深的情懷。

        萬物都是道所生，百姓也是，用凡情（仁）是看不到，只有用聖心（不仁）才能看到。無論眼前呈現什麼象，都是道的化現，指示道的存在和真常不滅，即萬物非物。

        老子強調，人的感覺器官不過是生存競爭需要而發展出來的，不能用來見道。感覺器官只能感覺現象，不能感覺現象背後的本質（道），只有開啟覺性才行，不然看到的一切都是芻狗而已。

        天地之間的萬物是自我生長和變化的，所以在天地看來，萬物和芻狗一樣，沒有仁與不仁之分；讓老百姓自我發展、自我變化、自我創造財富。在聖人看來，老百姓和芻狗一樣，沒有貴賤之分。（只可惜，現實……）

        二、天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。

        老子再次指出虛空是為喚醒人們的深意識：覺性。

        有形的萬物背後隱藏著的秘密就是道，這不是淺意識所能見到的，只有靠深意識（覺性）才能見道。

        「天地之間，其猶橐龠乎」，把天地比喻為一個大熔爐。在古代製造業就已經很發達了，老子以冶煉青銅器的古老工藝為喻，能夠讓世人更好理解。

        橐龠是熔爐鼓風的機構，有皮囊和排管。皮囊和排管是中空的，一剛一柔。中空有氣，鼓動則熔爐熾熱，可以化物。天地之間就是虛空，萬物都是從虛空中產生的，虛空就是一個大熔爐。這樣世人對萬物的產生有了比較形象化的理解。

        「虛而不屈，動而愈出」，不屈就是無窮無盡。熔爐雖然中間是虛空的，但生生不息的能力不會窮盡，萬物可以源源不斷的從大熔爐產生出來。這個大熔爐無窮無盡很不可思議，就像我們對「自己」幾乎是不認識的，但我們卻是存在的，這就是不可思議。

        三、多言數窮，不如守中。

        老子以「不言之教」為最高深的教法，語言的作用是有限的，不能見道，多言與不言之教是對立的，所以說「多言數窮」。

        《莊子》用腳印與鞋設喻，告誡世人別把腳印誤作鞋子，就是闡述語言文字和道要區別開來。

        道能從虛空中產生萬物，這是無中生有，是不可思議的造化力。領悟了道的不可思議的造化力，世人也獲得了不可思議的造化力。

        「不如守中」是「多言數窮」的另一條道路，常言「山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村」，多言是山窮水盡，守中是柳暗花明。

        守中就是守住自己的真心，即嚴遵無心之心。守中必須有強大的定力，實修功夫達到極高的境界，對自己的意念完全能夠掌控。一念不起，無念為念。認識自己的本來面目，這就是守中。

        《莊子•天地》中最理想的社會，人與人之間會自動相愛，但不是出於仁的意識，甚至不知道什麼叫做仁。父母愛孩子，甚至為孩子犧牲自己，根本不知道這是愛，完全出於天性。有意識的愛和仁是不完美的，無意識的愛和仁才是完美的。這也許可以使我們看到「聖人不仁，以百姓為芻狗」一語不那麼痛苦了。

        當我們離開對立面看待人和萬物，回到天地之間，那對待萬物就會一視同仁的，人也沒有貴賤之分。我們如果能平等相處，不分級別，不分層次，不為外惑而糾結不清，我們的身心就變得輕松而自然。

『肆』 《道德經》講了什麼

您好！

整部《道德經》五千言，都是從不同的層面引導世人追問「我專是誰」。老子屬堅信，一旦知道「我是誰」，整個宇宙的奧秘都將被打開。

從古至今，《道德經》所享有的盛譽，讓很多人為之著迷和自豪。但是很多人讀起來道德經又會覺得艱澀難懂，不知道道德經到底在講什麼。

系辭傳里的一句話：「一陰一陽之謂道」，其實就是高度概括了什麼「道」，《道德經》的「道」也就是一陰一陽。陰陽理論可以說是中國文化的基因，伏羲一畫開天，始有陰陽，然後生萬物，陰陽衍生出八卦，八卦又構成六十四重卦。老子的《道德經》用陰陽理論來解釋，從頭至尾，都在向人們闡釋一個「有陰就有陽，陰極必反」的道理。而這也是老子最先提出的一種樸素的辯證法，這比西方哲學的辯證法要早很多年。

比如道德經所言：有 無 相 生 ， 難 易 相 成 ， 長 短 相 形 ，高 下 相 盈 ， 音 聲 相 和 ， 前 後 相 隨 。有無、難易、長短、高下、音聲、前後等一系列對立的概念，實際上就是一陰一陽，老子不僅指出了陰陽的對立，更指出了它們彼此之間共同的關系，即兩者相比較而顯現，相對應而依存。這不是辯證法是什麼？這講的都是陰陽的對立統一關系。