道德經天之道
Ⅰ 道德經中的天之道是什麼
道德經中的“天之道”，其實就是古人所說的“天道”，翻譯成現在的白話就是大自然的規律或者宇宙真理、天地間的規矩，也就是說，老子在《道德經》中給人們闡述了天地間的真理。這里所說的“天”，是指大自然或者是我們生存的宇宙空間，“道”指的是真理或者規矩、道理。
天道乃是世間的真理，所以我們的為人之道必須要順應世間的真理，古時候所謂的修道，其實也是讓自己順應天道，實踐這個真理，然後才能夠超出普通人成為一名有所成就的修道者。佛教里的和尚也是一樣，他們所學習的佛法其實也是天道，只是各自的稱呼不同罷了，實際上都是萬法歸宗，最終的目的都一樣。
Ⅱ 怎樣理解老子所說「天之道」，「人之道"
天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足而以奉有餘。
「天之道」就是天的運行規律，即自然規律，在總體上是平衡的。這里指道家的理想政治，應當做到社會公道，同情和幫助弱者，抑制豪強；
「人之道」則指當時損人利己、弱肉強食的社會現實和政治秩序。
本章文字透露出一種朦朧的、模糊的平等與均衡思想。這是老子的社會思想。他以「天之道」來與「人之道」作對比，主張「人之道」應該效法「天之道」。老子把自然界保持生態平衡的現象歸之於「損有餘而補不足」，因此他要求人類社會也應當改變「損不足以奉有餘」的不合理、不平等的現象，效法自然界的「損有餘而補不足」，「損有餘以奉天下」，體現了他的社會財富平均化和人類平等的觀念。表達了老子對統治者推行苛政的痛恨，對老百姓生活艱難困苦的同情。所以，這是《道德經》所有的人民性一面，是其精粹。老子出於對自然界和人類社會的觀察，認為一切事物，在其相互對立的矛盾中，都具有同一性。
老子崇尚的「道」，是至高無上的絕對平衡的規律或准則。但他忽略了這個平衡只是相對的、暫時的、動態的規律；事物雙方之間的轉化是需要條件的，轉化就是動態的不平衡。一切「順其自然」，不去創造條件使不合理的現象發生轉化，期望的平衡是無法出現的。
Ⅲ 「天之道，利而不害，聖人之道，為而不爭」出自哪裡
出自《老子》
Ⅳ 天之道，損有餘而補不足.人之道，則不然，損不足以奉有餘什麼意思
這句話的意思是：自然的規律，是減少有餘的補給不足的。可是社會的法則卻不是這樣，要減少不足的，來奉獻給有餘的人。
出自：春秋 老子《道德經》第七十七章。
原文選段：
人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
譯文：
那麼，誰能夠減少有餘的，以補給天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的聖人這才有所作為而不佔有，有所成就而不居功。他是不願意顯示自己的賢能。
(4)道德經天之道擴展閱讀：
老子的思想體系：
老子既是周朝的史官，因此《漢書·藝文志》說：「道家者流，蓋出於史官」，此話並不是沒有道理的。至於班固的諸子均出於王官說，又當別論。金德建《老聃學說出於史官考》認為：「老聃學說的來歷，大約是因為做周史的緣故」。
他列舉了《左傳》、《國語》、《論語》、《大戴禮記》等書中史官屬於格言形式的話，並將16條有關材料與《老子》相對照。比如「《左傳》成公二年：『仲尼聞之曰：唯器與名，不可以假人。』《左傳》昭公三十二年：慎器與名，不可以假人。
《左傳》這些話，顯然是《老子》的『國之利器，不可以示人』（第三十六章）的語意所本。」從這些材料的對比中，說明《老子》的語句，是「史官們向來保存的知識」。可見，《老子》與史官的知識有其思想上的淵源。
老子在《道德經》第三章里，提出了他的「無為」思想。老子主張「不尚賢」、「使民無知、無欲」，設想要人們回到一種無矛盾的「無為」境界。老子崇尚「無為」，主張順其自然，合乎天理，否定有神論。是當時較為先進的思想之一。
老子試圖建立一個囊括宇宙萬物的理論。
老子認為一切事物都遵循這樣的規律（道）：事物本身的內部不是單一的、靜止的，而是相對復雜和變化的。事物本身即是陰陽的統一體。相互對立的事物會互相轉化，即是陰陽轉化。方法（德）來源於事物的規律（道）。
Ⅳ 怎樣理解老子所說「天之道」「人之道"
天之道—人之道老子說的「道」分「天之道」和「人之道」。在此基礎上，老子版提出兩種存在權模式：天之道模式「生存智慧→求存求活→宇宙萬物」；人之道模式「剩餘智慧→求名求利→人間萬態」。一般平衡論認為，宇宙萬物都是建立在「生存智慧→求存求活」平台之上的；人間萬態都是建立在「剩餘智慧→求名求利」平台之上的。
天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足而以奉有餘。
「天之道」就是天的運行規律，即自然規律，在總體上是平衡的。這里指道家的理想政治，應當做到社會公道，同情和幫助弱者，抑制豪強。
Ⅵ 天之道，損有餘而補不足.人之道，則不然，損不足以奉有餘什麼意思
意思：自然的規律，是減少有餘的補給不足的。可是社會的法則卻不是這樣，要減少不足的，來奉獻給有餘的人。
出處：春秋時期老子《道德經》
原文：天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢邪。
譯文：自然法則不象弓箭嗎？弦拉高了就把它壓低一些，低了就把它舉高一些，拉得過滿了就把它放鬆一些，拉得不足了就把它補充一些。自然規律是減少過剩和不足的供給。然而，社會規律是不一樣的。應該減少不足的，來奉獻給有餘的人。
那麼，誰能減少有餘的，以補給天下人的不足呢？因此，道的聖人可以做一些沒有佔有的事，有所成就而不居功。是不願意顯示自己的賢能。
(6)道德經天之道擴展閱讀：
「天之道，損有餘而補不足.人之道，則不然，損不足以奉有餘」的創作背景：
老子出生於春秋戰國時期。當時的情況是周朝的形勢很弱。為了爭奪霸權，戰爭還在繼續。嚴酷的動亂與變遷，讓老子目睹到民間疾苦，作為周朝的守藏史，於是他提出了治國安民的一系列主張。
函谷關令尹喜對《道德經》的完成也起了很大的作用。尹喜年輕時喜歡觀察天文學，閱讀古籍，有著深厚的造詣。尹喜感動了老子，老子以自己的生活經歷，以王朝的興衰和人民的安危為教訓，追根溯源。寫了第一篇和第二篇，共五千字，即《道德經》。
Ⅶ 正道天之道是道德經里內容嗎
道德經裡面沒有這句話，道德經裡面只是說清靜為天下正。也就是說真正的正道專是清靜無為的。屬而你這句話根本就不知道什麼是正道，什麼是天之道。所以在道德經裡面是沒有這句話的。我認為你可能是說什麼是正道的意思吧。那麼清靜為天下正就是這么一句話。這句話就是告訴你正道就是清靜。所以正道天之道這句話不是道德經裡面的內容。
Ⅷ 天之道，利而不害;人之道，為而不爭是什麼意思
意思是：自然的規律是有利於物，而無害於物。做為人來說，補與天斗、與地斗、與人斗。
老子說：天之道利而不害，聖人之道為而不爭。＂這是說，自然的規律是有利於物，而無害於物：聖人的法則是為施捨，而不爭奪失之道利而不害」，這句話好懂，正如老子說過的＂萬物作焉而不辭」，那不就是不阻斷萬物的繁殖生長？不就是「利而不害」了？「聖人之道為而不爭「是什麼意思？聖人的有為是「常善救人，故無棄人；常善救物，而無棄物」，當然是與人不爭了。
「聖人之道為而不爭」這句話，帛書本作「人之道為而不爭」，此從通行本。老子在這方面總的理念和智慧就是：天道是不爭的，天道只是有利於萬物，從來不和其他東西爭。人應該取法於天道，取法於道，取法於聖人；天道不爭，聖人不爭，那麼人們也應當在競爭中學會「不爭」。
拓展資料：
老子，姓李名耳，字聃(音讀:dān)，一字或曰謚伯陽。華夏族，出生於周朝春秋時期陳國苦縣 ，約出生於公元前571年，逝世於公元前471年。
老子是中國古代偉大的思想家、哲學家、文學家和史學家，道家學派創始人和主要代表人物，被唐朝帝王追認為李姓始祖。老子乃世界文化名人，世界百位歷史名人之一，今存世有《道德經》（又稱《老子》），其作品的核心精華是樸素的辯證法，主張無為而治。
20世紀80年代，據聯合國教科文組織統計，在世界文化名著中，譯成外國文字出版發行量最大的是《聖經》，其次就是《道德經》。
老子思想對中國哲學發展具有深刻影響，是全球文字出版發行量最大的著作之一。在道教中，老子被尊為道教始祖。老子與後世的莊子並稱老莊。
老子譽有東方三大聖人之首，美國《紐約時報》評為世界古今十大作家之首。孔子曾數次向老子問禮、求道。自古有「老子天下第一」之稱。
在修身方面，老子是道家性命雙修的始祖，講究虛心實腹、不與人爭的修持。在政治上，老子主張無為而治、不言之教。在權術上，老子講究物極必反之理。
因老子是道家的創始人，所以老子又被古人稱為「太上老君」。
Ⅸ 《道德經》中「功成身退，天之道」到底應該怎麼理解
道德經這句話的理解是幸是福氣，不幸是自然法則，世界上所有事物的發展和變化是有限的，超出此限制，即使真相超過了一步，它也會變得荒謬，太多這樣的例子了，為了把握事物發展的最佳狀態，儒家提出了中庸之道，要適度而止，恰到好處，中庸之道是哲學的最高境界，這是成為人道和儒家精神的最高標准，因此大家對此非常贊賞。
袁世凱見狀大怒，拒絕聽勸，堅持走自己的路，果然他只當了83天皇帝，在全國人民的詛咒中憤怒地死了，世界上沒有任何東西是純粹盈利的，這似乎是自然因果關系的規律，清朝帶進了四萬名孤兒和寡婦，並統治了中國的這么多人，清朝最終瓦解後，也是一個孤兒和寡婦完成了這一過程，這就是功成身退，天之道的原因，不要把一件事情做的太滿，否則會丟失掉之前獲得的。
Ⅹ 怎麼理解道德經中的人之道與天之道
生活中，先說說人之道。強者愈強，弱者愈弱，用國外的理論叫馬太效應。形象好的人，更容易得到別人的認同，辦事更加順利，更容易積累財富，形成正循環。在公司，業績往往歸功於上級領導，而過錯總是讓下屬背鍋。
有句話說的好：「錦上添花易，雪中送碳難」。在最初奮斗的時候，資源自己找，人脈自己拉，什麼都是阻力。而只要開始成功，資源會自動涌過來，只要你利用合理，不要犯混，就會形成滾雪球效應。但不要忘了，天下資源是有限的，你雪球上的雪，都是直接或間接掠奪弱者而來的。家庭不幸，一貧如洗的人，更難在社會中生存。物價飛漲，工資還拖欠，這其中暗藏著被強者們偷走的價值，只不過現代社會剝削的更加隱蔽，更加「文明」而已。一心想發財的股民，總是被一次次套牢，真以為會看幾根線就能從股市中拿到錢么，你在其中扮演的是狼，還是一隻待宰的綿羊？奉出自己微不足道的工資，去補了巨頭們的有餘。
其實，人之道就是動物之道，大魚吃小魚，小魚吃蝦米。天之道，則不然，有一種平衡的力量始終推進萬物變化。就像刮風是因為某地的氣壓低，需要空氣去補充；又像水總是往低處流，填補溝壑。這種力量是人和動物無法阻止的。生態圈是否存在這種力量呢？你錢再多也會死，死後富不過三代，之後你的那點財產也就散盡了。大魚再強，死後也要被小魚吃個精光。
你人脈廣，財產多，如果不知道適可而止，天之道就要發生作用。天道總是「養而不宰」，以最大的寬容，讓人們自由的成長。然而人人都是天道所生，自然人人都含天道的正反兩面性。所謂的羨慕嫉妒恨，並不是惡性，而是天性！正因為有這些天性，才讓強者必須為眾人造福，否則就會在眾人的唾棄中隕落。
「反者道之動」，人生和事業都是個拋物線，強大過後必然衰落，這就是不可違背的天道。所以，老子的思維是「千里之行，始於足下」，通過踏實的積累，形成正循環慢慢變強。變強後要「柔弱處下」，不要「自恃」、「自見」，要「居其實而不居其華」，因為自認為強大的時候，往往就是要衰落的時候。
所以永遠要放開眼界，知道人上有人，天外有天，不要自滿，保持成長的態勢。當你的財產才華開始有餘的時候，不要忘記幫助不足的人，去主動符合「損有餘而補不足」的天道，才能避免被天道所損。