道德經謹慎

㈠ 《道德經》第16章｜永遠保持小心謹慎

【原文】

用兵有言：五不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。是謂行無行，攘無臂；扔無敵；執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，衰者勝矣。

【翻譯】

用兵者有言：我不敢主動地舉兵伐人，而只是被動地起兵自衛；我不敢冒犯人家一寸，而寧肯自己退避一尺。這樣，就不用列隊，不必赤臂，不需武器，因為天下有敵人了。最大的禍害是輕敵，輕敵幾乎能斷送我的寶貝。所以若兩軍對峙，旗鼓相當，那悲傷哀慟的一方必勝無疑。

【感悟】

人在面對自己擅長的事情時，以及在成功即將來臨時，往往會沉浸於喜悅之中，以至於麻痹大意，放鬆了心神，導致功敗垂成。其實，越是這種時候，才越要小心謹慎。很多時候，一個人之所以失敗，就是因為在成功前的片刻大意，只看到了勝利的曙光，卻忽視了腳下的懸崖。

正是因為「幾成而敗」之事太多了，故老子才言「慎終如始」，無論你距成功多近，都要保持一顆謙遜、謹慎之心。

㈡ 《道德經》解析第四十九章：聖無常心。處世治商底層認知系列

【注釋】

[1]德：通「得」。[2]歙(xi1)：收斂，謹慎。

【譯文殲塵臘】

領悟「道」的人通常是沒有私心的，他們以百姓的心作為自己的心。善良的人，我善待他；不善良的人，我也善待他，結果就會使他也兄散變得善良。誠實的人，我相信他，不誠實的人，我也相信他，結果就會使他也變得誠實氏滑。

聖人在治理天下時，會收斂自己的私慾偏見，為治理天下內心歸於淳樸，百姓都喜歡多聞博見，而聖人則希望他們回歸到嬰孩般淳樸自然的狀態。

【解析】

老子提倡不管別人善惡與否，都應一視同仁，沒有分別心，用自己的善良、純真高尚的品質去誠懇對待他們、感化他們，而不是用禮制、刑罰去強行矯正，這樣他們自然會變得善良、誠信。 《孟子·離婁下》說：「仁者愛人，有禮者敬人。愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之。」種瓜得瓜，種豆得豆，愛人的人也會被愛，施惠於人的人也會得到別人的恩惠。

投桃報李，以誠換誠，歷史和生活中不乏其例，但若認為只要如此就能感化任何人，我們也太天真了一些。農夫與蛇的故事就充分說明了這一點。我們能把握自己去敬人、愛人，但無法把握他人是否也能做到這一點，那麼我們就做好自己該做的事就可以了，至於其它的，是我們控制邊界外的事物，不應由我們來操心。正如馮道在《天道》中言：「 但行好事，莫問前程。 」

而我們若真正做到了清靜無為，善由心發，我們的施行本就不求回報的，正如老和尚救了蠍子，蠍子活過來後蟄了老和尚，小徒弟不解，遂問老和尚：師父，您明知蠍子有毒會蜇人，為何還要救它。老和尚回答說：救生是我的本性，蜇人是它的本性，我不能因為它的本性而改變了我的本性。

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㈢ 《道德經》第十五章 善為道者，微妙玄達

《道德經》第十五章：古之善為道者，微妙玄達，深不可識。夫唯不可識，故強[qiǎng]為之容。曰：豫呵【a】其若冬涉水，猶呵其若畏四鄰，嚴呵其若容（客），渙呵其若凌釋，敦呵其若朴，混呵其若濁，曠呵其若谷。濁而靜之徐清，安以動之徐生。保此道不欲盈，夫唯不欲盈，是以能敝而不成。

豫，是指大象。
猶，是一種生性多疑的猴子。
蔽而不成：蔽，是隱藏的意思，蔽而不成是有所欠缺，不能圓滿。

用我們的俗話說，高人有以下幾種人格魅力：
1、謹慎，豫呵[a其若冬涉水 。老子形容悟道的人，像過冬天結冰的河一樣，（老子生活在中原地帶，所以冰不像東北那樣厚），所以很小心，老子形容悟道之人做事那種謹慎的狀態，這種狀態就像「匠人精神」，就是全神貫注、集中精力去完成一項工作，在追求極致的工作中，提升自己的心性；變得越來越純粹，進入一種無我的狀態。

2、警惕，猶呵其若畏四鄰， 像生性多疑的猴子，隨時提防著鄰國來侵犯。不是真的怕，是尊重。

3、庄嚴，嚴呵其若容（客），講究儀容，隨時都像要去作客一樣。

4、灑脫，渙呵其若凌釋， 像春暖花開，大河解凍一般，浩浩盪盪，冰面變成冰塊，冰塊又融化成水。（懂道的人，他知道時機的重要性，遇到結冰，他知道等到春天自然會融化，而不是冬天結冰就想在冬天消除它，怎麼消除啊？用刀劈？用火燒？小冰塊還行，那黃河裡的冰靠人為是不太可能做到的。這就比如我們遇到事情，有些事情當時雖然很難受，但是時機未到是解不開的，時間是化解一切的良葯，等時機到了，一切迎刃而解了。

5、純朴。敦呵其若朴， 純朴的反義詞是什麼？浮誇、華麗、奢靡，你看前幾年領導戴個幾十萬的名表被眼尖的網友扒出來，這領導被免職了，前幾年的兩會，網友都在關注誰拎著名牌包包，當初那些拎名牌包包的現在都銷聲匿跡了。

6、深沉，混呵其若濁， 喜怒哀樂深藏於心，不形於色，表面上什麼都看不出來。

7、豁達，曠呵其若谷。像空曠的山谷一樣。

對照以上七點，看看我們能做到幾點呢？

濁而靜之徐清，安以動之徐生。

《傅佩榮細說老子》中的解釋「誰能在渾濁中安靜下來，使它漸漸澄清？誰能在安定中活動起來，使它出現生機？」
在復雜多變、誘惑迷茫的面前，你能不能保持內心的寧靜，在一成不變的安定生活、安逸狀態中，你能不能活動起來，讓它重新展現生機？

保此道不欲盈，夫唯不欲盈，是以能敝而不成。

上一章的「道」是「不可至計」的，這一章善為道者亦是深不可識的。
「為道」關鍵在「使靜」、「使生」；「葆道」之原則在於「不欲盈」。最終目的達到「敝而不成」的狀態，其實也就是「道沖」的狀態，「虛而不屈 動而愈出」。

第四十一章所說的五個「大」——「大白若辱，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形」，是從大自然現象中發現的辯證規律。

第四十五章所說的五個「大」——「大成若缺，大盈若沖，大直若屈，大巧若拙，大辯若訥」，則主要是從人生現象中發現的辯證規律。

「大成」是最圓滿有成就的人；大盈」是 最充實富有的人； 「大直」是 最正直無私的人；「大巧」是 最靈敏善巧的人；「大辯」是最有雄辯有口才的人。

這是最完美的、最理想的人格形象，這些都是指人的本質內涵，可它的外在表現卻恰恰相反，最圓滿的人看上去好像有欠缺，最富有充實的人看上去好像有空虧，最正直無私的人看上去好像彎曲不直，最靈巧的人看上去好像很笨拙，最有口才、最雄辯的人看上去好像說話遲鈍。為什麼呢？

一是因為「和光同塵」，自己雖然太圓滿、太完善了，但並不鋒芒畢露。「木秀於林，風必摧之」，他們總是隱含才華，與眾人打成一片，與眾人相融合，這樣才是真正的圓滿、完善。這是在俗世中保持圓滿的一種策略。

二是因為「物極必反」，月滿則虧，日盈則昃，人太圓滿了也會盛極而衰，走向反面，所以經常有意地有欠缺，做人做事留有餘地，不要達到極點，萬事不要做絕，這正是在自我人生中保持圓滿的一種策略。

曾國藩被譽為晚清「中興第一名臣」，可謂是滿腹經綸、功成名就，而他偏偏將自己鍾愛的書房取名為「求缺齋」。 任何事情不能追求圓滿，有一點欠缺，才有持續改善的空間，才有不竭的人生動力。其實，「求缺齋」名字蘊含著一種哲學隱涵，其中別有深意。老子在《道德經》中說，「大成若缺，其用不弊」，其意思是最大的成功、最完美的東西，好像也有缺陷，但它的作用永遠不會衰竭。

「大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。」：「成」和「缺」是相對的，「盈」和「沖」也是相對的。最高的境界就是反樸歸真，就是由燦爛歸於平淡。修養成就到了最高的境界，反而虛懷若谷，表現出很空虛不足的樣子。豐盈到了極處，反而顯得空空如也。但是表現盡管如此，實際上卻是「不弊」和「不窮」的，這是它們與一般的「缺」和「沖」最本質的區別。
「大成若缺，其用不弊」是指做事要留有餘地，使自己進退自如，也使自己的事業得以持續發展。

前兩天5.20小滿節氣，中國人把它叫作小滿，就是忌諱「太滿」，我們常說「謙受益，滿招損」、「物極必反」，因此在我們的二十四節氣命名上，有一個獨特的現象，有小暑必有大暑，有小雪必有大雪，有小寒必有大寒，唯獨有小滿卻無大滿。這也暗合了老子的為道思想「保此道不欲盈，夫唯不欲盈，是以能敝而不成」。

《易經》一共64卦，第63卦既濟就是圓滿，而最後一卦第64卦是未濟卦，是不圓滿。接下來又從乾坤二卦開始，循環往復，生生不息。

這是不是也說明「夫唯不欲盈，是以能敝而不成」？

㈣ 《道德經》第六十四章

羅老師版本：

其安也，易持也；其未兆也，易謀也；其脆也，易泮也；其微也，易散也。為之於其無有也，治之於其未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，作於累土；百仞之高，始於足下。為之者敗之；執之者失之。是以聖人無為也，故無敗也；無執也，故無失也。民之從事也，恆於其幾成而敗之。故慎終如始，則無敗事矣。是以聖人慾不欲，而不貴難得之貨，學不學，而復眾人之所過，能輔萬物之自然而弗敢為。

本章也是講如何做到「道」的，讓領導者如何清心的。

其安也，易持也：

事物在安定的時候容易控制把握它。

在事物還沒有出現萌芽的時候更容易控制。慾望在剛剛出現的時候容易控制。人需要安靜的狀態來調節自己的心態。

舉例1：家和萬事興，家庭和睦，外在事業才會有可能好；

舉例2：我（羅老師）講企業管理講了五年，發現中國大部分企業沒有文化，幾乎只是用獎懲來控制員工的言行。

現在人太忙亂了，建議要每天自己靜坐幾分鍾，反思一下自己。

其未兆也，易謀也：

在事情（慾望）沒有出現萌芽、徵兆的時候容易圖謀、控制它的。

舉例：我（羅博士）有一次在4S店裡沒什麼事情，工作人員說可以試車，就去試了一款，結果一問90多萬，自己感覺匹配不上，用了好幾天才把這個慾望給打消掉，但實際如果我能在最開始就遠離這些慾望，就會好一些。

並不是說要全部清空自己的慾望，而是至少要與自己匹配，能做到的，做不到的就是會帶來很多痛苦，這種慾望是要清空的。

同時，可以引申為：我們透過一些小事，就能看出整個人的風格和狀態。

其脆也，易泮也；其微也，易散也。

事物剛剛萌生還脆弱的時候容易被破壞，事物在微小的時候容易被散掉。

在身體健康方面，要特別注意前端，要知道，大病都是從生活中的各種小習慣積累起來的。

舉例：日本對公務員的腰圍是有限制的，不允許超過多少，包括孕婦也要控制吃，這樣他們就會很少有心腦血管疾病，而且他們出生的孩子也都健康，整體國民人均壽命就延長，很大原因就是他們前端就開始干預和控制。

啟發：從點滴做起，培養好的，消滅不好的，有因必有果。

為之於其無有也，治之於其未亂：

在事情還沒有出現的時候把握它，在事情還沒有混亂的時候管理它。

還是講領導者對自己情緒和慾望的控制，沒有等它們出現就掐滅。最好的辦法就是儲存正向信息，養成正向的一些習慣。

要有對事情還沒出現苗頭的時候進行干預的能力，這是人生的歷練中產生的智慧，防患於未然；就像「君子不立危牆，不履險灘」不要在有可能出現危險的狀態里，現在可能沒什麼問題，但是你要學會預判。

舉例1：要做生意，發現對方有另外一個項目是違法的，雖然你跟他的這個項目是沒有問題的，所以我覺得這就是「危牆」；

舉例2：交友也是一樣，要看「做人」，遠離一些心機不良，說話雲山霧罩的人。

在生活中，我們如何做呢？

第一，要對周圍的世界有所洞察，你能夠看到世界的變化，了解自己所處的位置，做到防患於未然；第二就是要遵守規則。

合抱之木，生於毫末；九層之台，作於累土；百仞之高，始於足下。

合抱的粗木，是從細如針毫時長起來的；九層的高台，是一筐土一筐土築起來的；極高的高度，是從腳下的一步一步開始的。

你所看到的成功都來源於背後的日積月累。

為之者敗之；執之者失之。是以聖人無為也，故無敗也；無執也，故無失也。

為自己撈取就一定會失敗，為自己把持就一定會失去。所以有道的領導者不為自己撈取，就不會失敗，不為自己把持，就不會失去。

如果你認為什麼都是你的，那麼最終你什麼也得不到。

民之從事也，恆於其幾成而敗之。故慎終如始，則無敗事矣。

普通人在做事的時候，總是在事情快要做成的時候失敗。如果做事做到最後保持像開始時一樣的謹慎，就不會失敗了。

別太在意回報，不要迷失自己，不忘初心，方得始終。

是以聖人慾不欲，而不貴難得之貨，學不學，而復眾人之所過，能輔萬物之自然而弗敢為。

所以有道的領導者把沒有私人慾望當做自己的慾望，不把難得的東西當做寶貴的東西來索取，不在乎世俗的學問，能夠幫助大家糾正過失，能夠讓大家進入和諧自然的狀態而不敢為自己撈取。

這里說的「學」是滿足你虛榮心的學問。

復過：一個是糾正大家對你過分的抬高；第二就是當你糾正這些，大家也會被你影響，回到不去抬高你不去抬高自己的自然而然的狀態。

遠離眾人過分的抬高，拋棄自己的私心，才是正常和諧的狀態。

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㈤ 道德經第六十四章原文和解釋和感悟

道德經第六十四章原文和解釋和感悟如下：

原文：

其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。

民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。

導讀：

安定的容易把持,未出現徵兆的容易圖謀；脆弱的容易消解，細微的容易失散；做事情要在它尚未發生以前就處理妥當，治理國政要在禍亂沒有產生以前就早做准備。老子教導世人應謀於未兆，為於未有，治於未亂，慎終如始。

「其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。」在本章中，老子先是闡發了透過事物現象抓住事物本質的道理。這個道理在今天看來，並沒有什麼特別高深之處，但是在兩千五百年前，它卻是振聾發聵之語。

㈥ 道德經說：慎終如始，則無敗事.是以聖人慾不欲

守微章第六十四【老子·第64章】其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。
【翻譯】安然平穩，便容易持守；未見兆端，可從容圖謀。脆弱不支的，容易瓦解；細微不顯時，容易消散。要趁事情未發生時努力，要趁世道未混亂時治理。合抱的粗木，是從細如針毫時長起來的；九層的高台，是一筐土一筐土築起來的；千里的行程，是一步又一步邁出來的。人為努力的，必然失敗；人為持守的，必然喪失。所以，聖人不是靠自己的作為，就不失敗；不是自己努力去持守，就不喪失。世人行事，往往是幾近成功的時候又失敗了。到最後一刻還像剛開始時一樣謹慎，就不會 有失敗的事了。所以，聖人要世人所遺棄不要的，而不看重世人所珍惜看重的；聖人學世人以為愚拙而不學的，將眾人從過犯中領回來。聖人這樣做，是順應萬物的自在本相，而不是一己的作為。
【評析】本章緊承前章，是對如何保持系統化工程的合意穩態的論述。老子認為系統在穩態時容易維持，異變在微弱時容易散失，所以，他認為要以預防先於治療的原則來保證系統合意穩態的維持，並通過這種穩態的保持來求得工程目標的漸進實現。
這個對修身養生也是一樣。對漸進的演變過程，老子既主張保持警惕以防微杜漸，加以利用以求事業的成功，又主張加以因順以保持平穩的演變，並要求聖人充分發揮他的調節指向作用以保證事態的勻稱自然發展。