道德經第81章感悟

1. 《道德經》的智慧___第八十一章賞析

    「信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積。既已為人己愈有，既以與人己愈多。天之道利而不害，聖人之道為而不爭。」

    這是《道德經》第八十一章也是最後一章的原文。

信言不美，美言不信。

  這句話是告訴人們：誠實可信的話並不悅耳動聽，悅耳動聽的話不一定誠實可靠。

  信言就是言如其實、言如其是，即不誇大其詞的語言。這樣的語言往往朴實無華。

  美言，指那些言過其實的語言。說話要麼假、大、空，要麼花言巧語。

  仔細想想，不難發現，生活中的確如此。那些花言巧語的話，往往不可信。恰恰是那些木訥寡言的人，他們的話，可信度比較高。孔子也說過：「巧言令色，鮮矣仁！」他還主張君子要「敏於行，訥於言。」即，君子應當行動要敏捷（行動力強），言語要謹慎。

  不難看出，聖賢們都反對那些只會花言巧語，而沒有實際行動的人。一個善於花言巧語的人，沒有切實可靠的行動，所以，往往不可信。

善者不辯，辯者不善。

    有道德的君子不善詭辯，善於巧語詭辯的人往往不善（不是遵道貴德之人）。

  生活中，特別是家庭生活中，夫妻之間，哪有勺子不碰鍋沿的，所以爭吵也避免不了。但是，值得警醒的是，不要總是喋喋不休地吵來吵去，你說你的理，我說我的理，爭吵不休，辯論不止。「家和萬事興」，家是講和的地方，是講愛的地方，不是講理的地方，不是辯論的舞台。即便是辯贏了，其實是輸了，輸了和氣。家裡如果整天像戰場，吵來吵去，久而久之，萬事不興。

知（智）者不博，博者不知（智）。

    真正有智慧的人不到處炫耀自己的博聞強識，一味地博聞強識（特別是到處賣弄）成不了真正的智者。

  博聞強識固然不錯，但一個尊道貴德的人，一定是謙虛低調的人，他不會到處炫耀。老子說「為道日損」。其實一個真正尊道貴德的人，一定是一位刪繁就簡、不徒慕虛榮的人。人生苦短，他們會在一個領域里深耕，他們深知：「天下同歸而殊途」。天下事物都會歸向同一個目標，只是道路不同而已。一個人不可能每一條道路都走一遍。所以，在遵道貴德，體道悟道這一方面，有時沒有必要過度地博聞強識，那樣難免不生貢高我慢之心。這是為聖賢所摒棄的。

聖人不積。既已為人己愈有，既以與人己愈多。

    聖人不過分積聚財物。他們把財物用來幫助別人，給予別人，他們反而越來越富有，財富越來越多。

    范蠡幫助勾踐興越國，滅吳國，功成名就之後激流勇退，化名姓為「鴟夷子皮」，變官服為一襲白衣，與西施西出姑蘇，泛舟於五湖之中，遨遊於七十二峰之間。期間三次經商成巨富，三散家財，自號「陶朱公」，范蠡乃我國儒商之鼻祖。背後人尊奉其為「文財神」，享譽天下。

  佛家講求「喜舍」，就是要人們學會養成歡喜捨得的行為習慣，他們深知「既已為人己愈有，既以與人己愈多」的自然規律。

天之道，利而不害，聖人之道，為而不爭。

  《道德經》五千言，講來講去，到這里就結束了，這是老子「道」的精髓___「利他」、「不爭」。這也是天之道，是自然規律。

  「人法地，地法天，天法道，道法自然」，老子的「道」，老子的諄諄教導如黃鍾大呂，回盪在天地間！

  老子心中的的「道」，不就是要人們效法天地，有大美而不言！效法天地，利萬物而不爭嗎？

 

2. 《道德經》第八十一章解讀

老子的《道德經》博大精深，其中第八十一章，也就是最後一章，淺顯易懂而充滿哲理。

第八十一章原文

信言不美，美言不信。

善者不辯，辯者不善。

知者不博，博著不知。

聖人不積，

既以為人己愈有，既以與人己愈多。

天之道，利而不害。

聖人之道，為而不爭。

用現代漢語表達，大概意思就是：

真實的話不好聽，好聽的話不真實。

友好的人不辯解，辯解的人不友好。

智慧的人不博學，博學的人不智慧。

聖人不心存佔有，

他時時考慮他人，自己反而擁有了；

他處處給予他人，自己反而越多了。

自然的規律是讓天下萬物得到好處而不去傷害他們。

聖人遵循的原則是盡力為民做事而不與民爭。

我們在網路這章的譯文時，​其實也有很多種版本。其中對於「善」、「辯」、「博」幾個字，也有著不同的解釋。其中，「善」，含義為善良，友好，擅長等，解釋為「友好」，更為貼切，如來著不善。「辯」，解釋為辯解，爭辯。「知」通「智」，智慧。「博」，多，博學。

漢字每個字都有不同釋義，這就讓每個句子有了不同的理解，同時也讓漢字更有魅力。理解成「善良的人不爭辯」，「知道的人不賣弄」也是挺好的，沒有對錯之分，自己喜歡就好。

我們在理解第八十一章的時候，可以收獲以下幾個道理：

1、 聖人討厭花言巧語，喜歡最質朴的語言

老子推崇最質朴的事物，包括言語。話不用說的「好聽」，事情也不用過於「辯解」。

孔子也一樣，他說「巧言令色鮮矣仁」，意思是「花言巧語，裝出和顏悅色的樣子，這種人的仁心就很少了。」

可見，兩大聖人，都是討厭花言巧語的人。

所以，不會說話不要緊，尤其沒有必要追求言語的動聽。有智慧的人，都會透過語言的表面，去看本質的東西。

說動聽情話的那個人，不見得是真得愛你的那個人；拍馬屁吹捧你的人，不是真正友好的人。聽好話，喜歡被吹捧，本身就是人性的弱點，鑽研人性弱點的人，不見得是「善」（友好、善良）人了。

2、 事業有專攻，專注才會有收獲。

人類歷史上真正的智者，都是專注某一領域的人，在這個領域里，不斷突破人類認知的極限。正是因為很多這樣的智者，才使得人類的智慧文明不斷突破邊界。

三十六行，行行出狀元。在自己的領域里，專注專業，才能有所成就。學問是這樣，事業更是這樣。

所以，不要認為自己知道了一些事物而沾沾自喜，更不能因為別人不知道這個事物而瞧不起人家。真正有智慧的人，並不博學；看起來知道很多的人，多為泛泛之輩，不是真正的智者。

莊子在《內篇養生主》里說：「吾生也有涯，而知無涯。以有涯隨無涯，殆矣！已而為之者，殆而已矣」，也是對老子的「智者不博」的進一步闡釋和回應。

3、 成就他人，就是最好的成就自己

老子道德經講究「無為」，什麼事情都不要刻意去做，順其自然就好，例如聖人的「為而不爭」，君王的「無為而治」。同時老子也提倡利他不為己，就是最好的為己。」天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。

孔子在論語/雍也第六中也說「夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。」意思是幫助他人有所建樹，自己必然也會有建樹；幫助他人通達，自己必然也會通達。

做生意更是這樣。自己想賺錢，就一定要讓合作夥伴或客戶賺到錢；客戶賺到錢了，生意才能長久，自己自然就可以賺到錢了。

原來老子和孔子是一夥的，他們早就提倡「我為人人，人人為我」了。只是很多年之後我們都忘記了。我們甚至曲解了「人不為我天誅地滅」的原本含義了。

（道德經博大精深，本人末學陋識，只是把自己的理解整理一下。一方面為了加深印記，也願拋磚引玉。或親人朋友有緣看到，因此有所啟發，便也是一件確幸的事情。陳耀明2019年3月18日）

3. 學習《道德經》你悟出了哪些道理

讀老子著作，用最通俗的語言和文字表述，使我們更加明白其中的道理，得到更多收獲。天之道，本文就老子《道德經》第81章的內容做個簡要分析，以便我們明白更多，生活更好。

這一節，老子用辯證的觀點，為世人指明了經營之道和處世之道。體現了「我為人人，人人為我」的集體主義思想。並希望人們遵自然之道，行聖人之道。人們不可個性張揚，奢華享受。生，容易，活，容易，生活不容易，很多道理我們都明白，但我們不一定能做到。通過學習老子《道德經》是否對我們的人生有所幫助和啟發呢？

4. 《道德經》名句【哲理引申】知者不博，博者不知

知者不博，博者不知。（出自《道德經》第81章）

這句話網上有好幾個版本的解釋

1、智者專精少數方面，知識不算廣博；而研究太多領域的人不可能達到智者的族亮程度。

2、好炫耀自己聰明的人知識不廣博，知識廣博的人不故意炫耀自己。

自己的解釋是：真正的智者只精通某一方面，知識面不一定廣博，也不會到處炫耀自己。而到處炫耀自己有廣博的知識的人，不會對哪一方面都特別精通。

【解析】 大多數人有了一點本事就會到處炫耀，希望別人能了解自己的才能，欽佩自己的知識。而且還會趾高氣揚，對別人都不看在眼裡。只有吃了虧，有了教訓，才能幡然悔悟。而真正的智者能夠做到大智若愚，能含光於內而不顯。

【哲理引申】

蘇軾是中國古代文學上的天才，他詩詞書畫無所不通，在各個方面都取得了不俗的成績，其為人灑脫豁達更是成為世人的典範，受到後世文人的敬仰欽佩。然而，在其年輕之時，也曾經喜歡炫耀才能，並因此受到過別人的捉弄。

蘇軾和佛印和尚是好朋友,兩人經常相互開玩笑，捉弄對方。一次二人遊玩，蘇軾笑著問佛印看自己像什麼，佛印回答說:「我看你像佛。」蘇軾哈哈大笑，佛印問他為何發笑，蘇軾回答道:「你看我像佛，我看你像狗屎!」說著又笑得直不起腰來。過了好一會兒，等他不笑了佛印說:「相由心生，心中有什麼就能看到什麼。」蘇軾才知道自己本想捉弄別人，卻被別人捉弄了。

還有一次，蘇軾學佛，自己覺得含穗陪達到了一定境界，就寫了一首詩:「稽首天中天，毫光照大千。八風吹不動，端坐紫金蓮。」「八風」是指人們生活中常遇到的「稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂」八種境況。他覺得自己的體悟很深，於是立刻讓童子過江拿去給佛印禪師看。佛印看完後，知道這是蘇軾在向他炫耀自己的文采，於是想捉弄一下他，立刻題了四個字，讓童子送給蘇軾。蘇軾打開一看，竟然是「放屁!放屁!」四字。他氣的立刻起身，前去同佛印理論。

蘇軾見面就嚷道:「禪師!我的詩，你看不上沒關系，也不能侮辱人呀!"佛印平靜地說:「我什麼時候侮辱你啦?」蘇軾拿出紙說:「今天你一定要給我個說法!」禪師頓時哈哈大笑起來:「八風吹不動，一屁過江來』」，蘇軾聽後十分羞愧，知道自己的修為還不夠。

蘇軾在朝廷當官之時，一次去拜訪王安石，恰好王安石不在，蘇軾就在書房中等待，他看到桌上擺著一首隻寫了兩句尚未寫完的詩——「明月枝頭叫，黃狗卧花心。」蘇軾瞧了又瞧，覺得王安石真是亂寫，明月怎能在枝頭叫呢?黃狗又怎麼會在花心上卧呢?於是提筆一改，將詩句改為:「明月當空照，黃狗卧花蔭。」

王安石回來後談蠢，見到蘇軾改他的詩極為不滿，就將他貶到合浦。蘇軾知道自己沒有別的過錯，覺得王安石真是小心眼兒。一天，他出外散步，見一群小孩子圍在一堆花叢前猛喊「黃狗羅羅」。蘇軾出於好奇心，走過去問小孩喊什麼。小孩說:「我們叫蟲子快點出來，好捉它。」蘇東坡湊近花前一看，見有幾條芝麻大的小蟲在花蕊里蠕動。問小孩這是什麼蟲?小孩說:「黃狗蟲。」蘇軾離開花叢，聽到不遠處樹上一陣清脆的鳥叫聲，問旁人:「這是什麼鳥叫?」旁人答道:「這叫明月鳥。」此刻蘇東坡才恍然大悟，知道自己自以為是，改錯了王安石的詩，所以王安石才給自己一個教訓。

經過這些戲弄和教訓以後，蘇軾開始變得內斂，不再故意在人前顯擺，並寫了一首詩留給兒子：「人皆養子望聰明，我被聰明誤一生。唯願吾兒愚且魯，無病無災到公卿」來表達自己守愚不驕的思想。