道德經選篇道
Ⅰ 老子道德經全文及譯文
1、原文
道可道，非常道；名可名，非常名。
無名，天地之始，有名，萬物之母。
故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。
此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
2、譯文
「道」如果可以用言語來表述，那它就是常「道」(「道」是可以用言語來表述的，它並非一般的「道」)；「名」如果可以用文辭去命名，那它就是常「名」(「名」也是可以說明的，它並非普通的「名」)。「無」可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；
而「有」，則是宇宙萬物產生之本原的命名。因此，要常從「無」中去觀察領悟「道」的奧妙；要常從「有」中去觀察體會「道」的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。
它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門(從「有名」的奧妙到達無形的奧妙，「道」是洞悉一切奧妙變化的門徑)。
(1)道德經選篇道擴展閱讀
作品賞析
《道德經》主要論述「道」與「德」：「道」不僅是宇宙之道、自然之道，也是個體修行即修道的方法；「德」不是通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。
老子的本意，是要教給人修道的方法，德是基礎，道是德的升華。沒有德的基礎，為人處世、治家、治國，很可能都失敗，就沒有能力去「修道」。
所以修「德」是為修道創造良好的外部環境，這可能也是人所共需的；修道者更需要擁有寧靜的心境、超脫的人生，這也缺「德」不可。《道德經》德經部分，在經文中佔了很大部分，這是修道的基礎。
「道」是渾全之朴，「眾妙之門」。「道」生成了萬物，又內涵於萬物之中，「道」在物中，物在「道」中，萬事萬物殊途而同歸，都通向了「道」。
Ⅱ 《老子道德經·第一章·道可道》翻譯與解讀
《老子道德經·第一章 道可道》翻譯與解讀
道可道，非常道01。名可名，非常名02。無名，天地之始03;有名，萬物之母04。故常無，欲以觀其妙01;常有，欲以觀其徼02。此兩者，同出而異名，同謂之玄03。玄之又玄，眾妙之門04。
今 譯
若能用語言說清楚的道，並非永恆之道。若能用語言說清楚的道的名稱，並非永恆的道的名稱。無名稱，是天地的開始;有名稱，是萬物產生之母體。所以，從常無中能觀察大道無形的奧妙，從常有中能觀察道產生萬物的歸宿。無與有同出於大道而異名，同樣稱為玄妙!玄妙又玄妙，是眾妙產生的根本。
評 議
此章為《老子》的首章，是論說宇宙起源的哲學問題。老子認為，道是宇宙的本體，其中包含有三層內涵：一是說道不可言，沒有名稱。二是說道無名稱，無名稱是天地的開始;道生天地，天地生萬物，便有了名稱，有名稱之天地是萬物的母體。三是說無形的道，與有形的天地，皆同出於道，同出而異名，同樣是玄微幽遠。玄微幽遠之道，是產生眾妙之根本。顯然，其中蘊含有玄虛神秘的色彩。因此，已故高亨先生說它「表現了老子的唯心主義成分」(《老子注譯》)，也是事出有因的。世人稱《老子》、《莊子》與《周易》為「三玄」，其深奧玄虛，令人費解，可想而知。老子曰：「道之為物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象;恍兮惚兮，其中有物。」(《老子》第21章)又曰：「有物混成，先天地生。」(《老子》第25章)即說明老子之「道」具有物質屬性，屬於唯物主義。
在古代，《老子》的注本和研究版本甚多，據統計多達五千六百種。古代《老子》的不同版本，包括楚簡本《老子》(不足兩千字)、漢墓帛書《老子》(甲乙本)、王弼《老子注》等等，皆為手抄本。《老子》的真本，尚未發現。由於《老子》皆為手抄本，在傳抄過程中抄者有所增損，是不可避的。今天，我們只能根據不同版本，擇善而從。就現行的《老子》幾種主要版本而言，有的篇章，由於斷句不同，就出現不同的訓釋。即以首章為例，予以簡單的說明。「無名，天地之始;有名，萬物之母。」這兩句，王弼注曰：「凡有皆始於無，故未形未名之時，則為萬物之始;及其有名有形之時，則長之育之，亭之毒之，為其母也。」高亨先生沿襲王弼舊說，將此兩句斷為：「無，名天地之始;有，名萬物之母。」(《老穗雀子注譯》)陳鼓應先生的《老子注譯及評介》這兩句斷句與高亨先生相同。此等斷句，並不符合老子本意。又「常無，欲以觀其妙;常有，欲以觀其徼」兩句，河上公《老子道德經章句》、嚴遵《老子指歸》、王弼《老子注》等，皆斷句為：「常無欲，以觀其妙;常有欲，以觀其徼。」這不符合老子本意，是顯而易見的。林希逸《老子鬳齋口義》、奚侗《老子集解》、高亨《老子注譯》皆斷句為：「常無，以觀其妙;常有，以觀其徼。」糾正了河上公、王弼等的錯誤斷句。
老子生活在兩千多年前我國的春秋時代，由於受當時社會條件和科學水平的限制，老子對宇宙起源的認識和論說，存在玄虛神秘的色彩，這是難以避免的。對於宇宙是怎樣形成的哲學命題，只有用先進的現代科學技術，才能揭開它神秘的面紗。
不過老子的宇宙起源說屬於唯物主義，是不應動搖的。恩格斯說：「凡斷定說精神先於自然界存在，因而歸根到這樣或那樣承認創世說的人，便組成唯心主義營壘。凡認為自然界是基本起源的，則屬於唯物主義各派。」(《馬克思恩格斯文選》兩卷本第二卷第三六七頁)老子說：「有物混成，先天地生。」就是認為自然界是宇宙的本源，所以，老子是唯物主義者。
注釋
01道可道:上「道」字,謂大道。下「道」字,作動詞,謂說。「常」:原字為「恆」,為避漢文帝劉恆之諱,而改「恆」為「常」。兩句謂若能用語言說得清楚的道,並非是永恆之道。西漢河上公釋「非常道」曰:「非自然常生之道也。」(《老子道德經章句》,下同。)
02名:上「名」字,謂永恆常存之名,即大道之名。下「名」字,謂可命名之名。魏王弼曰:「可道之道,可名之名,指事造形,非其常也;故不可道,不可名也。」(《老子注》,下同。)宋代林希逸曰:「常者,不變不易之謂也。可道可名,則有變有易猜搭早;不可道不可名,則無變無易。」(《老子鬳齋口義》,下同。)
03無名:謂道本來無名稱。道產生天地枝肆,故謂「無名」為「天地之始」。河上公曰:「無名者謂道,道無形,故不可名也。始者道本也,吐氣布化,出於虛無,為天地之本始也。」
04有名:謂天地。天地產生萬物,故謂之為「天下之母」。河上公曰:「有名謂天地,天地有形有位,有陰陽,有柔剛,是其有名也。萬物母者,天地含氣生萬物,長大成熟,如母之養子也。」林希逸曰:「『有名,萬物之母』,母者,言自此而生也。」
01常無:謂大道。妙:微妙,玄妙。王弼曰:「妙者,微之極也。萬物始於微而後成,始於無而後生。」
02常有:謂天地。徼:河上公曰:「徼,歸也。」唐代陸德明曰:「徼,小道也,邊也,微妙也。」(《經典釋文》,下同。)清代王夫之釋「徼」為「邊際」(《老子衍》)。清末奚侗曰:「徼,歸終也。」(《老子集解》,下同。)與河上公訓釋相同。林希逸曰:「此兩『欲』字有深意,欲者,要也,要如此究竟也。」
03此兩者:指「有」與「無」。奚侗曰:「有生於無,故曰『同出』;有、無對立,故曰『異名』。」同出:謂同出於大道。玄:奚侗曰:「玄,《說文》:『幽遠也』。有、無相生,其理幽遠。」
04玄之又玄,眾妙之門:奚侗曰:「高延第曰:『玄之又玄』,即《莊子》『深而又深』、『神而又神』,贊道之詞。道生萬物,故雲『眾妙之門』。」
林希逸曰:「玄者,造化之妙也。」又曰:「玄之又玄,眾妙之門,即《莊子》所謂『有始也者,有未始有始者也,有未始有夫未始有始也者』,但贊言其妙而已,初無別義。」
按元代吳澄曰:「上篇之首句曰『道可道』,故以『道』名篇,尊之而曰『經』。他本或作《道德經》上,則是以《道德經》為一書之總名,而分上下篇也。」(《道德真經吳澄注》,下同。)
Ⅲ 道德經全文及譯文解釋是什麼
《道德經》全文節選：
【第一章】
道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始；有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
【翻譯】： 道可以說，但不是通常所說的道。名可以起，但不是通常所起的名。可以說他是無，因為他在天地創始之前;也可以說他是有，因為他是萬物的母親。
所以，從虛無的角度，可以揣摩他的奧妙。從實有的角度，可以看到他的蹤跡。實有與虛無只是說法不同，兩者實際上同出一源。這種同一，就叫做玄秘。玄秘而又玄秘啊!宇宙間萬般奧妙的源頭。
【第二章】
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
【翻譯】：
1、天下的人都知道以美為美，這就是丑了。都知道以善為善，這就是惡了。
2、有和無是相互依存的，難和易是相互促成的，長和短互為比較，高和下互為方向，聲響和 迴音相呼應，前邊與後邊相伴隨。
3、所以，聖人從事的事業，是排除一切人為努力的事業;聖人施行的教化，是超乎一切言語 之外的教化。 他興起萬物卻不自以為大，生養而不據為己有，施予而不自恃其能，成了也不自居其功。他不自居其功，其功卻永恆不滅。
作品賞析
《道德經》主要論述「道」與「德」：「道」不僅是宇宙之道、自然之道，也是個體修行即修道的方法；「德」不是通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。
老子的本意，是要教給人修道的方法，德是基礎，道是德的升華。沒有德的基礎，為人處世、治家、治國，很可能都失敗，就沒有能力去「修道」。
所以修「德」是為修道創造良好的外部環境，這可能也是人所共需的；修道者更需要擁有寧靜的心境、超脫的人生，這也缺「德」不可。《道德經》德經部分，在經文中佔了很大部分，這是修道的基礎。
「道」是渾全之朴，「眾妙之門」。「道」生成了萬物，又內涵於萬物之中，「道」在物中，物在「道」中，萬事萬物殊途而同歸，都通向了「道」。
Ⅳ 道德經（一）
《道德經》第1章：道，可道，非常道。名，可名，非常名。 無名，天地之始；有名，萬物之母。 故，常無欲以觀其妙；常有欲以觀其徼。 此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
【道，可道，非常道】（本為「恆」字，漢時避恆帝諱而改為「常」）
三教之道，聖道而已。儒曰至誠，道曰金丹，釋曰真空，要皆太虛一氣，貫乎天地人物之中者也。惟聖人獨探其原，造其極，與天地虛圓無二，是以成為聖人。能剛能柔，可圓可方，無形狀可擬，無聲臭可拘，所由神靈變化其妙無窮，有不可得而窺測者。若皆自然天然，本來特事，處聖不增，處凡不減。即等而下之，鳥獸草木之微，亦莫不與聖人同此一氣、同此一理。試觀汪洋 大海 ，水至難測者。然而一海所涵水也，一勺所容亦無非水。太虛之氣，亦猶海水一般。天地、聖賢、人物，雖紛紜錯雜，萬有不齊，而其受氣成形之初，同此一氣。除此以外，另無生氣，亦別無生理，所爭者，姿稟之各殊耳。孟子曰，堯舜與人同；又曰，人之異於禽獸者幾希。誠確論也。
「道」，即無極大道。「道」之一字，其義最極最大，最細最微，其變化奧妙無窮，其理高深莫測。道，無名無象，不可見，不可觸；其大不可量，其小不可指；變化無窮，至玄至妙。大道之理，就是「無極生太極」，「有生於無」。無極就是「無」，太極即是「有」。無極與太極二者是縱向的派生關系；太極中的陰與陽，是橫向的對待關系。無極是本，太極是末；無極是母，太極是子；無極是源，太極是流；無極是總體，太極是分枝；無極是定靜，太極是變動，等等。無極順而生太極，太極順而生萬物；無極動而生太極，太極靜而返無極。無極本體為〇，動生太極為一；太極一本散為萬殊，萬殊返歸於一本。這些都是無極與太極的辯證之理。
《周易》雲：「一陰一陽之謂道」。「道」是無極，「可道」是太極；道是無，太極陰陽則是有。宇宙萬物皆由陰陽二氣合和而成，陰陽是萬物一體兩面的總合。萬物無不有陰陽，無陰陽就無萬物；陰陽就是矛盾，沒有陰陽矛盾的相生、相化、相搏，就沒有世界。大道無形，可生天地；大道無名，可長養萬物，可為天下母；大道無情，可運行日月。
「道」，至尊至聖，它是宇宙之本源，天地之本始，萬物之根蒂，造化之樞機。它雖然無形無象，無色無臭；但又無所不在，無所不包；充塞宇宙，遍滿十方；不增不減，永恆常存。
「道」字，富有多層涵義。「道」字的結構，一個「首」字坐在車上行走。「首」即人的頭部，首上兩點代表天地陰陽；兩點下之「一」，代表人為陰陽合一之體。一橫下的「自」字，就是每個人各自的性命實體，坐車行進在人生旅途上，譜寫著自己的人生交響曲。朱子(朱熹)雲：「道猶路也，人之所共同也。」《說文解字》曰：「道者，路徑也。」也就是人生所走的道路之意。「古道西風瘦馬」、「遠芳侵古道」的詩句，便是形容道路的「道」。
「道」，又代表著抽象的規律、法則，學理上、理論上不可變易的原則性，以及實際的規矩，生天生地生萬物之理，故謂之「道」。《左傳》中所言「天道遠，人道邇」 。《中庸》首章所言的「天命之謂性，率性之謂道」。《易·系傳》曰：「形而上者謂之道，形而下者謂之器」。又如道書所說：「離有離無之謂道」。這與佛家所論的「即有即空，即空即有」，其義相通。皆是言大道的玄妙幽微，深不可測。天地未判以前，此道懸於太空；天地開辟以後，此道寄諸天地人萬物之體。先天地而長存，後天地而不弊。生於天地之先，混於虛無之內，無可見、亦無可聞等論，皆是就道的理性而言。
「可道」二字，就是可變化之道，是道的運行與應用。「可道」就是無極生太極，太極生萬物之後的狀態。太極生萬物，有形有象，變化不測； 可言可說，可見可聞者，便是「可道」。 「可道」就是混沌初開，陰陽始判，清濁已分，乾坤定位的太極。在天有日月星辰，風雲雷雨；在地有東西南北，山川湖海；天地間的飛植動潛，人類社會的萬類萬事等等，皆屬「可道」。可道中有生有滅，有成有毀，凡一切不能永久常存的有形有象事物，都是「可道」的范疇。
「非常道」，就是非恆常之道。真靜悠久謂之「常」，永恆不變之義。眼既可見，口既能言，有所形容，有所變換。既有變換，豈能常久?故曰「非常道」。
修真者以學道、修道、證道、成道、了道為旨歸。道可受而不可傳。別人可以將道的感受告訴你，卻不能將道交給你。修道就像鴨子浮水，冷暖自知；又像啞巴吃餃子，心中有數。天理在人心，自性中有大道。大道的體性特徵，道的個中滋味，一切都在自心中，故古有「唯心是道」，「唯心是法」，「心明道成」之論。修道在心，明道在心，得道成道亦在心，這就是太上「觀心得道論」的圭旨。
【名，可名，非常名】
此段有三個「名」。第一個「名」，即大道無名之名。大道原本無名，為了闡述表達代表它的概念，無奈強立其「名」曰「道」，此名實為常名。道為虛無之體，不可見，不可聞，實無可指；以名而言，虛而無物，實無可名。凡是可言可名者，已是形而下之器物，非真常之名；凡所可道者，皆是道的顯見外表，已不是真常之道。
第二個「名」，即「可名」，是指「可道」之名。其「名」隨「可道」所生的象而來，由實際存在的事物而起。故有物有象才有名。宇宙萬物，千門別類，千差萬別，各具特性。為了對萬物分門別類，才安名立字，以識其體，以辨其形。世間事物，凡有變易者，皆為「可名」；無變易者，皆不可名。因其有變有易，不能常存永恆，所以謂之「非常名」。萬物皆可立名，惟生萬物之大道，雖以「道」名之，總是強以其名，它畢竟無名。
第三個「名」，即「非常名」。「可名」代表著可生可滅的事物，變動不居；隨著事物的變化而變化；跟著體象之生而有，隨著物之亡而滅。故凡「可名」者，皆為「非常名」。修道人若能悟透「可名」之名，又能悟出「無名」之名，則可知世間種種名相事物，都在陰陽運化中生滅無常。故無永恆之物，亦無永恆之名。
「可名」與「非常名」之意，即佛家所言的「萬事皆空」。既明此理，何須執著假幻的名相而自迷？人世間名利二事，不宜貪求，貪者必招禍患。今人都在爭求自己的「知名度」，卻不知「名」是社會的公器。孟子曰：「有天爵者，有人爵者。」天爵就是名氣。無論何種「名」，名太高了，樹大招風，名不符實，都會產生很大的負面影響。古人雲：「譽滿天下，謗亦隨之」；「一家飽暖千家怨，半世功名百世愆（qiān）」，都是講的這個道理。佛家勸人放棄名利，老子教人「少私寡慾」，皆是修道的基本原則。
道因名而存，名因道而立；道因名而不可，名因道而無不可。道無所不包，但需用名以狀
【道】指形而下萬物的形而上體性，又稱為【朴】。這里的「萬物」涵蓋所有物質和意識。
【名】是對形而下萬物的識別界定，又稱為【器】。
誠如《易經~系辭》所雲：形而上者謂之道，形而下者謂之器
【無，名天地之始；有，名萬物之母】
此名不應斷為「無名，天地之始；有名，萬物之母。」秦漢以後逐漸向復合詞發展，
自甲骨文始，到魏晉南北朝前期，中國上古語言以單音詞為主，主要的概念往往一字概括，中國的每個漢字都有一個獨立的且不同的意思，如「道、皇、帝、王、霸、名、法、兵、儒、有、無」等等。任何近義字，意思也還是有明確差別的，詞和片語是較少存在的，即使有，也是一串或動賓或主謂的字組合而成的。可以這么說，我們祖先在遣詞用字上是異常嚴謹的，嚴謹到一串文字中，任何一個字都是不可替換的，這一點上與法語很象，試想一下如果這一情形一直延續至今，那麼世界范圍內簽訂合同恐怕就不僅僅是以法文做標准版，還會有一份漢文版的了……
然而這一情形在佛教傳入中國後改變，尤其是廣泛地譯介佛典，使得來自古印度的梵文或巴利文，向漢語第一次大規模地輸入,它們幾乎佔了漢語史上外來語的百分之九十以上，漢語雙音詞、多音詞也多是在此成形，成為漢語的常用詞，如實際、唯心、正宗、思議、懺悔、因緣、真諦、法門、世界、覺悟、剎那、正當、本峰、煩惱、出現、出息、方便、相對、絕對、知識、大千世界、本來無事等。在梵語中，習慣用雙音節片語表意，在翻譯佛經時，僧人們最初開始使用兩個相近意思的字合成雙音節片語，當然，這也可以理解為僧人們只能模糊知道佛經的意思，而無法在將梵語中的一個詞轉換為漢語時做極其精確地定位，不過最主要的原因還是為了接近印度語雙音節發音的習慣。比如池與塘，休與息，因為雙音詞的產生而模糊了其本來意義。
所以不可為「無名」、「有名」 為意，後面的「故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼」，也是同理。不能斷句為「故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼」。
此處本意為論述「有」、「無」 ，有無皆為名，不屬於「道」的本體論、源起論，本體只有「道」，「有無」是「道生一，一生二，二生三，三生萬物」這個過程的一種表現形式，是「德」的范圍，是萬物生滅、功能轉化的層次的探討，將「有無」理解為就是本源的本體論，就將道學滑入了錯誤的泥潭，莊子、王弼是這種錯誤理解的典型代表，也是道學在哲學領域中招來質疑批駁的一個主要受攻擊點。
「有無」的理解有兩個層次的理解。
一是萬物在「器」的層次上，「有無」的不同功用，也就是在「具體的德」中的不同構成，「有」構成了器具的結構，如瓷土可以做成勺子、碗等不同的形狀；而「無」則是形成了器具的功能，也就是勺子或碗的「中空」部分，形成了勺子或碗的不同用處。就是「故有之以為利，無之以為用。」「有」的形式破壞了，「無」的功能也就破壞了。
二是物質世界形成過程的問題，這里的「有無」是「隱顯」的關系，顯性的前景主體源於隱性的背景環境的襯托，舞者需要舞台，黑字需要白紙，萬事萬物都是相互映襯依靠，互為條件背景，又各自為主，這就是隱與顯。而「隱顯」都是源於「道」，所以「此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門」。既「天下萬物生於有，有生於無。無，名天地之始；有，名萬物之母 。」對立的概念相互轉化才是宇宙永恆的運動，「是故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。」
簡單的理解，所謂「無」就是沒有或不存在的意思，表示道的本體虛空無物，無物可見，無形無象，無聲無色；所謂「有 」就是存在的意思，表示道有著孕育生化萬物的能力，是萬物的源頭與歸宿。
「無」，是指太極未分，陰陽未判之前，無形無象的無極混元狀態。因為大道本體未動，無形無象，故名「無」。天地本無名，有了上下左右四方之形象，才有其名。天地生在大道之後，所以無是「天地之始」。
所謂「天地之始」，就是天地未生前的無極狀態。這種元炁初動之態，在陰陽則為氤氳（yīnyūn煙氣、煙雲彌漫的樣子；氣或光混合動盪的樣子）之交；在天地則為一陽之初；在日月則為晦朔（晦，月盡也，陰歷每月的最後一天。朔：月一日始蘇也，陰歷月初的一天。）之時；在四季則為冬春之間；在晝夜則為亥子之時；在人心就是喜怒哀樂未發之中。人心處於寂然不動之地，也可以稱為人心中的「無名天地之始」。太上慈悲渡世，廣為說法。在鴻蒙未兆之先，一炁未動之前，原是混混沌沌，渾然一團，無半點形跡可見，故曰「無名」。
雖名無，而天地人萬物皆孕育其中，只是尚未成象而已。有如人在父母未生前的原始之初，此即是「無，名天地之始」的無極狀態。待到靜之已久，氣機一動，氤氤氳氳(yīnyūn)，生育天地萬物，才有可名；一片太和元炁，流行宇宙，養育群生，就是「有，名萬物之母」。始者，天地未開之前，一團元炁相抱，好似雞蛋的白黃相抱一般；母者，天地開辟以後，化生養育萬物，生生不息，關愛備至，如母之養子一般慈心。此名為「萬物之母」。
修真人下手之初，唯清凈身心，去妄存真，念慮俱滅，一心不動，抱元守一。神神相照，息息常歸，順其一往一來，神炁相凝，打成一片。於是混混沌沌，不起一念；恍恍惚惚，入於無有之鄉。渾然無人無我，無天無地無萬物；而又非昏聵（kuì），不丟真我。於此無知無覺之際，忽然一覺而生，此即是我太極的開基，我本來真性之覺。
修真就是為了回歸人心中「無名之始」、「天地之始」的先天之地。一切有名有象者，皆屬於後天，變滅無常，非真道之常也。大道既無名，又何言「有名，萬物之母」?有道即有理，有理即有天地萬物。大道以無極生太極，以無而生有，以一而生萬物。萬物皆從無極而生，所以無為有之母，有又為萬物之母。天地從道而生，萬物自道而成，故道又為天地萬物之母，皆是自然無為之妙。修道之人，若能知此有之母，便知萬物雖各具一性，實同於一無；雖各具其名，實本於無名也。
【故恆無，欲以觀其妙；恆有，欲以觀其徼（jiào）】
有一首疑似倉央嘉措的詩中有一句話：靜時修止動修觀。
故常無 （靜時修止） 欲 以觀其妙 ；常有 （動時修觀） 欲 以觀其徼。
當任何境界來的時候，你一直保持不動，這種修法就是修止。如果任何境界來的時候，你的心念隨著它去，並且看清它的真相，但不被它迷惑，這就是修觀。因此，修止的人，要避開動亂的境界；修觀的人，他不怕任何境界；這就是修止和修觀的差別。
「止、即停止，停心止妄，降伏煩惱；「觀」即觀達，觀察妄惑，達到覺悟。「止觀」即「定慧」。唯「止」能「觀」，唯「觀」能「止」。二者相輔相成，對立統一。
止，又可為內觀或 內觀 。「內觀」，意思是如其本然地觀察事物。最早見於《 列子 ·仲尼》： 「務外游者不知務內觀，外游者求備於物，內觀者取足於身。」指內觀體道。徹底根除內心所有不凈雜染，達到究竟解脫和最崇高的快樂。它的宗旨不是純粹治療身體上的疾病，而是從根本上治癒人類的痛苦。
內觀是通過自我觀察來達到自我轉化的方法。它專注在身與心之間的密切關聯，此身與心之間的密切關聯可以通過經過訓練的專注力直接體驗到，專注在那促成生命體、那持續不斷地聯系及影響心之流的身體上的感受。也就是這種以觀察為基礎，深入身和心共同的根源處的自我探索旅程，得以消融心的不凈雜染，結果獲得一顆平衡的心，充滿著愛與慈悲。
觀，又可為外止，《易經》說：「仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物。」這種俯仰往還，遠近取與，是中國哲人的觀照法，也是詩人的觀照法，而這種觀照法表現在我們的詩中畫中，構成了我們詩畫的空間的特質。這種「觀」不只是仰觀俯察。張法認為「游目」有兩個層次：首先表現為游動的視角。《畫山水序》有雲：「身所盤桓，目所綢繆，以形寫形，以色貌色也。」這就是一種流盼的眼光，而不是不站在定點透視的立場。
這種「觀」不只是仰觀俯察。張法認為「游目」有兩個層次：首先表現為游動的視角。《畫山水序》有雲：「身所盤桓，目所綢繆，以形寫形，以色貌色也。」這就是一種流盼的眼光，而不是不站在定點透視的立場。這種觀照之法，構成中國文化中空間意識的特質。古人所欲表現的不只是一個建築意味的空間的「宇」，而同時須具有音樂意味的時間節奏的「宙」，一個充滿音樂情趣的時空合一體。中國詩中所常用的字眼如盤盤桓、周旋、徘徊、流連，哲學書如《易經》所常用的如往復、來回、周而復始、無往無復，正描出中國人的空間意識。這種思維方式與認識觀特別強調了人的主觀能動作用，充分體現了中華民族傳統式的理想認識觀，也突出了中國文化強調主觀意識的特性。這種「特性」是孕育「創造」性的先決條件。中國文化的「寫意」式「虛、靈」的空間造型觀正是依此而創立的。
有我之境，以我觀物，故物皆著我之色彩。無我之境，以物觀物，故不知何者為我，何者為物。
因為我是學畫畫的 用到繪畫里比喻大概就是，畫一幅畫，例如【一組靜物 】
「故常無欲，以觀其妙」就像畫畫之前要觀察整體，首先要忽略掉【靜物物體本身】，心中將其置於【無】的境地整體觀察，才能結合【靜物】和【周邊環境】為【一體】，才能觀察到所謂心中想要描繪的整體的融洽微妙之意，才能使畫【構圖能達到和諧】。
「常有欲，以觀其徼」大概就像起筆要畫【靜物】本身，需要退出大壞境將其【獨立】，心中將其置於【有】的境地，我們將要畫的景物稱之為【陽形】，除主要物體外背景稱之為【陰形】，因為將【靜物獨立】，所以才能觀察到【徼】，觀察到【陰形與陽形的邊界】，從而才能能勾畫出想畫的物體。
「故常無欲以觀其妙」。「妙」：即要也。要，即一也、道也。「欲」：即、將之意。是言人能常無慾念，先天體性不被後天情慾耗損，處於至清至靜、寂然不動的常無欲之中，即可在杳冥中洞察萬物造化的至微至妙之機，可見至道生生不息之妙。無欲無念神清靜，有欲有念神昏沉。此即前輩所說的「心死神活」之理。
真常之妙，表現在「無中而生有」。此「有」無窮無盡，奇妙無比。修真人果能處於常無、常空之境，即可會心於此妙；亦可知「常無」是天地無名之始，是衍生妙有之源泉。
「常有」者，即有形有物的可見世界。「徼」音校。「徼」即竅，意即微妙之機；亦可引伸為事物未成前的界域、端倪、徵兆。「常有欲以觀其徼」，此是太上聖祖示誡世人，要在常有的世界中，觀世俗萬物萬事的歸宿趨勢；觀事物的生生息息，及其發生、發展與終結，以明大道之妙。天下事物的演生規律，皆是隱動在先，陽隨其後。隱雖潛在無中，但卻有據；顯雖從隱而出，出則有竅。隱顯互變，變中有妙，此妙即是竅道。人果能在常態的「常有」中，洞見隱微之徼，把握住事物發展的規律，便可知「有名萬物母」的真諦。
自古仙佛聖真，無不由此竅妙之動而成。無以觀妙，有以導觀竅，兩者一動一靜，互為其根，互為依存，皆是修真者必須掌握的執兩用中原則，皆是用中之道。
【此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。】
「此兩者」，是指「常無」與「常有」。「有」與「無」名雖不同，但都是從「無極」中所出，故曰「同出」。稱「無」為「無名」，是說萬物尚未成形，無有名相，僅是一炁的混沌狀態，故曰「無名」。萬物之形色俱全，有象有形，故稱為「有名」。此即是「同出而異名」之義。
所謂「同謂之玄」，「玄」即天，即自然。張衡在《太平御覽》中說：「玄者，形而上之炁，無形無象，大道本作於太始，莫之能先；包含道德，構掩乾坤；作於太氣，稟受無窮」。由此可知，「玄」者，就是大道自然的變化莫測，不可捕捉，無端倪，無形象，無言說；至靜至明，至圓至活，至顯至露，至真至常；渾化無端，妙用無方。所以謂之「玄」。
「玄」者，深遠之謂也。修真者當從無欲有欲、觀宏觀妙處下手。雖然無與有、妙與竅，無非是陰靜陽動，一炁分為陰陽二氣，二氣又歸一炁而已。以其靜久而動，無中生有，名為一陽生、活子時；以其動極復靜，有又返無，名曰復命歸根。皆是太極一炁陰陽的變化。兩者雖名不同，但實際上同出於一源。太上稱此為之「玄」。這是第一個玄。
學者欲得玄道，必須靜之又靜，定而又定，心中渾然無事，是為「無欲觀妙」。這是又是一個「玄」。及至氣機一動，雖有知，但又不生一知之見；雖有動，卻又沒有一動之想。只有一心，沒有二念，是為「有欲觀竅」。這是第二個「玄」。
至於「玄之又玄」，實為歸根之所，眾妙之門。「玄」者，天也。天道陰陽二氣運化萬物，生生滅滅，輪轉不息。天中又有天，天上還有天，三千個大千世界，無窮無盡，無邊無際。天受宇宙本源之炁的厚薄不同，故天的層次各有不同。清輕者在上，重濁者在下。陰陽之氣的質與量不同，變化之深奧亦各異。
無極生太極，宇宙間之萬有，皆生於無，皆來自宇宙本源。所謂「又玄」，即極之又極，微之又微，真之又真，隱之又隱，深之又深，遠之又遠之義也。聖人觀無而識玄之妙，觀有而識玄之真；觀有與無之同，而愈能識玄之變化無窮。這種「又玄」，在太虛，為太虛之妙；在天地，為天地之妙；在萬物，為萬物之妙。一切有形無形，有色無色，莫不出自宇宙核心這個大本源。這就是「玄之又玄」、「眾妙之門」之義。
【本章說解】
《道德經》旨在論道德。何為道德?無極而太極，自然無為之實理，謂之道；造道實有而得於己，謂之德。「經」者，道之路也，真常不易謂之經。道生天、生地、生人、生萬物，是宇宙萬物之總樞，是修身治國平天下之總要。自古以來，仙佛聖真，無不是從觀徼觀妙處下手，而成就大道的。但世俗之人，智見梗塞，心識蒙昧，不能修心立德而進道，所以難知道之竅妙。
「道」，實為陰陽未判之前的混元無極。是宇宙之起源，天地之本始，萬物之根蒂，造化萬物之樞機。它無形無象，無色無臭，無所不在，無所不有，充塞宇宙，遍滿十方，不增不減，不色不空，永恆常存。太上在《清靜經》中曰：「大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物。吾不知其名，強名曰道。」
聖祖老子的《道德經》，內容博大精深，包羅萬象，是哲學思想的基石和總綱。其理可以概括為兩個字，即「道」和「德」，最後又歸結為一個「道」字。「道德」二字，是對自然界最本質、最高境界的高度概括，是對天下萬類萬物理性的高度濃縮。
所謂「德」，就是唯道是從。道是德之體，德是道之用。天之道即人之道，天下萬物，世間萬事，皆是道的體現，德又是道性的外在表現。天地人萬物，皆載有道之德性，有德則生，無德則亡，這是自然界永恆的法則。失道而後德。人失去道性，或道性不全，才來到這個三維空間，才需要積累德行，以彌補道性之不足，這就是修德證道之真意。世人不明大道自然規律，故需要修心補德。德滿道自圓，即可返歸道鄉。
德是進道的階梯。未得道前，方需修德。德有五要，即仁義禮智信。五德是人格化的體現，是做人的基本准則。五德全備，則德合於道，身心才能歸於無為先天，萬事才能合乎自然。德化道中，無為而無不為也。
道的體性有十大特徵：即虛無、自然、純粹、樸素、簡單、平易、清靜、無為、柔弱、不爭。道本先天，無法言說，後天文字語言終難盡意。道之十大特徵，體現於人就是上德。上德是道的人格化和倫理化。道體現於人謂之德，顯態為之德，隱態為之道。人的後天世界觀，只有改造修證到符合大道的自然特性，方可謂之合道。
修真證道，下手工夫就在玄關一竅。太上在首章就將無名有名、觀竅觀妙指出來。此竅不在別處，就在一個「心」字中。人身雖有許多關竅，需要經過修煉打通，與天體自然溝通，以彌補體內真炁之損耗，再造性命，終而復歸為乾健之體。但百竅千竅，總攬於心，心通則百通，心明則萬明。故修道之要全在於心，全在於觀心得道，除觀此心、修此心、證此心以外，別無它途。
本章開頭四句，是說大道的本源（核心），無形無狀，不可思議，難以窮究。在天地未開之初，混混沌沌，沒有端倪可見；此種境界在人心，就是致虛守靜時的無為狀態。大道元始一炁分判，天地開辟；在人就是靜極而動，一覺而醒，真炁已動，此即是煉丹育神之機。這種轉瞬之變，非有智珠慧劍，不能得也。其要在於：一覺起處為玄牝，這是人體內天地開辟之端。此覺不是後天欲心妄念，而是在人心全無，靜極之後的一種先天真性的閃露。自古仙佛聖真，無不是從此一覺而動之機所造成。
在修心問題上，在世界觀與認識論上，在心的境界上，要跨越一大步，才能進入修道的實質階段。不在心上下功夫，即使理論上可以口若懸河，長篇大論；即使具有許多功能，有很高的神通。若離開修心這個根本，終而難達真境。
首先應知何為心？對於不知此「心」深刻內涵的常人而言，似乎就是「唯心論」。這是莫大的誤解。僅僅觀肉心，觀主觀意識之心，是永遠無法得道的；不僅不能得道，就是識道、有道、證道也無法實現。大道靠自悟，也要靠心傳，無法用語言文字准確地表達清楚。我們祖先中的成道者，慈憫後代，不得已而用文字表達大道真理。由於顯態文字對表述大道的局限性，因此只能採用喻示法，借用世人所熟知的事物，以小喻大，以高喻低……使尚未得道者得到啟示，具有感性認識，使其逐漸認知，並進而修證實踐大道。
「有無」的理解有兩個層次的理解。一是物質世界的本原形成過程的問題，也就是「基本元素」的產生過程，這里的「有無」是「隱顯」的關系，顯性的物質來源於隱性的元素，而「隱顯」都是源於「道」。既「天下萬物生於有，有生於無。無，名天地之始；有，名萬物之母 。」二是萬物在「器」的層次上，「有無」的不同功用，也就是在「具體的德」中的不同構成，「有」構成了器具的結構，如瓷土可以做成勺子、碗等不同的形狀；而「無」則是形成了器具的功能，也就是勺子或碗的「中空」部分，形成了勺子或碗的不同用處。就是「故有之以為利，無之以為用。」「有」的形式破壞了，「無」的功能也就破壞了。因此，故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼；所以，有無相生而為眾妙之門。
有我之境，以我觀物，故物皆著我之色彩。無我之境，以物觀物，故不知何者為我，何者為物。
Ⅳ 道德經全文
上篇 道經
第一章
道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名。同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
第二章
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
第三章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民不亂。是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，恆使民無知、無欲也。使夫知不敢、弗為而已，則無不治矣。
第四章
道沖，而用之有弗盈也。淵呵！似萬物之宗。銼其兌，解其紛，和其光，同其塵。湛呵⑨！似或存。吾不知其誰之子，象帝之先。
第五章
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎②？虛而不屈，動而俞出。多聞數窮，不若守於中。
第六章
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿呵！其若存！用之不堇。
第七章
天長，地久。天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存，非以其無私邪？故能成其私。
第八章
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居，善地；心，善淵；與，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；動，善時。夫唯不爭，故無尤。
第九章
持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道也。
第十章
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
第十一章
三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨；是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
第十四章
視而不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不徼，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
第十五章
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫不唯不可識，故強為之容；豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若凌釋；敦兮其若朴；曠兮其若谷；混兮其若濁；孰能濁以靜之徐清？孰能安以靜之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
第十六章
致虛極，守靜篤；萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
第十七章
太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂「我自然」。
第十八章
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
第十九章
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬；見素抱朴，少私寡慾；絕學無憂。
第二十章
絕學，無憂。唯之與阿，相去幾何。善之與惡，相去若何。人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨怕兮其未兆，如嬰兒之未孩。乘乘兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。忽兮若海，漂兮若無所止。眾人皆有以，而我獨頑，似鄙。我獨異於人，而貴食母。
第二十一章
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
第二十二章
曲則全，枉則直，窪則盈，敝②則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰，不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂"曲則全"者，豈虛言哉？誠全而歸之。
第二十三章
希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者同於道；德者同於德；失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉！
第二十四章
企者不立，跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。
第二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰：道，強為之名曰：大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
。。。。。。
Ⅵ 道德經第二章原文及譯文
【 #能力訓練# 導語】《道德經》文本以哲學意義之「道德」為綱宗，論述修身、治國、用兵、養生之道，而多以政治為旨歸，乃所謂「內聖外王」之學，文意深奧，包涵廣博，被譽為萬經。下面是 無 分享的道德經第二章原文及譯文。歡迎閱讀參考！
1.道德經第二章原文及譯文
【作者】老子【朝代】春秋時期
【原文】
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
道德經（第二章）注釋
惡已：惡、丑。已，通「矣」。斯：這。相：互相。刑：通「形」，此指比較、對照中顯現出來的意思。盈：充實、補充、依存。音聲：漢代鄭玄為《禮記·樂記》作注時說，合奏出的樂音叫做「音」，單一發出的音響叫做「聲」。聖人居無為之事：聖人，古時人所推崇的層次的典範人物。居，擔當、擔任。無為，順應自然，不加干涉、不必管束，任憑人們去幹事。作：興起、發生、創造。弗志：弗，不。志，指個人的志向、意志、傾向。
道德經稿含知（第二章）翻譯
天下人都知鍵消道美之所以為美，那是由於有醜陋的存在。都知道善之所以為善，那是因為有惡的存在。所以有和無互相轉化，難和易互相形成，長和短互相顯現，高和下互相充實，音與聲互相諧和，前和後互相接隨——這是永恆的。因此聖人用無為的觀點對待世事，用不言的方式施行教化：聽任萬物自然興起而不為其創始，有所施為，但不加自己的傾向，功成業就而不自居。正由於不居功，就無所謂失去。
道德經（第二章）賞析
無論學術界在「道」的屬性方面的爭論多麼激烈，學者們都一致認為老子的辯證法思想是其哲學上的顯著特徵。老子認識到，宇宙間的事物都處在變化運動之中的，事物從產生到消亡，都是有始有終的、經常變的，宇宙間沒有永恆不變的東西。老子在本章里指出，事物都有自身的對立面，都是以對立的方面為自己存在的前提，沒有「有」也就沒有「無」，沒有「長」也就沒有「短」；反之亦然。這就是中國古典哲學中所謂的「相反相成」。本章所用「相生、相成、相形、相盈、相和、老御相隨」等，是指相比較而存在，相依靠而生成，只是不同的對立概念使用的不同動詞。在第三句中首次出現「無為」一詞。無為不是無所作為，而是要按照自然界的「無為」的規律辦事。老子非常重視矛盾的對立和轉化，他的這一見解，恰好是樸素辯證法思想的具體運用。他幻想著有所謂「聖人」能夠依照客觀規律，以無為的方式去化解矛盾，促進自然的改造和社會的發展。在這里，老子並非誇大了人的被動性，而是主張發揮人的創造性，像「聖人」那樣，用無為的手段達到有為的目的。顯然，在老子哲學中有發揮主觀能動性，去貢獻自己的力量，去成就大眾的事業的積極進取的因素。
2.《道德經》作者簡介
老子，姓李名耳，字聃，一字或曰謚伯陽。華夏族，楚國苦縣厲鄉曲仁里人，春秋時期偉大的哲學家和思想家、道家學派創始人。老子乃世界文化名人，世界百位歷史名人之一，存世有《道德經》，其作品的精華是樸素的辯證法，主張無為而治，其學說對中國哲學發展具有深刻影響。在道教中，老子被尊為道教始祖。老子與後世的莊子並稱老莊。
3.《道德經》創作背景
據文獻記載，老子靜思好學，知識淵博。他的老師商容教授知識過程中，老子總是尋根問底，對知識非常的渴望。為了解開自己的疑惑，他經常仰頭觀日月星辰，思考天上之天為何物，以至於經常睡不著覺。後來，商容老師「實乃老夫之學有盡。」推薦老子入周都深造。文獻記載：」老子入周，拜見博士，入太學，天文、地理、人倫，無所不學，《詩》《書》《易》《歷》《禮》《樂》無所不覽，文物、典章、史書無所不習，學業大有長進。博士又薦其入守藏室為吏。守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之書，汗牛充棟，無所不有。」通過這段經歷，老子積累了豐富的學識，也使他遠近聞名。
老子生於春秋戰國時期，當時的環境是周朝勢微，各諸侯為了爭奪霸主地位，戰爭不斷。嚴酷的動 亂與變遷，讓老子目睹到民間疾苦，作為周朝的守藏史，於是他提出了治國安民的一系列主張。
函谷關令尹喜對《道德經》的成書也起了巨大作用，他少時即好觀天文、愛讀古籍，修養深厚。司馬遷在《史記老子傳》中記載老子「居周久之，見周之衰，乃遂去。至關，關（令）尹喜曰：子將隱矣，強為我著書，於是老子言道德五千言而去，莫知始終」，尹喜感動了老子，老子遂以自己的生活體驗和以王朝興衰成敗、百姓安危禍福為鑒，溯其源，著上、下兩篇，共五千言，即《道德經》。
4.道德經名句精選
1、上善若水，水善利萬物而不爭。——出處：《道德經》第八章
【翻譯講解】：最善良的品性如同水一樣，水是天地間善的極致，給萬物提供滋養，而自己卻安居其下而不與之爭。
【感悟】水是生命的源泉。這里用水比喻上善者的人格。俄 國作家列夫托爾斯泰在日記中寫道：「做人應該像老子所說的如水一般。沒有障礙，他向前流去；遇到堤壩，停下來；堤壩出了缺口，再向前流去。容器是方的，它成為方形；容器是圓的，它成為圓形。因此它比一切都重要，比一切都強。」
2、不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫惟不爭，故天下莫能與之爭。——出處：《道德經》第二十二章
【翻譯講解】：不只看到自己，便能更明了世事；不自以為是，反而能更彰顯自己；不自我誇耀，反而能成就功業；不自高自大，所以能長期有所長進；因為不爭，所以天下都難與之爭。
【感悟】「不爭」被道家視為一種天道自然准則，它實際上是一種以不爭為爭的君子之術和處世之方。
3、天長、地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。——出處：《道德經》第七章
【翻譯講解】：天地長久，天地之所以能長久，是因其不是為自己而生存，所以能夠長久生存。
【感悟】天地不自生，故能長生，老子以天地體現大道之品格而昭示人類社會。
4、飄風不終朝，驟雨不終日。——出處：《道德經》第二十三章
【翻譯講解】：狂暴的颶風刮不一早晨，傾盆大雨下不一天。
【感悟】老子主張「希言自然」，即少施教令是合於自然的。飄風、驟雨不能持久，故爾：暴 政是不會持久的。
5、五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，弛騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。——出處：《道德經》第十二章
【翻譯講解】：五顏六色使人眼花繚亂，五音（鏗鏘）使人聽覺不敏，五味悅口使人口味敗壞，馳馬打獵使人心發狂，珍貴的財物使人偷和搶。
【感悟】「五色」、「五音」「五味」本身是人類文化的組成部分，老子並非主張禁慾，而是反對縱欲。
6、持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可常保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。——出處：《道德經》第九章
【翻譯講解】：把持擁有得多多的，不如適可而止。錘尖了又從而磨得鋒利無比，不可能保持長久。滿堂都是金玉，卻無法永久的守藏。身處富貴而又驕縱無度，只能自取災殃。
【感悟】老子以盈滿、銳利為譬喻，說明金玉滿堂、富貴而驕者容易招來災禍，主張「功遂，身退，天之道」。
7、曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。——出處：《道德經》第二十二章
【譯解】委曲反能求全，彎曲則能伸直，低窪反能充盈，破舊反能成新，少取反能多得，貪多反而迷惑。
【感悟】以上六句是古代成語，老子主張用辯證的思想，來認識和把握社會生活的變化。
8、致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。——出處：《道德經》第十六章
【翻譯講解】：使心靈達到虛的極致，堅守住靜的妙境，就能從萬物的變化中看到大道的存在。
【感悟】只有符合於自然，才能體現主宰萬物的道，只有符合於道，才能久遠。
9、見素抱朴，少私寡慾。——出處：《道德經》第十九章
【翻譯講解】：保持本質淳樸無華，減少私心貪欲（就能為道）。
【感悟】老子提出素樸、寡慾的主張。絲不染為素，木未雕為朴，見素抱朴謂：不為外物所惑而失其本真。老子主張人不能沒有欲 望，但不可有貪欲，更不能縱欲。
10、信不足焉，有不信焉。——出處：《道德經》第二十三章
【翻譯講解】：誠信不足，就會失去信任。
【感悟】人無信不立，一個人不講信用，就不能在社會上立足。
5.道德經名句精選
1、道常無為，而無不為。——出處：《道德經》第三十七章
【翻譯講解】：大道永遠順應自然而無為，但沒有一件事不是它所為。
【感悟】這是老子哲學思想的重要命題。無為並非什麼都不做，無不為是對無為的作用的評價。
2、企者不立，跨者不行。自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。——出處：《道德經》第二十四章
【翻譯講解】：踮起腳跟不能久立，跨步過大無法遠行。自以為有見識的人反而不明白，自以為是的人是非不分，自我炫耀的人不能見功，自高自大的人不會有長進。
【感悟】體現了老子的無為而治思想。只有不違背自然，不去強以為意，才能達到目的。
3、人法地，地法天，天法道，道法自然。——出處：《道德經》第二十五章
【翻譯講解】：人取法地，地取法天，天取法道，道純任自然。
【感悟】此句為老子理論的綱領，闡述了老子「道」的理論中與天、地、人之間的基本關系。「道法自然」，指出人類社會與自然界都必須效法「道」，而「道」只是效法自己而已。
4、輕則失根，躁則失君。——出處：《道德經》第二十六章
【翻譯講解】：輕率就會失去根本，躁動就會失去主宰。
【感悟】《老子校詁》雲：「重謂寡慾自重，輕謂縱欲自輕，二者皆以治身言。靜謂清靜無為，躁謂急功好事，二者皆以治國言。」
5、物壯則老。——出處：《道德經》第三十章
【翻譯講解】：事物達到強盛之時，也就走向衰老。
【感悟】物極必反，盛極必衰。
6、將欲翕之,必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。——出處：《道德經》第三十六章
【翻譯講解】：要讓其收縮，必先讓其張大；要使其削弱，就先加強他；要廢除他，就先讓他興盛，要想奪取他，就先給予他。
【感悟】老子通過四對矛盾運動的分析，闡述了他的辯證法思想。他把這一原則歸結為「柔弱勝剛強」，並認為作戰和治國不能離開這一原則。
7、知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。——出處：《道德經》第三十三章
【翻譯講解】：能了解別人的稱為機智，能認識自己的才叫聰明。能戰勝別人只能說明有力氣，戰勝自己才叫剛強。知道滿足者（總感到）自己富有，身體力行者（才說明）他有遠大的志向。
【感悟】此為老子精神修養論。了解自己，反省自己，戰勝自己，實為做人之至要。「自知者明」，「自勝者強」實為千古名言。
8、大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。——出處：《道德經》第四十一章
【翻譯講解】：最方正的東西卻看不到它的稜角，越貴重的器具做成的越慢，的聲音聽不到聲音，的形象沒有形跡。
【感悟】此句老子意在解釋為什麼「道」的存在而常人難以理解。因為大道具有無限性，而常人的感官難以體察，是「無狀之狀，萬物之象」。
9、天下之至柔，馳騁於天下之至堅。——出處：《道德經》第四十三章
【翻譯講解】：天下最柔的東西，反而能馳騁穿越天下最堅硬的東西之中。
【感悟】「柔弱勝剛強」，這是老子對自然的感悟，深刻提示了「道」的本性。
10、甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。——出處：《道德經》第四十四章
【翻譯講解】：過分愛惜名聲必帶來大的損傷，過多的積聚財物，必定給自己帶來不幸。知足的人就不會遭受恥辱，知道適可而止，就不會給自己帶來危險，這樣才可以長久平安。
【感悟】常人多輕身而徇名利，貪得而至危亡。「知足」、「知止」應當成為人們在生活中奉行的一個原則。