道德經謬論
Ⅰ 還原版《道德經》第三章：道沖
還原版《道德經》第三章全文如下：
本章前五行對應王弼本《道德經》第四章，第六行對應王弼本第六章最後一行。本章文本以帛書乙本為底本，並對底本作了校訂。
上一章，老子從道與物的關系出發，闡明道雖不是物，但萬物及其變化都是道的體現，道與萬物融為一體，一切事物的運動變化中都有道的影子，謂之「惚乎恍乎，中有象乎；恍乎惚乎，中有物乎；窈乎冥乎，中有情乎。其情甚真，其中有信。」老子特別強調了，道不僅與萬物同在，而且與萬事同在。傳統老學因為將「情」誤讀為「精」，因而完全忽略了道與萬事的同在。
本章老子引進了「道沖」的概念，將道對萬事萬物能無限滲透這一屬性命名為「道沖」。本章就是老子對「道沖」的定義，「道沖」代表了道對宇宙的無限滲透。「無限滲透」具有雙重內涵：一、道不僅存在於萬事萬物，而且充滿了萬事萬物，絕對沒有道缺席的地方；二、道不僅存在於萬事萬物，而且始終在作用於萬事萬物，絕對沒有道不起作用的時候。特別是第二點，傳統老學對此的認識恰恰與老子思想背道而馳，是兩千年來老學領域根深蒂固的一大誤區。
老子思想自問世以來一直在被後人誤讀誤傳，涉及本章的主要體現在兩方面：一、對「無為」的誤讀，將「無為」解讀為「順其自然」，自王弼為《道德經》作注開始流行，訛傳至今；二、無中生有地引入了「虛靜」的概念，是對老子思想不折不扣的篡改，其中「靜」字源自後人對老子原文中兩個字的誤讀，分別是「清」和「爭」字。還原版《道德經》將在後續章節對這兩點逐一加以詳細論證。基於此兩大原因，傳統老學錯誤地認為道的作用幾乎就是平躺，任萬物自化，誤以為這便是「無為而無不為」，並在此基礎上構建了一起列荒謬的理論。
「道沖」的本質是「道的絕對性」，而對此傳統老學並無清醒認識。「絕對」體現在空間上就是「大就是小」，所謂其大無外，其小無內；體現在時間上就是「過去就是將來」，道自身永遠不變，沒有「古道」「今道」之別；體現在存在性就是「無就是有」，道虛而不空，虛而愈作，無中充滿了有；體現在運動性就是「靜就是動」，道永遠沒有運動，但始終都在作用。所謂「周行而不殆」完全是後人妄自添加的謬論，所謂「道尚虛靜」根本就是後人無端的臆想和憑空捏造。「無就是有」、「靜就是動」是解讀「道沖」的基本出發點，其結論便是道無處不在，又無所不作，且作而不息。
「道」始終在不停地忙乎，這是傳統老學中沒有道概念，但這恰恰是老子思想的精髓，貫穿整個道論。「大成若缺」、「大巧若拙」、「大植若屈」、「大器曼成」，這些都是老子對道在不停忙乎的具體描述，但老子相關的「論道」都被傳統老學改頭換面成了「品人」，將道的屬性說成了是人的品性。比如「大器曼成」是說道成就了一切，花兒的綻放、鳥兒的歌唱、泉水的叮咚、還有舉手投足、男歡女愛、愛恨情仇，所有這一切都是道的傑作，但道卻躲在它們的背後，一點不讓你察覺。後人卻來了一句「大器晚成」，宣稱只要君子自強不息，便必有出人頭地之時，與老子所言八桿子打不到一塊。本章的「和其光，同其塵，挫其銳，解其紛」也同樣被後人將「論道」說成了「品人」，人、道混為一談。
傳統老學未能真正理解老子的辯證邏輯，視虛為無，視不見為不為；而老子思想的精髓則是，虛中充滿了有，不見中滿是忙碌。萬事萬物，看似自化，實為道化。大千世界，千變萬化，然而這一切變化無不是道的作用所至。道不僅決定了萬物的生死，而且決定了萬事的成敗。只可惜道無形無象，無聲無狀，道的所作所為完全不為人知，人們竟將道化誤以為是自化，冒名頂替了道的所有功績。因此，「道沖」不是在說道「虛空」，而是在強調道始終在忙忙碌碌，忙前忙後，忙得不亦樂乎。道對宇宙無限滲透的目的，是為了確保宇宙生態的運轉不出絲毫差錯，道既是監督員，又是修理工，遍布宇宙的每一個角落，這叫作「道沖」。
通過老子本章對「道沖」的定義，從此「道沖」便不再是一個單純的動詞，而成了一個哲學概念，表達了道的一種屬性。老子後續的論述「至虛，亘也。守沖，篤也」、「多聞數窮，不如守沖」、以及「玄同」、「玄德」和「三寶」等論述，都是直接建立在「道沖」這個概念之上的。
還原版《道德經》將「綿綿乎其若存，用之不堇」一句納入本章作為結尾，完善了老子對「道沖」的定義。道對萬事萬物的無限滲透不僅表現為道的存在，而且表現為道的作用，道對宇宙的無限滲透就是為了發揮作用，發揮作用才是道存在的正真意義。「挫其銳，解其紛」就是在講述道的作用，「用之不堇」正是在強調這種作用的無窮無盡，永不停息。「綿綿乎其若存」表達的是道的存在，似有非有，似在非在，但卻沒有起始，沒有終結，延綿不斷；而「用之不堇」則明確了道的作用，表明道無時無刻，過去現在將來，都將永遠是萬事萬物的主宰，發揮著無窮無盡的作用。「無處不在」與「無處不用」為「道沖」的定義畫上了完美的句號。
「綿綿乎其若存，用之不堇」在王弼本《道德經》中屬於第六章，但王弼本第六章實際上是由老子原本的兩個章節殘片拼湊而成。另一段文字是在闡述「道生萬物」這一主題，與本章的主題「道沖」分屬不同范疇，還原版將兩者各就各位，「本章勘正說明」對此有進一步說明。
「道沖」就是道對宇宙的無限滲透
「道沖」旨在表達道對宇宙的無限滲透，重點在解釋什麼叫「無限滲透」，有哪些具體內涵。所謂「無限滲透」，就是道不僅在萬物中，還在萬事中，不僅存在，而且始終在起作用。這四大要素是「道沖」的完整內涵。傳統老學因為沒有認識到道是宇宙的反面，從而不能充分認識「道沖」具有這四大要素，對「道沖」的種種解讀也因此與老子思想相去甚遠。
傳統老注往往將「沖」解讀為「虛」。如范應元註：「沖，虛也，和也。」又如朱謙之案：「『沖』，傅奕本作『盅』。《說文皿部》：『盅，器虛也。』」諸家或以「沖」為「虛」，或以「沖」為「盅」之假借，又以盅言虛。這是傳統老學根深蒂固的誤區，認為道就是「虛空」且「無為」，並將「無為」理解為躺平、任萬物自化。實際上老子的論斷恰恰相反，道虛而不空，無而忙碌，只有穿透茫茫虛無，才能領略道的絢麗風采。「道沖」就是跨入道的聖境的第一個里程碑。而傳統老學都被擋在了這個里程碑之外。
道沖，好比往被子里倒水，道能將自己注入萬事萬物之中，無論多小的地方，道都能鑽進去，而且想裝多少就能裝進多少，絕不會滿出來。
「道沖」就是在闡述「道」對宇宙萬物的無限滲透。「沖」，本義將水或氣注入體內，今天的「沖茶」、或給氣球「沖氣」就是這個用法。「道沖」表達了「道」注入萬事萬物這樣一個動作，「而用之又弗盈也」則是在強調「道」沒有進不去的地方，只要「道」想鑽進去，就一定擋不住，無論多小的地方，「道」想裝多少進去，就能裝多少進去，絕不會滿出來。這里，「用」的主語是「道」；「之」代指「沖」這個動作；「又」是轉折副詞，相當於「卻」，「又弗盈」是說卻不會滿出來，這是在用否定的修辭來表達可以無限地往裡注入。這種修辭手法將「道」的無窮無盡渲染的淋漓盡致。
莊子在《齊物論》中寫道：「非彼無我，非我無所取。」「彼」就是道，「非彼無我」指出，道創造了一切，因此沒有道便沒有我、便沒有我的愛與恨、便沒有我的成與敗。「取」通「娶」，表示匹配，「非我無所取」強調，整個世界的每一個細節都是道的體現，你我的每一回顧盼、每一份喜悅、每一絲憂慮，都是道作用的顯現，折射出道的取捨，體現了道的主宰。這便是莊子視角下的「道沖」，與老子的定義互為印證，相得益彰。
「道」無孔不入，又能無限濃縮這一神奇的屬性，只有在「道」與「物」的互動中存在，只適用於「虛」對「實」的滲透，本質上是「超物」對「物」的降維操控。而「物」與「物」之間的互動，哪怕是空氣往氣球里裝也有裝滿的時候。這就是「絕對」與「相對」的本質差異。道的這種絕對屬性自《道德經》問世以來從未被人們正確認識。
「沖」，始見於甲骨文，象形地下有個暗洞，四周的水不斷往裡注入，所以，「沖」的本意表示「注入」，作動詞。『沖』，古作「沖」，反義詞是「浧」。「浧」為楚字，從口從土從水，表示地面上有個洞，水從洞里滿了出來，也是動詞。「沖浧」対舉是楚人的用法，用作灌進去與滿出來的對比。「盈」為秦字，從夃（gū）從皿，表示器皿中裝滿了東西。因此，「盈」表示充滿、滿足，最初並沒有淌出來的意思，反義詞是空虛。「盈虛」対舉是秦人的用法，用作滿足與空虛的對比。李斯統一文字後棄「浧」從「盈」，混淆了「浧」與「盈」的區別。後人以「盈」倒推「沖」為「虛」的說法，忽略了春秋時期秦楚兩國文字的差異，從而誤讀了「沖」的確切內涵。
「沖」，老子本字當作「中」，是以「中」假借為「沖」，這可以從楚簡《老子》「大浧若中」四字的寫法得到推斷。這里的「中」就是「浧」的反義詞「沖」。後人將「中」作了不同解讀，分別是「沖（沖）」、「盅」和本字「中」，導致出現了傅奕本的「道盅」和「多聞數窮，不如守中」的訛傳。實際上，「盅」和「中」都應讀作「沖」，為「道沖」和「多聞數窮，不如守沖」。
「道沖」的雙重內涵——道「無處不在」和「無處不用」
道充斥宇宙，遍布宇宙的每一個角落，與萬事萬物融為一體，彷彿世間萬物都成了道的身影，道又好似化作了世間萬物。道與萬事萬物同在，不僅存在於有形的物質中，也存在於無形的物質中；不僅存在於物質世界，也存在於精神世界；光與熱、塵與煙、智慧與力量、希望與夢想，林林總總，無不見道的身影。
這里特別強調「宗」讀作「蹤」，不是「祖宗」的意思。
傳統老注將「宗」作「祖宗」解，犯了個明顯的邏輯錯誤。老子明確指出：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」道是萬物的嫡傳祖宗，沒有半點含糊，又哪來的「好似」呢？是就是是，不是就是不是，什麼叫好像是萬物的祖宗？那到底是「是」還是「不是」呢？顯然，老子決不會忘了「道生萬物」！
「宗」，通「蹤」，表示蹤影。「蹤」字出現相當晚，老子時代應該還沒有這個字。「宗」最早代表宗廟里的牌位，由一個牌位慢慢增加到一長串的牌位，追溯了祖先的發展軌跡，於是，「宗」也就有了「蹤跡」的含義，進而又引申出「蹤影」的含義。這就成了一字多意，後人為了區分不同的含義，於是添加了不同的邊旁部首，這才有了後來的「蹤」字。
「淵」，原指水潭深不見底，強調的是無底，這里則引申為無邊無際，指茫茫宇宙無處不是道，哪兒都是道，哪兒都是道的影子。「淵」就是老子在自序中所描述的「恍乎其未央哉，惚乎其若海」，兩者表達的是同樣的意境。
「和其光，同其塵，挫其銳，解其紛。」
「和其光」，是說道在一切光亮之中。無論是日月照亮了天地，還是德光照亮了心靈，你都能看見道的影子，與日月同輝，與神明共舞，讓你豁然開朗。
「同其塵」，是說道在一切塵埃之中。塵代表最細小的物質，是構成萬物的最基本單元，日月星辰，山川草木，都可以化作一粒塵埃，於是「在塵埃」就是在萬物，就是在螻蟻，在稻草，在瓦礫，在屎尿！
老子的「和光同塵」就是莊子的「道在屎溺」。《莊子·知北游》極為精彩地講述了道的無處不在：
東郭子問莊子道在什麼地方，而且要言之有據，於是莊子開出了一串清單：在螞蟻里，在稻草里，在磚瓦里。東郭子越聽越不是滋味，不斷地犯嘀咕，怎麼越說道越下賤了呢？沒料到莊子最後居然說「道就在大小便里！」東郭子終於無語。
「挫其銳」，是說道能夠挫敗一切銳氣。而挫敗一切銳氣，就必然有力量，也就是說，道在一切力量之中。道就是人們戰勝一切艱難險阻的無窮力量，這是老子把無形的道形象化了。
「解其紛」，是說道能夠化解一切紛爭。化解紛爭就是解決問題，需要的是智慧和方法，也就是說道在一切智慧之中。化解一切危機，解決一切問題，無論多高明的方法，你都能見到道的影子，這是老子把無形的道再次形象化了。
「和其光，同其塵，挫其銳，解其紛」是在「論道」，而非「品人」。老子採取了他慣用的以點帶面的表現手法，以「塵」代指一切有形的物質，以「光」代指一切無形的物質，以「力量」代指一切事物變化的動力，以「智慧」代指萬物的思想及靈魂。層層遞進，逐步升華，將道對宇宙的無限滲透展現無余，完美詮釋了什麼是「似萬物之宗」。
「挫其銳，解其紛」將道的無處不在從有形拓展到無形，從物質世界拓展到了非物質世界，精神、智慧、情感、追求都在與道共舞，都是道作用的結果。道不僅賦予萬物以生命，還駕御著人們的精神世界，得失與成敗，光榮與夢想，歸根結蒂居然都是道的傑作，這便是道的無處不用——萬事萬物無一不是道作用的結果。
而傳統老學則完全迷失了方向，將老子這十二個字扯上了個人修養，如范應元註：「人能用道以挫情慾之銳，解事物之紛，瑩心鑒而不炫其明，混濁世而不污其真。」范氏註解頗具代表性，反映了自王弼以來傳統老學對此的主流認知，常常在論道與喻人之間來回跳躍，時而論道，時而又說人，無視邏輯混亂，實則望文生義，以偏概全，沒有領會老子的思想體系以及本章的主旨。
「和其光，同其塵，挫其銳，解其紛」諸本均作「挫其銳，解其紛，和其光，同其塵」，「挫其銳，解其紛」被提到了句前，這與老子在上一章先論物再論情的順序不符，也與本章邏輯發展的順序不符，故還原版將順序作了調整。
「和光同塵」今天已成為成語，但其釋義卻已面目全非，被說成是收斂起你的鋒芒而混同於塵世，宣揚的是儒家低調做人、謙卑行事的做人之道，與老子的道論完全風馬牛而不相及。老子的「和光同塵」就是莊子的「道在屎溺」，表達的是道無處不在，體現了道對宇宙的無限滲透。
「道沖」——道不僅能無限滲透，而且這種滲透永不衰竭
道無處不在，無處不用，但定下神來，事還是事，物還是物，道又好像躲進了萬事萬物，變得無影無蹤了。物有生死，事有始終，但任憑世事輪回，萬物更替，道卻始終如一，與萬物相伴，為萬物所用。萬物生生不息，代代相傳，道悉心呵護，不離不棄，永無止境。
「湛」，本義沉沒，指消失在水中，這里引申為道隱沒在萬物之中。「似又存」，隱隱約約好像又存在。「又」，表示轉折，「卻」。道無處不在，萬事萬物之中似乎都少不了它的身影，但定下神來，事是事，物是物，道就像躲進了萬事萬物之中，變得無影無蹤了，剩下的只是一種朦朧的感覺，揮之不去，求之又不得——「湛乎又或存」！
「綿綿」，連續不斷。《詩經·大雅·文王之什》：「綿綿瓜瓞（dié）。」指延綿不斷的藤上結了大大小小的瓜，象徵子孫昌盛，延綿不斷。
「不堇」，「堇」，楚篆的寫法是「上黃下土」，代表黃土，指生命的歸宿；「不堇」，表示沒有生命的歸宿，意思是永生不滅。萬物有輪回，故「天道圓圓，各復其堇」；但道沒有輪回，故「用之不堇」。
「綿綿乎其若存，用之不堇」，指道看似不見，卻又決定著萬物的生死；萬物生生不息，代代相傳，道則始終與之相伴；道之所以能始終守護著萬物，是因為道沒有輪回，永生不滅。
「不堇」，各傳世本《道德經》作「不勤」。勤，王弼作「勞」解；高誘在《淮南子·道原》注中作「盡」解。高誘解實屬望文生義，毫無依據，卻被今人視作正解，以「勤」通「盡」收錄進了現代漢語詞典，不可不謂誤人子弟。反之，楚人以「堇」喻「黃土」，意指生命的歸宿，則因後人誤讀而從文獻和詞典中消失的無影無蹤。
本章勘正說明
1. 相關章節重組及其依據
本章由王弼本《道德經》第四章與王弼本第六章最後一句重組而成。
王弼本第六章實際上是由老子原本的兩個章節殘片拼湊而成。上段為「穀神不死，是謂玄牝。 玄牝之門，是謂天地根。」這段文字是在闡述「道生萬物」這一主題，邏輯上是一個承上啟下的段落，所承接的上文是「大成若缺，其用不敝。大盈若沖，其用不窮。大巧若拙，大盛若黜，大植若屈」，所啟用的下文是「道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」整篇是在闡述道無所不能，無所不成，而道生萬物是老子對道無所不能的舉例說明。三段文字在邏輯上貫通一氣。
而本章的主題是「道沖」，旨在闡述道無處不在，無處不用，這兩個屬性是道無所不能的基礎和保障，分屬不同的范疇。無處不在和無處不用重點在講道對萬物的無限滲透，強調的是道的存在，以及存在的形式。「綿綿若存，用之不堇」恰恰是針對這兩個問題的答案。而「道生萬物」一章的主旨則側重於道究竟有哪些功能和作用，存在僅僅是個前提條件，而不是問題的焦點。
因此，還原版將王弼本第六章分拆為兩段，按照各自代表的主題，各就各位，分別納入了本章和「道生萬物」章。
2. 版本對勘及關鍵字考證
以下例舉了還原版與十個主流版本的比較對照，並對還原版的校訂及取捨作了說明。
（1）「沖」、「沖」、「盅」之辨，「又」、「有」、「或」之辨：
「沖」，老子本字當作「中」，是以「中」假借為「沖」，這可以從楚簡《老子》「大浧若中」四字的寫法得到推斷。這里的「中」就是「浧」的反義詞「沖」。後人將「中」作了兩種不同解讀，分別是「沖」和「盅」。「沖」是「沖」的異體字。「盅」是對「中」的誤讀，上文已就此作了詳細說明，這里不重復。
「又」，帛書甲乙本和漢簡本均作「有」。「有」古假借為「又」。《詩經·邶風·終風》：「終風且曀，不日有曀。寤言不寐，願言則嚏。」鄭玄箋：「有，又也。」王弼本、河上公本和嚴遵本「又」作「或」。「或」或為老子本字，讀作「又」，楚人「又」讀作「有」，「有」讀作「或」，「或」又讀作「又」，是慣例，不贅述。
景龍碑本「又」作「久」，「久」當為「又」之訛誤。
再者，「道沖，而用之又弗盈也」一句，帛書甲乙本比其他版本句尾多了個「也」字。「也」在這里起到了加強語氣的作用，有比沒有文義更佳，故還原版保留了「也」字。
（2）「淵」、「潚」、「深」之辨，「似」、「始」、「佁」之辨：
「淵」當為老子本字。帛書甲本「淵」作「潚」，「潚」當為「淵」之訛誤。景龍碑本「淵」作「深」，「深」為避唐高祖名諱而改。
「似」，楚簡《老子》作「亻㠯」，「佁」當系誤讀「㠯」為「台」所至，「始」為「佁」之訛傳。
又，語氣詞「乎」，諸本或作「呵」、或作「旖」、或作「兮」，皆非老子本字，老子本字當為「唬」，通「乎」。還原版取「乎」。
最後，想爾本「淵」後脫語氣詞「乎」，系抄漏。景龍碑本「似萬物之宗」脫「似」和「之」二字，系後人刪減。
此段文字還原版與諸本的差異是將「和其光，同其塵」提到了句首，理由上文以作說明，這里不重復。
「和其光，同其塵」，帛書乙本「其」作「亓」，「亓」通「其」；漢簡本作「和其光，同其袗」，「袗」或為「軫+土」之誤，「軫+土」為「塵」的異體字。
「挫其銳，解其紛」，帛書甲本脫「銳」字，系抄漏；帛書乙本「紛」作「芬」，當系「紛」之訛；想爾本及景龍碑本「紛」作「忿」，疑係抄錄中將此句與「玄同」一章的「剒（畜刂）其奰（爾+賏），解其忿」用字相混所至，「忿」用在此文義難通。
「湛乎似或存。」「乎」與諸本差異如上文所述。「似」，帛書乙本和漢簡本作「佁」，「佁」為「似」之誤。「又存」，帛書甲乙本等作「或存」，河上公本作「若存」，想爾本和景龍碑本作「常存」。「或」讀作「又」，楚簡中習見。「若存」是將「或」讀作了「好像」，而非轉折副詞「又」，此種解讀文義勉強能通，但「似」、「若」連用罕見，非老子本義。「常存」語義不確，「湛」義為「沒」，與「存」相對，而「常」則與「暫」相對，故「湛」與「常」不能形成對文，由此判斷「常」系「或」之訛誤。景龍碑本此句又脫「似」字。
「綿綿」，多本作「緜緜」，兩字古通用。「綿綿乎其若存」，帛書甲本脫「其」字，漢簡本脫一「緜」字，皆系抄誤。其他諸本皆無「乎其」二字，系被後人刪減，以求對文工整。本章中，上文的「淵」、「湛」都是對道的狀態的描述，是一種近似的類比，所以老子添加了「乎」字以表示在這種近似。此處的情形相同，「綿綿」也是一種近似的類比，故按同樣的邏輯，下文當有「乎」字。「其」在這里用作下文「用」的主語，若無則語義不清，故有勝於無。
「堇」，當為老子本字，會意「黃土」，指生命的歸宿。漢簡本讀「堇」為「墐」，各傳世本讀「堇」為「勤」。「墐」義為掩埋，在此文義不通。「勤」本義勞，但高誘在《淮南子·道原》注中將「勤」作「盡」解，實屬無中生有，望文生義而已，但卻被後人認可，傳承至今，於是有了「勤」通「盡」的說法。但「盡」在此文義亦不十分貼切。「不堇」義為道永生不滅，「不盡」指道用之不盡，與上文「綿綿若存」並非直接的承接關系。故「墐」、「勤」二字皆系對「堇」的誤讀，「堇」用本字，讀作「亡」。
附錄一：王弼本《道德經》第四章：
附錄二：王弼本《道德經》第六章：
Ⅱ 如何評價老子的《道德經》
道德經是老子講如何做人，做事，治國，平天下的哲理，語言朴實深刻，說理透徹，並不玄幻，只是由於時間久遠，語言習慣差異大，而使後來的人理解錯誤，加之自莊子起，有意歪曲老子本義，至使道德經成了一本如同周易的玄學。例如道，原本是老子的一種發現，是對自然現象的發現，可從莊子開始就完全歪曲了老子道的含義。老子說，道是萬物的母親，我們就應該仔細想想，那萬物的母親是誰。是什麼？就不會造成錯誤的結論。首先，我們可以想想，人和動物植物的母親是什麼？也就是說人和動物植物是怎麼用產生的？不就是兩性結合產生的嗎？兩性就是一種自然現象，兩性結合產生萬物，古人叫異相求，同不濟。我們現在仔細想想，萬物都不是這樣生成的嗎？老子把這種現象稱為道，即萬物生成存在之道。合於道就存在，違背道就消亡，這是不是真理？老子說道是無，無既無形，道不是一種有形的，即不是物質性的存在，是一種作用過程，老子發現的就是這種自然現象。後來的我們覺得你很神奇，實際是一種司空見慣的自然現象，就是決定萬物存在的那種自然現象，也可以說就是萬物的生命。老子論道，並不是專論自然現象，而是為了論為人，做事，治國，平天下之理。所以老子引進了德這個述語。那麼德又是什麼呢？德是老子把道化生萬物的那種作用人格化稱為德，而且是大德，天下最高尚的品德，就是無為而無不為，無為，叩無偽，不胡作非為，道化生萬物卻從不胡作非為，道化生萬物，即無不為，因為什麼都是道所為，無一例外，所以叫無不為。而到莊子那裡無為就成了無所作為，四大皆空，無所事事，墮肢體，黜聰聰，完全歪曲了老子本義。
Ⅲ 不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。完整解釋
釋義：
不出門戶，就能夠推知天下的事理；不望窗外，就可以認識日月星辰運行的自然規律。他向外奔逐得越遠，他所知道的道理就越少。所以，有「道」的聖人不出行卻能夠推知事理，不窺見而能明了「天道」，不妄為而可以有所成就。
出處：《道德經》第四十七章——春秋·老子
在認識上純任感覺經驗是靠不住的。因為這樣做無法深入事物的內部，不能認識事物的全體，而且還會擾亂人的心靈。那麼，要認識事物就只有靠內在的自省，下功夫自我修養，才能領悟「天道」，知曉天下萬物的變化發展規律。
(3)道德經謬論擴展閱讀
陳鼓應先生說：「老子認為世界上一切事物都依循著某種規律運行著，掌握著這種規律（或原則），當可洞察事物的真情實況。他認為心靈的深處是透明的，好像一面鏡子，這種本明的智慧，上面蒙著一層如灰塵般的情慾（情慾活動受到外界的誘發就會趨於頻繁）。
老子認為我們應透過自我修養的功夫，作內觀返照，凈化慾念，清除心靈的蔽障，以本明的智慧，虛靜的心境，去覽照外物，去了解外物和外物運行的規律。」（《老子注釋及評介》第249頁）我們同意陳鼓應先生的見解。
以往批評老子的認識論是徹頭徹尾唯心主義先驗論的論著，都要引「不出戶，知天下」作為論據。這樣的認識實際是一種誤解。老子是一位博學多識之人，他有豐富的生活實踐經驗。在以前的若干章節中，都可以看到許多涉及社會生活和自然界的內容，這些都表明老子極為重視生活實踐。
但更重要的是，老子是極富智慧之人，是天才的哲人。他的意思是，並不是什麼事都只有經過本人的實踐才能認識，那是不可能的。因此要重視理性認識，間接知識。
「不出戶」、「不窺牖」這類極而言之的強調手法，從古到今都是普遍應用的。研究老子，研究《道德經》，應當深入體會其中蘊含著的真實觀點，不可望文生義，更不可片面理解。
同時，還要堅持歷史唯物主義的思想方法。因為正確地說明感性認識和理性認識的辯證關系，這不是春秋時代的思想家們所能夠解決的重大哲學論題。