道德經讀書心得
A. 道德經6章感悟心得
在學習、工作或生活中，我們常常會隨著經歷的不同，而對某些事或人有不同的感悟，這個時候，我們就可以寫一篇感悟，把自己的感觸都記錄下來。為了幫助不會寫感悟的同學，以下是我為大家收集的道德經6章感悟心得，希望對大家有所幫助。
道德經6章感悟心得1
「道可道，非常道……」一陣陣讀書聲回盪在校園里。自從學校開展「與聖賢為友，與經典同行」讀書活動以來，校園里每天都飄盪著整齊而有節奏的讀書聲。
當老師第一次捧著《道德經》，告訴我們這是我們中華民族的寶貴文化遺產，我就暗暗地下決心一定要認真地學習它。
可是當老師第一次用清脆的聲音帶領我們讀《道德經》時，我感覺到枯燥無味，一點兒也提不起學習的興趣來。雖然如此，我還是不忘每天讀一讀，漸漸地我發現自己喜歡上了它。於是每天清晨，伴著鳥兒的歌聲，迎著初升的朝陽，我坐在陽台上，一邊享受著清鮮的空氣，一邊開始了晨讀。它給我的心靈開啟了一道門，引導我如何從小做一個正直的人，一個不追求名利的人，一個健康向上的人。
讀《道德經》後，我漸漸發現，原來做事馬虎的我竟安靜耐心地思考問題了，原來作業中潦草的字跡變得端正了許多。從誦讀經典書籍中，也讓我悟出了些做人的道理。比如文中的「知人者智，自知者明;勝人者有力，自勝者強」，告訴我們，一個人不僅要能戰勝別人，更應該有勇氣戰勝自己。
《道德經》讓我受益匪淺。「天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。」意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說聖人把自己置於後，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由於聖人不自私嗎?所以才能構成就了他自己。
對待競爭，我們要敢於去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助於保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會勃發。同樣，「無為」用在當代待人處世上就是要對人寬容。「海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。」
道德經6章感悟心得2
致虛極，守靜篤;萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
此章歷代的釋意無數，而我以為皆難著邊際，無以更深刻的對老子思想與道德經進行闡釋。我從道家修身根本出發，得出新論如下：
此章重點為「致虛極，守靜篤」，全文以此而展開，不理解「致虛極，守靜篤」，後面的文字解釋也只是牽強。老子是從道家修煉「返觀內照」而得之境界來引申對世間常道的解釋。首先「虛」與「靜」是既對立又統一的，是一種狀態，你中有我，我中有你。「虛」為空靈，體會為散發狀;「靜」為沉靜，呈收斂狀。「致」往之意，可從「虛其心」來體會，道家修習養身的過程，以虛其心開始，虛至四肢百骸，而四肢百骸皆空靈，無時空地域限制，無往而不至，真空無象，能夠滿屋、滿天地、滿宇宙，而今日而遠古。過程或潛移或發散，以至無我無身無世界。此「極」為無極，或為八極，或為宇宙洪荒。
而「靜」的過程從守開始，「守」者，抱元守一，讓思想沉靜，從時空與外界空間收斂至自身至一點，而到達某種衡定、穩定、篤定的境界。此「篤」為篤定，為極細小，或如針尖，無縫隙如無物般恆定。
於是，老子方有「萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。」的感慨。「復」與「歸其根」才是此篇的點題。「虛」與「靜」是道家修身中必習的兩手，如「陰陽、有無」既對立又統一。虛至極為無，靜到篤是有。虛為展開，至極為空靈為「作」;靜是回歸，回到此刻，是「復」，靜到篤定屬回歸本原為「歸根」。從養性功夫來說，「虛靜」的過程如佛家心的起滅過程，虛為心起，靜為心滅，有無相生，互有你我之佛道原旨。
此章之後節皆為老子從修身之虛靜感悟展開對天道、人道常理的延伸分析，萬變不離其蹤，這才是「道」的至理呵!
由此，我獨推崇清之宋常星說：「造其極曰致，真空無象曰虛，虛而至虛曰極。」：「專一不二曰守，寂然不動曰靜，虛一渾厚，靜而至靜曰篤。」但，所有釋意皆不夠細致，皆獨不能從修身的體驗與角度來理解與感悟，想老子思想無欲無求，其經意當從本原出發理解，而不就應根據時代思維做論證也。
道德經6章感悟心得3
韓恆恆;在這微信、QQ連接你我的時代，每個人的朋友圈可能都會出現網名叫做「上善若水」的好友，亦或是個性簽名寫著「聖人之道為而不爭，夫唯不爭，故天下莫能與之爭」、「知止可以不殆，夫唯不盈故能蔽而新成」的同事，這樣的盛況足以說明老子思想對中華民族的影響之大。兩千多年前諸子百家各自提出自己的治國理念、安民方針，時至今日，這些思想仍是我們民族的瑰寶。
老子說「上善若水，水善利萬物而不爭」，核心點是利終生、福萬民而又淡名利、輕權勢。老子曰「天之道，利而不害;聖人之道，為而不爭」，不違反規律，就是「無為」。老子還說：「取天下常以無事，及其有事，不足以取天下」，管理者治理企業，不可以違反規律、妄為滋事，如果管理者經常膽大妄為，不斷滋事以彰顯自己的權勢，企業就難以治理。老子說「為無為，則無不治」，管理者應當順應自然規律，實事求是地尋求切實可行的道路，才能「無不治」。
「上士聞道勤而行之」。老子還強調，把握了規律則可用以指導實踐，而不是僅停留於空談。
對於企業來說，產品質量是打開市場的關鍵因素之一。舉例來說，馬鋼通過不懈努力攻克了汽車板個性化需求多、汽車板更新周期短、汽車板表面要求極高，生產難度大、汽車生產的流水線自動化，對鋼板質量穩定性要求極高、汽車生產流程長，技術難點多，讀書筆記集成度高等五大核心難點，現作為國內主流汽車板供應商，已逐步打開市場，擁有更多的用戶群，贏得更好的口碑。而在在公司產線、冷軋產品升級過程中，我們建立較為完備的設備體系，以推進設備精益管理為重點，通過加強基礎管理和強化專業培訓，實現設備由修向控、由修向管的轉化，確保設備穩定運行、精益運行，為硅鋼、家電板、汽車外板等高端產品質量穩定提供堅強保證。
晝無為、寢難寐!工作中如若不能貢獻自己的力量，是空虛而痛苦的。我們遵循規律、實事求是、攻堅克難、創新創效。有職就有責，有責就要擔當。「無為」是指導我們工作的方法，「無不為」是鞭策我們努力實現目標。
道德經6章感悟心得4
《道德經》是一部中國古代樸素辯證法的啟蒙巨著，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們人生的指導是大有裨益的。
老子以他博大精深的見解，以他虛懷若谷的氣魄，向世人闡述了怎樣為人處事，怎樣進行科學管理，怎樣修養身心，怎樣求知，怎樣治國等等，告訴我們無論做任何事情必須遵循大道(即事物的規律)，不要有太多的慾望「昔之得一者」古來大凡按規律辦事的人，「天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正。」上天尊重規律可以清澈，大地尊重規律可以安寧，神靈尊重規律可以帶來安寧，河流尊重規律可以水滿，自然界萬事萬物尊重規律就可以生生不息，君侯大王尊重規律就可以得到天下。「其致之」推而言之。「天無以清，將恐裂;地無以寧，將恐發;神無以靈，將恐歇;谷無以盈，將恐竭;萬物無以生，將恐滅;侯王無以正，將恐蹶。」說的是天空不清澈就可能會爆裂，大地不安寧就可能會塌陷，神明不顯靈就可能會消失，河流沒有水就可能枯竭，萬事萬物不能生長就可能滅亡。追求太多，渴望太多，就會被生活所累;如果沉靜無為，包容一切，將會滿足和快樂，否則就會招來禍患。
老子的《道德經》，以辨證的哲學方式提出了他對於治國與治人方面的主張。《道德經》的前半部主要論述了治國的方略，後半部主要論述了如何治人。
第一段「道可道，非恆道，名可名，非恆名。」是說作為世界本源的道是可以用語言來形容的，但並不是永恆的。「名可名，非恆名。」說的是可以稱呼的名不是恆常的名。「無名，天地之始;有名，萬物之母。」是說天地剛剛呈現時是沒有名的，萬事萬物逐漸出現時才有了各自的名(但並不永恆)。「故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。」意思是之所以經常在沒有欲求時來探究它的奧妙，有的時候探究它的倪端。「此兩者同出而異名。」是說有和無這兩方面都同出於道卻有不同的名稱。「同謂之玄」都同樣可以被認為深遠微妙，難以把握。「玄之又玄，眾妙之門。」這里指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的門徑。
開篇，老子以具體而又抽象的「道」引出「常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼」，即寫出了要認識玄妙的玄，最好便是做到「無欲」。這與他所主張的「清凈無為」異曲同工。「無欲」也就是貫穿《道德經》的主要思想。
老子認為人的本性是善良的純真的。而種.種人類丑惡行為，則應當是不合理不完善的社會制度造成人性扭曲的不正常現象。由此，老子堅持去偽存真，保留人性善美而契合自然之道的東西，摒棄所有引起人的貪欲的東西。他的政治思想，在今天看來，似乎是難以理解。他理想社會中的人民，四肢發達，頭腦簡單，沒有奢侈的物質享受慾望，也沒有被各種令人頭暈目眩的文化或知識困擾的煩惱。他是一個歷史的循環論者。在他的眼裡，讓人們在一種自由寬松的社會環境中保持人類純朴天真的精神生活，與自然之道相契合，比物質文明雖然發達，但充滿著危機、爭斗、謀殺和陰謀的社會制度顯然更符合於人類的本性。
他所強調的「無為」，即是順應自然，其治理社會的效力，顯然要比用法令、規章、制度、道德、知識來約束人的`社會行為要合理得多，有力得多。這就是「無為而無不為」的基礎涵義。而老子的這種社會理想，又是同他的「道」論密切相關的。
出於對自然法則的深刻悟解，老子把適應於「道」的運動，看作是人類政治制度、社會生活以及道德准則都應該遵循的最高准則。具體體現在他政治思想中的即是他鼓吹的「無為之治」和「不言之教」。所謂「無為之治」並不是無所為，而是強調人的社會行為要順應自然，適用於「道」的運動。具體地講，就是要求統治者給老百姓寬松的生活和生產的環境，不強作干預，以順應自然。老百姓在這種怡然自得的生活環境里，無苛政之苦，無重稅之憂，自然會感到這種政策的好處，從而達到了「不言之教」的教化作用。
治國如此，那麼治人又該如何呢?要以善，以柔，以剛。
老子《道德經》中所陳的治國與治人思想，其意義之深遠，至今仍有很重要的借鑒意義。
現今社會，生活、工作的腳步很快，壓力又大，人們的脾氣也隨著變得焦躁與不安。如果能做到善、柔，必定可以平心靜氣。心靜自然涼，生活、工作的情緒就會舒暢起來，效率也會大大提高。不僅如此，善與柔還可以幫助處理好朋友和同事之間的關系，使變得融洽，心情也會陽光不少。
道德經6章感悟心得5
最近，我一直在看春秋時期的偉人老子的著作《道德經》，由於此書博大精深，蘊含高深至理的學問，所以暫時無法完全參透，但我仍感到其奧妙，例如老子講「道」、講「德」，以及「上善若水」的道理和水的性格、「有」、「無」之間的關聯……老子將神秘的「道」講述給後人，猶如仙人指路，令人心馳神往。
我十分喜歡這本書，喜歡書中的道理。比如，老子說：「道可道，非常道。」意思是說，如果「道」可以用語言表達，那它就不是真正的「道」了;「道」是不能用語言表達的必須心神領會，因為它不是常「道」。《道德經》這部書講了「道」，還講了「德」。「道生之，德畜之」，老子認為，具有上乘品德的人，從來不追求形式上的「德」;而下乘品德的人，從來不放棄追求形式上的「德」，這才是真正沒有具備「德」。
接下來，老子還講了「無為」。什麼是無為?老子強調，「無為而非不為」，無為反而是大作為。怎麼理解?「無為」是指某個方面的「無為」，再空出這個空間做其他更有用的事情，這就是「有為」，而且還是「大作為」。說白了，「無為」就是避開沖突，為自己的自在而做喜歡做的事。
「上善若水」，「仁者樂山，智者樂水」，老子愛水，孔聖人亦愛水。「上善若水」是指天地間至高至極的善就好似水一樣。「上善若水」出自《道德經》第八章，此章里還有一句：夫唯不爭，故無尤。正是由於不與人爭，所以沒有什麼過失。另外，道德經里的第七十八章也是講水：「天下莫柔弱於水，而攻堅克強者莫之能勝。」天下沒有什麼比水更柔弱了，而攻堅克強這一方面沒有誰勝過他。有一個成語叫「無孔不入」，更是體現了水的威力。水往低處流，正是因為往低處流，所以威力十足，一有縫隙，便乘虛而入。
老子另外愛提「有」和「無」。「有之以為利，無之以為用。」「有」是人可以用肉眼看得見的，可以對人們有利，「無」也可以被人們利用。這怎麼說?舉個例子，古時車子的輪子，是三十根輻條撐起一個空殼，空殼即是「無」，但若是「有」，不是「無」，那它就失去了車的用途，不再是車。再舉個例，碗的中間是空的，即為「無」，倘若是「有」，是實心的，那便失去了碗的用途，變成一個廢物。有如，房屋是空心的，即為「無」，倘若是實心的，那便失去了房屋的用途。總之，「有」可以對人們有利，「無」也可以為人所用。另外，國畫中如果說落過筆的地方為「有」，沒有落過筆的地方為「無」，那麼，便是「無」襯托著「有」，「有」襯托著「無」。「無」離不開「有」，「有」離不開「無」。總不可能一幅畫里全部塗黑或全部空白吧?並且，美學觀念上，畫中的「無」是有用的，給人空靈的感覺，好似一篇文章中的「……」，有留白，留給讀者一個想像的空間，這也是「無」。另外，「有」、「無」還有另一種含義：「有」代表著生，「無」代表著死。有無互相襯托，生死互相伴隨。有生即有死，有死即有生。無生則無死，無死何來生?一旦「生」，便代表著將來會「死」;而「死」便代表著將「生」。如此看來，「有」和「無」之間，是大有學問的。
《道德經》是一部偉大巨著，以一部空前絕後的經典，它是自我閱讀《弟子規》以來的第二部經典，給生命以啟發。書中的道理，我感到會隨著年齡的增長而理解的更深。
人生時間有限，我們應抓緊時間多閱讀這種經典書籍，《道德經》就是這樣的一部經典，仔細咀嚼品味，是不無裨益的。
B. 《道德經》品讀心得與感想【5篇】
《道德經》僅小小的五千字，可只要你用心去讀去理解，你會發現當中的道理豈是區區五千字便能概括的。下面是我為大家整理的《道德經》品讀心得與感想，喜歡可以分享一下喲!
《道德經》品讀心得與感想1
林語堂曾說：「我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初一定會大笑，然後笑他自己竟然會這樣笑，最後會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。」我想這也是每一個人讀《道德經》的感受了吧。
其實每個民族都會有智者，會站在人群前面，站在天地之間把他所能看到的世界告訴給他的每一個人。告訴後人，這個世界是什麼樣的，我們要怎麼樣才能活得更好，更長久，如何才能不被別人，被自己滅亡。而老子便是這樣子的一位智者。
老子將一切歸咎於「道」，他認為道是宇宙的本體，世間萬物都是由道衍生而成的，故有：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰『道』」。於是我們後人再次基礎上理解的「道」便是——道是混沌是無極，由此生出鴻蒙之氣，內含陰陽，再生而為天地人三才，進而構成世間萬物。但是老子又說了「道可道，非常道;名可名，非常名。」意思就是說道是不能用語言所說出來的。「人法地，地法天，天法道，道法自然。」這就是天道關系。
「道」生萬物，但是「道」亦為虛幻。在恍惚虛幻中，它含萬物之影象;有含形色之實體;其實老子的「道」，就是事物發展變化的客觀規律。它先於天地而生，周而復始。今天，科學技術如此發達，科學家們也證實了自然界的發展是有規律的，它存在於互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的軌跡運行。人們能夠用一定的 方法 去認識它、體驗它、並按照客觀規律改造它。由此觀之，老子在《道德經》中就已經揭示了宇宙的起初和自然的本源，這比之西方近現代的理論學說早了兩千多年。
老子的「道」，寓意精深，無法企及。使得我們只能用仰望的目光觸及他深刻的思想。而老子所提倡的「徳」也被為後世奉行為處世哲學。
「道」是事物固有的規律，是神秘難測而又隱蔽在事物內部的東西，是不可理喻的東西，是不可及的。而「德」則是「道之功」「道之用」，是人們認知事物和改造事物的一種人為行為，是可以理解接受的，是人們可及的。
「德」不是我們通常以為的道德或德行，而是修道之人必備的世界觀、人生態度以及為人處世之方法。他講究「聖人無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。」「上善若水」「夫唯嗇是謂早服，早服謂之重積德。」
老子在自然界萬事萬物中最贊美水，認為水之德是最近於聖人之德的。而理想中的「聖人」，是道的體現者。五行之體，水為最微，處於最末。善居道者，為其微，不為其著;處眾之後，卻常德眾之先。以不爭而爭，以無私而私。這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物卻無取於萬物，並且甘心停留在最低窪、最潮濕的地方。寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什麼怨尤。水有其種種美德堪比聖人，堪謂之「道」。但是在現實社會中，人人都往高處走，難免競爭，有競爭就有爭斗，有爭斗自然就有流血犧牲。水比人明智，甘居下位，滋潤萬物而不居功自傲，清凈無為而又無所不為。「上善若水」，就是一種開朗樂觀的人生態度。一種修德的必備境界，一種養身之術。我們心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我們離道就更近一層，更能體會到人生的終極哲理。
《道德經》品讀心得與感想2
剛讀完《道德經》，我從中遭到很多啟迪。作者老子是我國古代的著名思想家，哲學家。這本書是老子的亂世之道和人生哲學，而非我原以為的道德教材。固然只要20多頁，但是由於領悟力有限，通讀全書，能了解的一定有十之二三。
首先，老子概括了當時自然現象和社會現象的變化，事物都向它相反的方向變去。指出"物極必反"的通則，簡直無論在哪一方面皆是如此的。
老子認識生活世界，看待生活的態度，主張貴柔、守雌，反對堅強和進取，老子的思想是無為。
如今的人普通都以為他的思想十分消極，其實他的思想更多地包含了對廣闊勞動人民的酷愛。他希望經過它的思想來影響統治階級，讓老百姓可以得到更多涵養生息，讓老百姓安居樂業。
我以為"無為"包含著順其自然不勉強去做的指導思想，因而能夠浸透到生活的各個方面。就比方說 教育 理念中也能夠自創。俗話說"強扭的瓜不甜",學習是一件盲目自願的事情，學生只要主動地學習，把學習當成一件快樂的事，才幹夠學有所成，這就需求我們教育者在教育理論中引導學生快樂、輕松、盲目、自願地學習。教育中的無為而治，不是不論，而是因勢利導，絕不拔苗助長。不順應自然規律，濫施各種生長激素，不尊重孩子的意願自覺參與各種奧數， 學鋼琴 ，拉小提琴等培訓常常適得其反。
同時老子的"物極必反"的思想似乎在預言今天的社會。人類所追求的所謂 文化 ，所謂科技，現代化，都應該是為人類效勞的，但是環境污染，能源耗盡，消費率進步，失業率上升，貧富差距的拉大，似乎又和所謂高科技有著密不可分的關系。人們為了保住工作而工作，無暇關注本身和家庭，有時間的時分沒錢，有錢的時分沒時間。又或者說兩者都沒有。這樣的社會又怎能說是美妙的呢?在高度興旺之後，人類當有所回歸，以免到達極致走向另一面，走到無法挽回的地步。
老子不愧是我國古代十分偉大的思想家，而且在如今，他在全世界的影響力遠遠超越孔子。老子的學說"玄之又玄",但是我卻沒有能發現"眾妙之門",自古以來研究老子的人太多太多，但我總以為體會到"物極必反","無為"之類的人生哲學，對個人來說更有意義。我以為他的許多觀念值得我們去深深地思索。
《道德經》品讀心得與感想3
做一個真實的人。人的一生，總會遇見形形色色的人，有的人能說會道，有的人不善言辭。有的人甜言蜜語信手拈來，有的人沉默寡言卻內涵豐富。說著悅耳動聽卻不走心的話遠遠比不過說著逆耳忠言卻溢滿關懷的語言來得動聽。「信言不美，美言不信」正是說明了與其華而不實，不如朴實無華。由衷而出的信言遠遠好過滿嘴奉承的美言。做一個真實的人，求真務實，實事求是。
做一個善良的人。公道自在人心，善良的人不辯解，以理服人才是他們的追求。花言巧語善辯之人一味辯解，忠厚老實善良之人從不詭辯。一個人越強調什麼越說明他內心缺少什麼，越是解釋越是掩飾。「善者不辯辯者不善」，與其強詞奪理，不如以理服人。做一個善良的人，忠厚老實，以理服人。
做一個聰明的人。腦袋聰明的人知識大都不怎麼淵博，因為他們覺得聰明就是資本。知識淵博的人都不怎麼聰明，因為他們知道腦袋聰明不如內心聰明。睿智高於聰明。與其聰明沒有內涵，不如有內涵地活得聰明。而"明"就告訴我們要有一顆洞察世事的心，自明，明他，明事，明禮，明人生。而這其中最重要的還是自明，只有清楚自己想要什麼，清楚自己在做什麼，為什麼這樣做，怎樣做正確，才能內心明達而自明明他。「知者不博，博者不知」多涉獵多讀書，腹有詩書氣自華，閱讀使人睿智使人聰明使人深刻。做個聰明的人，明明德，明歸止。
做一個懂得奉獻和付出的人。給予是一種美德，奉獻是一種品質。一味的索取只會讓人生之路越走越窄。雖然奉獻有可能失去些什麼，但是人總要明白有時候失去是另一種方式地得到。可能失去了"物質"但是卻贏得了"精神"給予的幫助越多，得到的內心滿足感越多。當然奉獻與付出不是毫無保留的，一味的付出不計回報並不是可取的。懂得付出和奉獻的尺度，適可而止就好。做一個懂奉獻的人，樂於助人，溫暖他人。
做一個為而不爭的人，順其自然，踏踏實實，努力過就好，要明白「越努力越幸運」，但也要懂得非己莫強求。得到了好好珍惜，得不到不去強求，失去了順其自然，快樂就好……
安靜中體會生命的美好，修養自己，如此安好……
《道德經》品讀心得與感想4
在讀書上學的時候，接觸老子《道德經》的機會並不多，相對而言，孔子的《論語》我們會更加熟悉，可能是因為沒讀過，我比較好奇，所以選擇了它來寫我的第一篇 讀書心得 ，而沒選《論語》。當我看到這本書第一章時，就覺得挺熟悉的，裡面的 句子 常被作為電視劇的台詞，為人所知。看《道德經》有的地方會覺得難懂，裡面的句子很玄奧，就像在講一些深奧的大道理一樣。所以在讀的時候，我有藉助一些詞語句子的注釋，來幫我理解裡面的資料。我曾聽有人說道德經一經翻譯就不再是原本的道德經了，確實，這樣藏著老子這位偉大先賢智慧結晶的作品，裡面的資料不是用來翻譯，而是用來感悟的，你僅有用心去讀了，你才會聽到老子想說的那些，而不是僅僅從字面上去獲得，這樣的獲微乎其微。可是如果翻譯能夠讓我們更好地讀懂老子，讀懂《道德經》，這又何嘗不可。
那句在電視劇里反復出現的「道可道也，非恆道也。名可名也，非恆名也」，是出自《道德經》的第一章，我不明白別人在看電視劇時明不明白這句話是什麼意思，我看時只覺得好玄奧的句子，完全不明白這是什麼意思。其實這一章講的是老子他自我的哲學理念，認為「道」生萬物，為萬物本源。其實翻翻這本《道德經》，你會發現「道」的出現很頻繁，「道」是作為老子哲學理論的核心思想，代表著他對宇宙人生獨特的深刻感悟和體察，對自然界，世間萬事萬物的觀察和思考。「道」不可言說，也不易輕易領會，它的過程是一個從「無」到「有」的漫長歷程。
我們高中的學校有一塊石頭，倚在一棵很高大的樹下，那塊石上刻了「上善若水」四個字，是深綠色的字，與那棵大樹倒是映襯得挺好看。「上善若水」這四個字也是出自《道德經》第八章，可能有人也在電視劇里看到過，它講的是最善的人就像水一樣，水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於「道」，最善的人也是如此。水是柔弱的，可它又是最有力量的，甚至能把石滴穿。人的品性當如水一般，已不爭爭，以無私私。這四個字雖然簡單，卻決不易做，僅有真正善良的人，才能真正做到。
《道德經》里講的道理還有很多，雖然也有些在此刻已經失去了意義，但裡面還有很多在今日仍有著重要進取的意義，仍值得我們去珍藏和學習。《道德經》教給我們的很多，如果真正用心地去讀去體會，你會收獲很多。
《道德經》品讀心得與感想5
在孩提時代的我就曾經接觸過聖人老子的《道德經》，大家可以輕而易舉猜到當時懵懂孩童的我，對於這本書可謂是「丈二和尚摸不著頭腦」。我對老子以及《道德經》的初步認識還得追溯到我爺爺跟我講的 故事 。爺爺跟我講了很多的古代 傳說 ，其中就有關於聖人老子的傳說——相傳老子一夜間就寫出了流傳千古的《道德經》，騎著青牛，西出函谷關而去，成為神話傳說中的太上老君。小時候聽著這些傳說比較神秘、玄奧的東西，都是和老子相關的，但是老子是誰，什麼是老子的學說，他所著作的《道德經》講述的是什麼又有什麼意義，卻知之甚少，而且那時根本看不懂。
讀懂一本書，首先讀懂一個人。這是我閱讀書籍的座右銘，若光看一本書所講的內容，而不去深入了解作者為何做此書的種種原因，那就與作者做此書獻於世的真正目的了。我不乏有些人著書純粹是為了賺取稿費或者立名，那樣的人不配叫作者，只能勉強稱為寫作工作者罷了。老子生活在春秋末期，那時天下大亂，諸侯紛爭，廣大百姓生活在水深火熱之中。時代造英雄，時代也會造就文化精神上的佼佼者。如今很多人稱《論語》為做官必學，《道德經》為做人必學，想必有一定的道理可遵循，但便不是如如今說法那樣的片面。一本《道德經》涵蓋了政治、經濟、軍事、為人等多方面的內容。換一種比較概括的話說可算為一本 網路 全書，但是《道德經》真正的分類還得算為哲學著作。
老子道家的學術充滿著辯證法，從探討宇宙天地、自然規律的變化入手，提出「道大，天大，地大，人亦大，域中有四大，而人居其一焉。」真正地以人為本，直接從關註明民生，關注社會弱者，弱勢群體出發，老子之道算是弱者之道，對社會人事有重要的現實意義。《道德經》揭示宇宙萬物、自然天地、社會與人等及其運動規律，因而是一個博大的哲學思想體系，提出了很多反映事物運動一般規律的哲學概念，對中國文化以及整個世界都產生了極大的影響，黑格爾曾經感慨：世界的哲學故鄉在中國!在老子《道德經》諸多哲學概念中，我最熟透的算是立身處世這方面知識。
修身為本的主張在《道德經》中有諸多名句：「罪莫大於多欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得」、「甘其食，美其服，安其居，樂其俗」，「知足不辱，知止不殆」等等。細細體味一下老子對人生修養和處世的見解，我覺得他的很多話語，句句啟迪心靈，不時地在敲打警示，使人醉之復醒，感到好像在痛飲千年陳釀，愈久愈香。做人修身處世，是一個古老卻又常新的話題，每每與人細談老子哲學時談到修身處世這話題時，心中總會盪漾起新的體會新的感受。在立身處世這個主張中有一個極為經典的句子——「天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能取勝，以其無以易之。弱之勝強，弱之勝剛，天下莫不知。」柔弱勝剛強，是老子哲學思想中充滿相反想成、對立轉化的辯證法的命題，帶有普遍真理性的意義。剛剛提到老子以水為例的句子的意思是：天下沒有東西比水更加柔弱，可是攻克堅強的東西沒有能勝過它，因為沒有東西可以代替它。微弱的勝過強大的，柔弱的勝過堅硬的，天下誰都知道。可謂水滴石穿，柔軟的水能夠把堅強的石頭穿透。在老子看來，柔弱勝剛強是自然界的一條法則。它比起強能勝弱，剛能勝柔這一表面膚淺的認識而言，柔勝剛，弱勝強，無疑是認識論上的一個飛躍和深化的實例。這句話告訴我們，新生的、弱小的、暫時處在劣勢的事物，最終是要戰勝舊的、暫時貌似很強大的事物的強有力的論證。
「上善若水，水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。」這句話是中大家最熟悉的當屬「上善若水」了，老子提倡應該向水的柔弱品質學習，即守柔。為什麼呢?因為世界上最柔弱的是水，水能穿透堅硬的石頭。推及到人，若人能夠做到「上善若水」，所賦予的精神和意義，那麼他的心胸會像水那樣曾經深邃，待人像水那樣愛親，言談像水那樣真誠，處事像水那樣靈活圓通。這樣德行高尚的君子，你說是不是一個完美的人，是不是值得我們去學習效仿的人呢?
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C. 道德經讀後心得感悟5篇
《道德經》這部著作是老子所寫,但不是介紹老子生平 事跡 ,而是講道論德,所以叫做《道德經》。下面是我整理的道德經讀後心得感悟5篇，歡迎大家閱讀分享借鑒，希望對大家有所幫助。
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道德經讀後心得感悟1
一本《道德經》，一生做人的智慧。
做一個真實的人：人的一生，總會遇見形形色色的人，有的人能說會道，有的人不善言辭。有的人甜言蜜語信手拈來，有的人沉默寡言卻內涵豐富。說著悅耳動聽卻不走心的話遠遠比不過說著逆耳忠言卻溢滿關懷的語言來的動聽。"信言不美，美言不信"正是說明了與其華而不實，不如朴實無華。由衷而出的信言遠遠好過滿嘴奉承的美言。做一個真實的人，求真務實，實事求是。
做一個善良的人：公道自在人心，善良的人不辯解，以理服人才是他們的追求。花言巧語善辯之人一味辯解，忠厚老實善良之人從不詭辯。一個人越強調什麼越說明他內心缺少什麼，越是解釋越是掩飾。"善者不辯辯者不善"，與其強詞奪理，不如以理服人。做一個善良的人，忠厚老實，以理服人。
做一個聰明的人：腦袋聰明的人知識大都不怎麼淵博，因為他們覺得聰明就是資本。知識淵博的人都不怎麼聰明，因為他們知道腦袋聰明不如內心聰明。睿智高於聰明。與其聰明沒有內涵，不如有內涵地活的聰明。而"明"就告訴我們要有一顆洞察世事的心，自明，明他，明事，明禮，明人生。而這其中最重要的還是自明，只有清楚自己想要什麼，清楚自己在做什麼，為什麼這樣做，怎樣做正確，才能內心明達而自明明他。"知者不博，博者不知"多涉獵多讀書，腹有詩書氣自華，閱讀使人睿智使人聰明使人深刻。做個聰明的人，明明德，明歸止。
做一個懂得奉獻和付出的人。給予是一種美德，奉獻是一種品質。一味的索取只會讓人生之路越走越窄。雖然奉獻有可能失去些什麼，但是人總要明白有時候失去是另一種方式地得到。可能失去了"物質"，但是卻贏得了"精神"，給予的幫助越多，得到的內心滿足感越多。 讀書筆記 當然奉獻與付出不是毫無保留地，一味的付出不計回報並不是可取的。懂得付出和奉獻的度，適可而止就好。做一個懂奉獻的人，樂於助人，溫暖他人。
做一個為而不爭的人，順其自然，踏踏實實，努力過就好，要明白「越努力越幸運」，但也要懂得非己莫強求。得到了好好珍惜，得不到不去強求，失去了順其自然，快樂就好……
安靜中體會生命的美好，修養自己，如此安好……
道德經讀後心得感悟2
我們一直在尋找適合中國的現代社會人際關系，其實早在兩千多年前老子就已經研究出最完美的的社會人文構造了，只是沒多少人去鑽研罷了。
——題記
老子在《道德經》留下了許多治理國家的 方法 ，或許有些人認為老子有愚民主義的方向，但在我看來並非如此，而是老子畢生摸索出了完美的社會模型。
在《道德經》第八章中，老子首先提出上善若水的思想，老子善用一些生活中常見，而又不會引起爭議的事物來引喻一種態度或表達一種道理，如同天、地、人、萬物。老子談水，不談水對人或萬物的幫助，而獨辟新徑地談論起了水的「不爭」，水是世界上最柔和的事物，就算有東西擋住了它，它會從它的周邊流去，而不會與事物本身相爭持;它不論最後通往何處，哪裡有路它就會往哪裡去，或許通往地獄，亦或許一去不返，但它依然義無反顧。文末有一句話：「夫唯不爭，故無憂。」因為你什麼也不去爭，自然什麼也不會失去，這里的不爭絕非不思進了，而是善於謙讓，在同等機會下讓利於他人，或自知不如而退讓。其實到最後，你依然會得利，因為不爭，所以多了許多朋友，就有了更多得利的機會，正是「夫為不爭，故天下莫能與之爭。」
試問，若所有人都能做到「不爭」，那社會又如何能不和諧，天下又怎會不安定呢?人們不去爭利，互相謙讓尊重，又如何建立起隔閡。社會學中提到了兩種不同的社會構造，一種是個體理性導致集體非理性，另一種是個性感性導致集體理性。似乎比起理性而言，感性是個貶義詞，但試想，所有人都想著自己手頭的那點利益時，都想著用最小的代價換取更大的利益，在中國社會中這種現象叫做「坑」式欺詐，而這樣一個個體理理性的社會，它的最終集體顯現出的形態便是集體混亂。但若如同老子所言，每個人都去謙讓，或許有人稱之為迂腐，有人稱之為愚笨，但最後所呈現的卻一定是一個和諧的集體。
打個比方，若是每個人都是一塊稜角分明的石頭，都想著去碰撞對方以得到更大的地盤，那麼到了最後，我們只能剩下一盤亂石散沙，雜亂地分布在各個角落;若是每個人都像是一股細流，或許在碰到石頭時會被一分為二，甚至散落各處，但當它們匯聚在一起時，但是無人可擋的奔騰巨流。而這樣的兩種社會相遇，孰勝孰負一目瞭然。相較於西方社會，中國屬於 經驗 社會，它最寶貴的資源便是老祖宗留下的知識，知識的惟一載體便是書籍，但許多中國人不願去承接這些遺產，因為它們太過博大，而這對於一個沒有凝結出成體系的科學方法論的國家無疑是一件可怕的現象。
五千多年的歷史使中國積淀了太多太多，我們不能，也沒有資格不去傳承它們。古人的智慧是偉大的，品讀《道德經》讓我悟出了許多，我願化作一條細流，去追尋，去探索，等待著終有一天流入我們自己匯聚成的大海。
道德經讀後心得感悟3
《道德經》是中國古代哲學著作。又稱《老子》，被道教作為重要經典收入道藏。共81章，分上、下篇。此刻通行本上篇言道，下篇言德。其中有不少和生活有關的處世哲理，乍眼一看不覺什麼，當真的去結合生活中那些或大或小的經歷，才感到哪份如--般的玄奧。
道德經雖不長，卻也有很多的方面，哲學、政治、軍事及人生諸方面都有不少的論述，自我多少能理解的，能產生感悟的，其實並不多，道德經給我最大得感悟，便是在它的一個「虛」字。就好像數學中的0一樣，講究的是處下，是低調，是一無所有，其實卻意味著∞的存在，有句話叫機會只留給那些有準備的人，「虛」便是這樣的一種准備狀態，手上不固執的佔有什麼，才能隨時拿起什麼。
當0做為分母時，整個式子的結果便是∞。它告訴我們生活要留有空隙，以堅持靈動，就像畫畫留白一樣，一幅畫的成功，不在於它畫出了什麼，而在於它沒畫出什麼，在於它隱含了什麼，同樣，一次人生的珍貴，不再於一個固定的形式，路線，而在於，再於那存在於未來不可琢磨變數，那份能經過自我不斷奮斗而產生的改變。。。
諸多經典，若是每一天都翻來覆去的看，縱然熟悉，卻也會有枯燥，放下，再拿起，才是趣味無窮，小別勝新婚。對於道德經，猶有這種感覺。
道德經讀後心得感悟4
《道德經》，蘊含了豐富的人生哲理。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。
當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重。「堂堂正正做人，踏踏踏實實工作」的呼聲日益強烈。物慾橫流的現實生活中，如何去面對金錢、地位、美色的誘惑呢?我們同樣可以在《道德經》這部聖典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重守靜處世，清靜自省，盡心本職!
既然我們個體十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暫，我們何不端正心態呢?靜心、凈心、盡心就是人們的三個不同心態層面。靜心:靜安人生坐標;凈心:凈處人生方向;盡心:盡展人生作為。
靜心，靜安人生坐標。
老子以「清靜為天下正」，「清靜無為」為修道之本。《道德經》十六章雲:「致虛極，守靜篤。」強調了致虛守靜的修養。「致虛」就是要消除心靈的蔽障和理清混亂的心智活動，而後才能「守靜」，通過「靜」的工夫，深蓄厚養洞察力，才會「知常」，逢凶化吉。
老子之後，莊子強調少私寡慾，以靜養神，這是道教靜中養生的思想理念。
「靜心」，才能「知其雄，守其雌」、「知其白，守其黑」、「知其榮，守其辱」;靜心，才不受名利得失困擾，不因進退去留而影響;靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。
總之，靜心是安心工作之本。人們的心境達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。
凈心，凈處人生方向。
「凈者，不污也」，天地萬物之間，潔凈不染，就是「不染」。「不染」的含義很廣泛，老子《道德經》十二章雲:「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。」。意思是說五彩繽紛的世界使人眼花繚亂，各種各樣的聲音使人震耳欲聾，美味佳餚使人饞涎欲滴，縱橫馳騁的心靈使人心態若狂，擁有貴重難得的貨物使人心驚膽寒。就從視、聽、味、嗅、觸、物六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導致的嚴重後果。故後人雲:六根清凈、一塵不染。意在教人約束，收斂人們的貪欲之心。
道德經讀後心得感悟5
相信很多人都聽過「道可道，非常道」、「上善若水」、「無為而無不為」、「禍兮福所倚，福兮禍所伏」等經典名句，它們都出自《道德經》。這些智慧能量滿滿的文字，滲透在中華 文化 中傳遞千年，歷久彌新，哪怕隨手翻出來一兩句琢磨一下，都能有所收獲，這就是《道德經》的魅力所在。
無為，是《道德經》的核心思想之一。歷史上也曾有很多解讀認為無為的思想過於消極，是不思進取。其實，老子倡導的無為並非目的，而是一種常人很難企及的狀態，是「為」到極致才能達到的「無為而無不為」的境界，這種「為」與「無為」之間的轉化就像陰陽兩極的關系，是辯證的客關規律。
大家都知道，金茂上海環滬事業部有著非常好的跑步文化，偶爾設置一些小激勵，每周完成3次5KM以上跑步打卡任務，可以獲取精美小禮物。從「為」的角度來看，單次5KM對於不常鍛煉的人來說是需要一點毅力來完成的，如果要追求速度，那更需要下一番功夫才行;但對於跑半馬甚至全馬的大神級人物來說，完成單次5KM不在話下，就像普通人走路一樣，不用刻意，輕松完成，那麼這種狀態就有點接近「無為」了。
又比如，我們地產開發是一個綜合性很強、涉獵面很廣的行業，由於工作中交集繁多復雜，所以對流程的規范性要求也很高。大家都走過流程，很多流程第一次走，不是因為種.種不合規范而被打回，就是由於線下溝通不到位而導致走不下去，有些稍微復雜的流程要反復「折騰」，刻意而「為」，才能通過審批。 讀後感 ·隨著工作熟練度的增加，我們走流程前已經懂得做好線下溝通，流程規范也早就心中有數。這時，走流程這項工作不再需要刻意而「為」就可以順利完成，這種工作狀態也可以說是離「無為」近了一點。
結合上面的小案例我們更容易理解，老子倡導的「無為」，是「為」到極致才能到達的一種境界，俗語中的「熟能生巧」、哲學三大辯證法規律中的「量變引起質變」理論也都具有類似的概念，這些概念強調的不是結果，而是具備這種能力的狀態。
所以，《道德經》帶給我們的不是虛無縹緲的消極不作為，而是向世人揭示一種客關規律，對人的作為提出了更高的要求與目標——無為而無不為。
道德是衡量社會文明程度的一個標志，關於道德問題前人有很多思考，下面我想談談自己對道德問題的一點感悟。
道德與本性
關於道德與本性，先秦時代就有三種不同的論斷：孟子的性善論，荀子的性惡論以及告子的性不善不惡論。探究這三種觀點的不同主要是在於看待問題的角度不同，這三種觀點都有片面性，但也有可取之處。
我以為論本性無分善惡，同情、憐憫、嫉妒、殘暴等等都包含於人性之中，只是有些本性更容易導向善的方面而有些卻很難。所以，道德的形成要有一個導向善的助力，這個助力就是 教育 。
道德與教育
原始氏族社會是否存在著道德的意識?這個問題是復雜的，氏族社會的基礎是建立在血緣關繫上的，而原始社會是以群居為生存形態。氏族社會的首領是德律的一種權威，原始人無鑒別的能力，有一種群體從眾的心理，這正是道德的一種強制性。而這種強制性的接受會使人在道德權威的陰影下形成一種固守舊俗的狀態。
文明進步的基礎是教育，教育程度越高對道德的重視程度越高，對道德的認識更清楚，向上的善念也會越多，從而產生與時俱進的新道德。
道德的內在精神
不同時代、不同地域、不同文化對於道德的界定也不同，所以把風俗、習慣或是外在因素作為判斷道德的標準是不確切的。雖然道德的外在充滿不確定因素，但道德內在的原理與精神是確定的，即道德要適應時代環境，道德要對人類社會的發展有利。
情緒是推動個人道德發展的動力。孔子曾說過：「克己復禮」，克己實則是對自我情緒的一種節制，但這種節制並不等於完全的壓抑與消滅情緒，而是要把壞情緒轉化為好的情緒。
情緒也分為個人情緒與社會情緒，在群體壓力下個人情緒可能會受到社會情緒的影響，如果完全放棄個人情緒而遵從社會情緒，那麼社會就不會發展。正如杜威說的：「文明進化的歷史是特立獨行之英雄的歷史。」
過度的私心和慾望是道德發展的阻力。
每個人都有私心和慾望，過度的自私和欲求會破壞道德的發展，但適當的私心與慾望是道德發展的動力。比如你現在幫助一個人，表面上是出於你對她的同情，其實潛意識里你是有私心的，如果當自己陷入困境的時候，希望受自己幫助的人也會給予同樣幫助，這是一種互助的私心。
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var _hmt = _hmt || []; (function() { var hm = document.createElement("script"); hm.src = "https://hm..com/hm.js?"; var s = document.getElementsByTagName("script")[0]; s.parentNode.insertBefore(hm, s); })();D. 《道德經》優秀閱讀心得和收獲【5篇】
老子是中國，也是全世界最早具有辯證法思想的哲學家之一。關於老子其人、其書及其「道論」歷來有爭論。下面是我為大家整理的《道德經》優秀閱讀心得和收獲，喜歡可以分享一下喲!
《道德經》優秀閱讀心得和收獲1
中華 文化 ，源遠流長、博大精深。儒、釋、道文化更是傳承千年，堪稱中華民族思想之結晶，而《道德經》一書便是道家文化的集中 總結 。
《道德經》又名《老子》，是老子西出函谷關時所作。全篇5000餘言，分為道篇和德篇，其中的好多話語早已廣為人知。
在此，我想強調一點：知識不是越多越好，也不是越深越好，而是要與駕御知識的能力相匹配。說實話，我真的不敢對《道德經》妄加評論，只是喜歡讀、喜歡抄、喜歡背。下面我想分享一下自己在讀完《道德經》後的一些感受，望與君共勉!
「道可道，非常道」。相信大家都聽過這句話，這是《道德經》開篇的一句話，似乎老子什麼也不想說了，因為可以說出來的道不是恆常大道。是呀!語言在描述很多高深事物的時候總顯得捉襟見肘，而老子開篇就告訴我們：不要局限於文字和語言。正如佛語所言：教外別物，不立文字，直指人心，見性成佛。
老子在文中幾次提到了「嬰兒」，比如：「為天下奚，常德不離，復歸於嬰兒」。老子告訴我們要學習嬰兒，而好多人卻不願意向比自己資歷低的人學習，其實這是對資源的一大浪費。嬰兒不會有任何的定勢，所以什麼東西都學得最快。學外語的最快方式就是模仿，而嬰兒恰恰就是這樣做的;我們平時總是說「空杯心態」，而這恰恰又被嬰兒做到了。
「曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。」好多的時候，我感覺老子的智慧與常人的思維是相悖逆的，但細細品味，卻蘊藏著深厚的哲理。我們常說：做人要能屈能伸，韓信做到了。只有每天把自己放得很低，才能夠學到東西。這就如佛語所言：空才能有，放下才能承擔。好多的時候，我們無法做出選擇，因為可以選擇的太多，就像電視的頻道太多了，以至於我們很少能完整地看完一個節目。選擇太多往往會使人迷惑，以至最後一事無成。太多的時候後，我們需要有項羽那種破釜沉舟的勇氣，其實人生就如白駒過隙，少一些選擇往往是件好事。
仁者樂山，智者樂水。《道德經》中幾次說到水，比如「上善若水」、「天下莫柔於水，而攻堅強者莫之能勝」。水乃生命之源，造福萬物卻不求回報。「水滴石穿」的智慧讓我們明白何為「柔弱勝剛強」。水本無形，但把水放到什麼容器，它就會變成什麼形狀，所以水的無形是至形，李小龍截拳道中的「以無法勝有法，以無限勝有限」正好與此殊途同歸。所以老子告訴我們要學習水的智慧。
一句「自知者智，自勝者強」蘊含了無盡的深意。《孫子兵法》有雲：知己知彼，百戰不殆。人貴有自知之明，而事實卻是：太多的人螳臂當車或是妄自菲薄，很多時候，我們會發現自己所扮演的角色恰恰就是自己最討厭的那個人!所以每天都要不斷的戰勝自己，超越自己，正如《易經》所言：天行健，君子以自強不息。最大的敵人就是我們自己，所以真正的強者是戰勝自己的人。
讀書之中充滿了樂趣，而讀《道德經》這本充滿哲理的書更是樂趣無窮。古人雲：「書中自有顏如玉，書中自有黃金屋」、「讀書破萬卷，下筆如有神」、「讀等身之書，可抵百萬雄師」，而我覺得，讀書要有選擇性，同時要能夠站在作者的角度思考問題，學會感同身受。另外最重要的一點是：使用知識的主體是人，因為「兵無常勢，水無常形，運用之妙，存乎一心」。
最後我想說的是：讀書是一種交流，讀書是一種享受，讀書是一種生活方式。
《道德經》優秀閱讀心得和收獲2
老子《道德經》是一部中華瑰寶，蘊含了豐富的人生哲理。記得上學時跟著老師念「道可道，非常道;名可名，非常名」，那時候還不知這是出自何處，更甭說是什麼意思了。時過幾十載，再次看這部道家巨作，雖然還是不能完全理解，但至少有了一些自己的感想和見解。
《道德經》提倡清心寡慾、無為而治。千百年來，上至帝王將相，下至平頭百姓，無不從這部人類智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。當今社會科學發達，經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越匱乏，道德淪喪的現象日益嚴重，我想我們都應該從老子《道德經》裡面找到自己的人生准則，不與世俗同流合污，堅持靜心是安身之本。人們的心境達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。
古語說：讀史而明鑒，讀典可明智。老子在《道德經》之十七章說「道，常無為而無不為」，老子的無為思想並不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。只有「不妄為」才能更好地有所大作為，也就是說「不妄為」是有所作為的保證。什麼是「有為」呢?盡心扮好社會角色，干好本職工作，擔起家庭責任，就是「有作為」。在物慾紛爭的當今社會中，如能安心於本職的話，那他的心態肯定是時常處於靜心、凈心的狀態，否則他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、凈心是盡心干好一切工作的前提和先決條件。
《道德經》可謂言簡意賅，一字千金，字字扣人心弦，字字催人深思，足可見老子扎實的文字功底和信手拈來的寫作技巧與創新能力。再加上一些經典事例，點睛之筆，妙筆生花，意境深遠，照應前文，升華主題，把作者自己要表達的感情表達得淋漓盡致，給人無限感動和惆悵，有渾然天成之感，實乃 文章 中之極品，古文中之絕筆!令人佩服。
道德經全文應該說分成上下兩部分，上部道，下部德。
道，就是天道，是自然的規律。它表現為幾個方面，一是「易」，也就是變易的意思，道德經第一句就這樣說，「道可道，非常道」，可以說出來的道，也就不是「常道」了。第二個方面就是「易」的規律，所謂「易」的規律，就是「道曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反」，這句話的大致意思就是，萬物都是逐步成長，但是「物壯則老」，便要漸漸消減，於是又回到了它的初始狀態。
如果說老子寫這部《道德經》上部道經的目的就是闡述道德規律，下部德經則主要講的是為人之道，也就是如何將天道應用於人事?其實老子寫道德經的側重點便是落在下部德經上面。
讀了《道德經》之後，最大的感受還是來自於心靈深處的弦被觸動。「天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。」意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說聖人把自己置於後，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由於聖人不自私嗎?所以才能構成就了他自己。但是僅看當今社會，能做到將自己置之度外的又有幾人呢?寥寥可數。高速膨脹的經濟時代，讓更多的人在利慾面前失去自我，不得不說，這是社會的可悲，更是我們不願看到的。
《道德經》僅區區五千字，可只要你用心去讀去理解，你會發現當中的道理豈是區區五千字便能概括的。老子注重人的無為思想，無為是一種心境、一種修養，是辯證的。向社會推廣無為，有助於國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助於人類的進步的，所以對於當代的青年人理解古代的無為論應該以辯證的 方法 ，一分為二的看待，「則其善者而從之，其不善者而改之。」而無為思想用在為人處事的觀點上來看，便是對人寬容。「海納百川，有容乃大，壁立千仞，無欲則剛。」
社會、自然是如此，大家小家是如此，為人處世亦如此，對待老人盡心盡孝、兄弟姐妹和諧相處又何嘗不是如此呢?
《道德經》優秀閱讀心得和收獲3
老子《道德經》，蘊含了豐富的人生哲理。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類禮貌史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。
當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重。
「堂堂正正做人，踏踏踏實實工作」的呼聲日益強烈。物慾橫流的現實生活中，如何去應對金錢、地位、美色的誘—惑呢我們同樣能夠在《道德經》這部聖典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重守靜處世，清靜自省，盡心本職!
既然我們個體十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暫，我們何不端正心態呢靜心、凈心、盡心就是人們的三個不同心態層面。靜心：靜安人生坐標;凈心：凈處人生方向;盡心：盡展人生作為。
靜心，靜安人生坐標。
老子以「清靜為天下正」，「清靜無為」為修道之本。《道德經》十六章雲：「致虛極，守靜篤。」強調了致虛守靜的修養。「致虛」就是要消除心靈的蔽障和理清混亂的心智活動，而後才能「守靜」，透過「靜」的工夫，深蓄厚養洞察力，才會「知常」，逢凶化吉。
老子之後，莊子強調少私寡慾，以靜養神，這是道教靜中養生的思想理念。
「靜心」，才能「知其雄，守其雌」、「知其白，守其黑」、「知其榮，守其辱」;靜心，才不受名利得失困擾，不因進退去留而影響;靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。
總之，靜心是安心工作之本。人們的心境到達虛靜的狀態，才會時刻持續謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。
凈心，凈處人生方向。
「凈者，不污也」，天地萬物之間，潔凈不染，就是「不染」。「不染」的含義很廣泛，老子《道德經》十二章雲：「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。」。意思是說五彩繽紛的世界使人眼花繚亂，各種各樣的聲音使人震耳欲聾，美味佳餚使人饞涎欲滴，縱橫馳騁的心靈使人心態若狂，擁有貴重難得的貨物使人心驚膽寒。就從視、聽、味、嗅、觸、物六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導致的嚴重後果。故後人雲：六根清凈、一塵不染。意在教人約束，收斂人們的貪欲之心。
再看老子《道德經》十三章：「寵辱若驚，貴大患若身。」我們能夠看出「寵辱若驚」的根源就在於「為吾有身」，「為吾有身」就在於人的心性不能清凈如水，清澈透明，把個人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡處世，致虛守靜而見素抱朴，少私寡慾，何來「貴大患若身」呢。
由此，凈心能使自己自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自己的貪欲之心、遏制自己的非份之想。凈心是持續清醒認識的源泉。
盡心，盡展人生作為。
人們常說：讀史而明鑒，讀典可明智，明智則生慧。道祖老子在《道德經》之十七章說「道，常無為而無不為」，老子的無為思想並不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。只有「不妄為」才能更好地有所大作為，也就是說「不妄為」是有所作為的保證。什麼是「有為」呢盡心扮好社會主角，干好本職工作，擔起家庭職責，就是「有作為」。是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心於本職的話，那他的心態肯定是時常處於靜心、凈心的狀態，沒有進入靜心、凈心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、凈心是盡心干好一切工作的前提和先決條件。
中華民族歷來重視道德的教化作用，提倡「百行德為先」，崇尚「身正為師，德高為范」。各行各業，各村各戶都在努力提高群體的道德水準。具體來說，就是將「靜心、凈心、盡心」三心衍化為「六心」 教育 ：忠心獻給祖國，愛心獻給社會，熱心獻給群眾，關心獻給同事，孝心獻給父母，信心留給自己。在現代經濟社會下，重讀和闡釋聖典《道德經》，讓人們能致虛守靜、凈化心靈，從而盡心盡職，有利於社會穩定，有利於工作團結，有利於家庭和睦!
《道德經》優秀閱讀心得和收獲4
老子的「道」，其實並不像很多人說的那麼玄乎，它是指：物質世界及精神世界變化的原因和規律——自然規律。關於「道」是物質還是精神之爭，是膚淺的，屬於表象范疇。
所謂自然規律：它是自然界的運行法則，是不以人的主觀意志為轉移的客觀運動形式。人們只能通過實踐認識它，利用它，卻無法改變它，否則，就會受到自然規律的懲罰。
如：生、老、病、死是人生的自然規律。醫生只能看病，不能救命，若能救命，普天下的醫生豈不都成神仙了?但有很多人並不明白這一點，或不願相信這個簡單道理。特別是很多古代帝王，迷信江湖術士，服用什麼「靈丹妙葯」，妄圖長生不老，結果中毒身亡，反而枉送性命。
「對立統一」，是事物存在的自然規律，也是老子反復強調和證明的觀點之一。所謂對立統一，不是單個事物的對立與統一，也不是事物簡單的一分為二，而是無數對立的事物交織在一起而相互依存、影響、變化、轉換，構成了動態的、豐富多彩的大千世界。因勢利導，順其自然，是老子「無為而治」的思想基礎。
「物極必反」，是事物運動的自然規律。是老子反復強調和證明的又一觀點。如：鍾擺，您說它是在左邊?右邊?中間?不好說?這是因為我們所看到的鍾擺，只是它在某一時段的位置而已。事物如鍾擺，人們所看到的事物，只是它在某一時段運動中的表象。由於事物受自身及相關因素的制約，只能在一定范圍內運行，所以，——物極必反。人們由此誤以為，不偏不倚，「中庸之道」才是至理，殊不知「中庸」只是事物運動過程中某一時段的短暫現象。試問古往今來，有何人、何事、何物，能永遠保持或停留在「中庸」之上呢?沒有!也決不可能有!
「失衡而動」是事物動因的自然規律，是宇宙的原動力。大家知道：事物都是運動的，但為什麼要動?恐怕就很少有人知道其中原因了。近代科學研究發現：物質是無限可分的，我們今天所看到的物質，事實上是無數物質的復合體，從某一個體，到相近物體，乃至整個宇宙，它們相互依存、制約、影響、變化，小到元素周期，大到天體運行，甚至鳥兒飛翔，人類行走，汽車行駛等等，莫不如此：失衡——平衡，再失衡——再平衡，循環往復，構成了對立統一、五彩繽紛的美麗世界。失衡是永恆的、持久的，平衡是局部的、暫時的。物質世界如此，精神世界難道不是這樣嗎?放眼世界：小到人際關系，大到國家政局乃至國際形勢，概莫能外。
水往低處流，這是人們所熟知的水的一條自然規律。也是水在常態下的一種運動形式。但也有例外，如：水受熱就會變成氣體，會往高處跑;再如：水在太空可以懸浮，這是由於水脫離了地球的引力所致。上述兩種現象，就不是水的一般規律所能涵蓋的。由此可見：自然規律也是有條件的。同一件事物，時、空及環境改變了，規律也會隨之而改變。這就是「規律」的規律了。
老子雲：「道可道，非常道」。「人法地，地法天，天法道，道法自然」。人們只有通過自己的感官，全面認識和系統分析客觀事物，進而掌握自然規律，利用自然規律，而不違反自然規律，因勢利導，順其自然，才是人間之「正道」。
《道德經》優秀閱讀心得和收獲5
作為充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，用不多的字數，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、發展、變化的規律及社會觀、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩體的語言，有些晦澀難懂，但用「博大精深」來形容它絲毫也但是分。
我對《道德經》的理解主要是講求「無為」，「尊重規律」。
第一段「道可道，十分道，名可名，十分名。」是說作為世界本源的道是能夠用語言來形容的，但並不是永恆的。「名可名，十分名。」說的是能夠稱呼的名不是恆常的名。「無名天地之始，有名萬物之母。」是說天地剛剛呈現時是沒有名的，萬事萬物逐漸出現時才有了各自的名(但並不永恆)。「故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。」意思是之所以經常在沒有欲求時來探究它的奧妙，有的時候探究它的倪端。「此兩者，同出而異名。」是說有和無這兩方面都同出於道卻有不一樣的名稱。「同謂之玄」都同樣能夠被認為深遠微妙，難以把握。「玄之又玄，眾妙之門。」那裡指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的門徑。
這一段作為《道德經》的起始，詳細闡述了老對規律的理解。在《道德經》里，道指的就是規律。而道家思想對規律的最根本的見解就是「規律是自然的，變化的，不為人所控制的。」對待規律的根本態度是「充分尊重規律，然後才是利用規律。」這是一種十分樸素的辯證思想。全面體現了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是十分有計劃、有科學根據的，它不僅僅對中國 傳統文化 思想產生了深遠的影響，其影響也遠遠超出了中國的范圍。
老認為堅持按規律辦事，一切都會順利，而違背規律會得到大自然的懲罰。在第三十九章中，他是這樣闡述的：「昔之得一者」古來大凡按規律辦事的人，「天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正。」這句話承接上句舉了很多例證明尊重規律的好處。上天尊重規律能夠清澈，大地尊重規律能夠安寧，神靈尊重規律能夠帶來安寧，河流尊重規律能夠水滿，自然界萬事萬物尊重規律就能夠生生不息，君侯大王尊重規律就能夠得到天下。「其致之」推而言之。「天無以清，將恐裂;地無以寧，將恐發;神無以靈，將恐歇;谷無以盈，將恐竭;萬物無以生，將恐滅;侯王無以正，將恐蹶。」說的是天空不清澈就可能會爆裂，大地不安寧就可能會塌陷，神明不顯靈就可能會消失，河流沒有水就可能枯竭，萬事萬物不能生長就可能滅亡，君王不能統治天下就可能顛覆。「故貴以賤為本，高以下為基。」所以富貴以窮賤作為根本，高貴以低下作為基礎。「是以侯王自謂孤、寡、不_，此非以賤為本邪非乎?」這局是舉例說明上方一句，意思是所以說侯王都用孤、寡、不_這類貶義詞自稱。這難道不是以賤為根本嗎?難道不是嗎?「故致數輿與輿。世故不欲如玉如石。」這是對上方的申論與例證的總結，說的是所以最高的榮譽就是沒有榮譽，於是不要要求像美玉那樣美麗，像石頭那樣堅硬。
由此可見，以老位代表人物的道家學派對規律是十分尊重的，這在幾千年前的中國是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有十分強的科學性，這對此刻我們的唯物論十分有幫忙，為之後人們對唯物論的更深一步的研究奠定了一個十分堅實且廣泛的基礎。而且，從這一段中，我們也能夠體會到老對無為的崇拜。
在現實和一些文藝作品中，我們常常會看到雲游四方的道人，他們虛幻而飄渺，空靈且高傲。從他們身上我們看到的是飄逸，感受到的都是那種無為。
老說：「不尚賢，使民不爭;不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨;常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不智。」所以說聖人的治理方法是讓人謙虛，讓人博學，減弱人的志向，增強人的體魄，讓百姓沒有知識和慾望，所以智者也不敢滋事妄為，以自然無為的態度治理天下便沒有做不好的事。
關於無為在《道德經》第七篇里舉了一個例。「天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。」意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自我而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說聖人把自我置於後，反而受到推崇，把自我置之度外，反而保全了自身。這不正是由於聖人不自私嗎?所以才能構成就了他自我。
無為是一種心境、一種修養，是辯證的。站在老的角度，向社會推廣無為，有助於國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助於人類的進步的，所以對於當代的青年人理解古代老的無為論就應以辯證的方法，一分為二的看待，「則其善者而從之，其不善者而改之。」
對待競爭，我們要敢於去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用適宜的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助於保全自我和取得最終的成功，只有厚積才會勃發。同樣，「無為」用在當代待人處世上就是要對人寬容。「海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。」
《道德經》是一部中國古代樸素辯證法的啟蒙巨著，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們人生的指導是大有裨益的。
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E. 道德經讀書心得及收獲
書，是我生命的一部分，他會帶給我夢想。我要插上書的翅膀，飛翔在知識的海洋上；我要插上書的翅膀，飛向更高的成長階梯；我要插上書的翅膀，讓他帶著知識，伴我飛向未來的夢想。
道德經讀書心得及收獲篇一
我覺得《道德經》潛藏的一個主題是，老子提出的道，是他哲學思想的核心。道的含義博大精深，需要我們從各個方面來理解。事實上，宇宙萬物之運行，是存在必須的客觀規律，這個客觀規律，需要我們有聯系的、全面的來認識，來理解。但人類限於時間和空間，能全面系統地認識宇宙萬物，看來是虛渺而不可能的。但我們生活在這個世界上，我們自己走過的路，要不斷總結，不斷思考，找出規律，逐步認識世界，理解世界，掌握未來世界的運行規律。所以對待老子的思想，要批判的繼承，取其精華，去其糟粕。他的許多資料在這天看來也是十分具有指導和教育好處的。例如功成身退寵辱不驚等為人處事的原則是中華民族的精髓，更是安身立命，為人處事的基礎。在物慾橫流的這天，老子提出的致虛守靜，少私寡慾等處事的哲學是拯救人們心靈的一劑靈葯，讓我們正確的看待得失，能夠凈化人的心靈。
以上是我對道經總的認識，下面就具體談談我對其中的一些觀點的感悟認識。
每個人都有私有欲，應對私慾，務必先自反自省，然後自清自虛，若能做到自知、自勝、知足，那麼就能夠算是得道。當社會需要用禮智維系的時候，虛偽巧詐也就慢慢的產生了，禍亂也跟著來了，自以為聰明的人，以智取巧，實在是愚昧的根源，因此我們應守質朴的大道，不要虛偽的巧智，取用道的精神，舍棄禮智的浮華。一切需自然而行，道的作用是柔弱謙下，天下萬物是從有而產生的，而有餘啟卻是從無產生而來的，無是道之體，有是道之用，人應無為、無事、無智、無知、無欲、無我、無私才能到達道德境界。隨著科技的日益發達、經濟的高速發展、人民生活水平的提高，人們的物質生活豐富了，但是精神世界卻越來越空虛，人類的道德觀念面臨著嚴峻的考驗，其中不乏有些人沖破道德的底線，追求權力，物質，金錢，榮譽。物慾橫流的現實生活中，如何去應對這些問題，我們同樣能夠在《道德經》這部聖典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重為人謙虛、心態平和、淡泊名利、時刻反省，盡職盡責!。
人生短暫，笑對人生也是過，情緒煩躁也是過，我們何不在工作學習中端正心態呢？謙虛是一種美德，更是一個人的修養，並不是象人們所說的謙虛就是虛偽，我覺得謙虛有兩層意思，謙是謙卑，是一種處事的修養，也是對別人的一種尊重；虛就是虛心學習，使之更加完善，做得更好。當別人誇獎你時，你完全能夠說聲謝謝，因為這是別人對你工作的肯定，你完全受得起，但並不是說你就此停滯不前了，還需要虛心求教，找出不足，讓自己有更大的進族悉步。心態平和是安心工作之本，只有心境到達虛靜的狀態，才會時刻持續謙虛謹豎穗如慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。不僅僅如此，平和的心態還能夠幫忙處理好朋友和同事之間的關系，使之變得融洽。觀看《道德經》後，我覺得理解老子的思想是一種愉悅，是一種洗禮，是一種靈魂的滋養。
現代社會的道德問題似乎已被人們淡忘了。中國以禮儀之邦自立於世界民族之林，傳統道德自應繼承光大。而我們呢？我們應做些什麼呢？
做一個有道德的人，無為而治，任何時候做到寬容（設身處地從對方角度思考問題）、向善（對善良的人善待他，對不善良的人也能善待他）、謙卑（要能如水的品質）、知足常樂（凡事適可而止，知足者富，安貧樂道，放下名利、放下虛榮、放下固執，多一些知足、寬容和快樂）
道德經讀書心得及收獲篇二
《道德經》是有老子所著，故又成為老子。老子姓李，名耳，謚曰聃，字伯陽，楚國苦縣（今鹿邑縣）人。約生活於公元前571年至471年之間曾做過周朝的守藏史。老子是我國人民熟知的一位古代偉大思想家，他所撰述的《道德經》開創了我國古代哲學思想的先河。他的哲學思想和由他創立的道家學派，不但對我國古代思想文化的發展，作出了重要貢獻，而且對我國2000多年來思想文化的發展，產生了深遠的影響。《道德經》分為八十一章，分為上下兩篇，上篇三十七章，起首為道可道，十分道。名可名，十分名，人稱《道經》；下篇四十四章，起首為上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德，人稱《德經》。《道經》講述了宇宙的根本，到處了天地萬物變化的玄機，講述了陰陽變幻的微妙；《德經》講述處世的方略，到處了人事的進退之術，包含了長生久世之道。道是人類的自然觀和世界觀，必須要順應宇宙的客觀條件，合乎自然規律地生存。只有愛護宇宙並且與大自然融為一體，人類才能健康地生存下去。一旦我們破壞了大自然，違背了大自然的規律，那麼我們必須會遭到殘酷的報應和懲罰，甚至會帶來滅頂之災。德是人類的人生觀和社會觀，還是要求人類順其自然地與人共處，合乎社會規律地生存。只有返璞歸真地復歸於嬰兒般的自然純真狀態，統治者卑謙若谷，民眾為而不爭，然後社會才能正常發展。
那《道德經》究竟內涵和好處何在呢？下面是我們組對《道德經》的一些理解和人生感悟！我們把它概括為兩點，一是心存善念悟大道二是處下無為成大德。什麼是心存善念悟大道呢？首先來看看什麼是大道？道德經裡面說道可道，十分道意思是說能夠用語言表達的大道就不是永恆普遍的大道了，為什麼呢？因為第一語言具有其局限性，有些是只能意會不可言傳的！第二道是運動變化的，不斷展開的，而說明他的語言是固定的，不能隨時運動變化的！舉個例子，有一首歌唱得好啊:你問我到底愛你有多深，月亮代表我的心為什麼不直接形容證明到底有多愛，而是說月亮代表我的心呢？正是因為這種愛太深沉，太永恆。所以無法用語言表達出來，不能夠道明。任何華麗的詞藻，在這深沉而又永恆的愛面前是那樣的蒼白無力！所以就像老子所說的越是深沉普遍的東西越無法表達、說清與道明！那既然道是無法說清與道明的，所以我們認為那隻能悟那怎樣去悟呢？要以什麼樣的心態去悟呢？我們認為要心存善念只有心存善念才能領悟到道的真正內涵與真諦！
善有好多種好處。《道德經》第八章說上善若水，水利萬物而不爭那裡德善是好人意思，那裡要求我們助人為樂，與人為善，要做到己所不欲勿施於人，要還我們天真純潔之本色，顯我們君子坦盪之氣度！《道德經》第二十七章說故善人不善人之師，不善人善人之資意思是說好人施不好人的老師，不好人是好人的借鑒，因此光獨善其身是不夠的。還要去影響，領導別人，同時也要從別人身上得到借鑒。做到日三省爾而乎己。善還要做到寬容不爭。《道德經》第八章說居、善地；心、善淵；與、善仁；言、善信；政、善治；事、善能；動、善時；夫唯不爭，故無尤，意思是說處在大家都不願一去的地方，所以與大道的特性接近。停居喜愛卑下之地，心靈喜歡深淵寧靜。與人交往能夠仁愛，說話能夠講信用。正物能夠安治，做事能夠賢能，行動能夠適時。正是因為與世不爭，所以就沒有怨恨！這說明上善之人與世無爭和普利萬物的特性！《道德經》第十六章歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常妄，妄作凶。知常容，容乃公。公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆，意思是說返歸到本源叫做靜，靜下來叫做回到了性命，回到了性命叫做守常，明白守常叫做明。不明白守常就會盲動，盲動就會招致凶禍，明白守常才能包容，能包容才能公道，公道才合王道，王道才是天道，天道才是大道，大道才能永恆，終身不會出現困阻！這教育我們要靜心，要寬容！
上一頁 1 2 下一頁F. 《道德經》讀書心得和感想五篇
《道德經》在中國幾乎是家喻戶曉，兩千多年來一向影響著人們的思想和生活。讀書就應與時俱進，不斷吸取新鮮營養，下面是我為大家整理的《道德經》 讀書心得 和感想，喜歡可以分享一下喲!
《道德經》讀書心得和感想1
《道德經》是先秦時期道教的基本書籍。據說這是戰國時期楚國的老丹寫的。老子的話語代表了他對當時政治和傳統政治社會制度的反對。它由「道」和「德」兩部分組成。
我明白《道德經》中的「道」不僅是宇宙之道、自然之道，而且是個體修行之道，即修身養性之道;「德」不僅是我們通常所認為的道德或德性，而且是實踐者應有的特殊世界觀、 方法 論和處世方式。兩者相輔相成。如果他們能結合成一個，他們將成功的「栽培」。
在《道德經》的「德」部分，我不認為它僅僅被理解為處世之道，操持家庭之道，操持國家之道，事實上，這就是老子教導人們去培養的方式。德是道的基礎，道是德的升華。沒有了道德的基礎，他在處世、治家、立國等方面就有可能失敗，也就沒有了修養的.能力。因此，道德是為道家修行創造良好的外部環境，這也可能是人們共同需要的;另一方面，僧人需要有一種平和的心態和超脫的生活，這也是關於仁、義、禮和道德信仰的討論。
在現代社會，人們往往舍己為人，追求道，但他們不也追求彼此之間的距離嗎?不修德，何以得「道」?讀了《道德經》之後，我查了資料，發現《道德經》里還有一句話，「德為先，道為次」。我認為這也符合淳德歸道、道德歸道的初衷。道德與道除了道德的內涵外，還蘊涵著「德歸道」、「德育道」的深刻意境。
在任何情況下都不可能看到《道德經》，甚至不可能看到它。正如林語堂所說:「我想，讀了《道德經》的人，首先會發笑;然後他就那樣笑了;最後，他覺得他現在非常需要這個理論。至少，這是大多數人第一次讀《老子》時的反應。「我希望我能堅持學習《道德經》，修身養性。
我在圖書館借了一本《道德經》。雖然我讀了《老子》後覺得自己不能完全理解老子的思想，但我的內心仍然是開放的，覺得這本書對我們有很大的好處。
《道德經》是老子寫的，但它不是關於他的生活，而是關於道德，所以它被稱為《道德經》。《道德經》原分為兩部分，共5000多字。第一部分第一章至第三十七章主要談「道」，第二部分第三十八章至第八十一章主要談「德」。
老子的道是天道，是自然法則。我對《道德經》的理解是:無為而治，尊重自然規律。
當一個人的生活充滿了自滿和失望，有時人們不能很好地把握自己，使他們被毀滅，不能被拯救。因此，當我們感到滿足或沮喪時，我們如何保護自己呢?我們的頭腦是否足夠清醒，不至於陷入泥潭而無法自拔?這需要生命的大智慧，而《道德經》在這方面給了我們啟迪。
當人們滿意的時候，他們的家庭和事業都處於良好的狀態。在這個時候，人很容易傲慢、自大和自大。這樣做的後果是招來嫉妒，樹敵太多，甚至殺人。在老子看來，當福來的時候，我們應該提醒自己，災難的根源也來了。我們不應該那麼霸道，我們應該知道如何謙虛，否則我們會失去我們的方式當我們沮喪。不要傲慢。不要認為你很偉大。世界上有戰無不勝的人。強者終有強者。一定有比你更強大、更優秀的人。但是當我們達到我們的目標，我們不應該炫耀，自負，自豪，謙虛。
老子說:「聖人無所事事，無所事事，無所事事，這是一種教導。」一切事情都是在沒有開始的情況下完成的，都是在不存在的情況下誕生的，都是徒勞無功的，都是在沒有生活的情況下完成的。」
《道德經》讀書心得和感想2
老子《道德經》是一部中華瑰寶，蘊含了豐富的人生哲理。記得上學時跟著老師念「道可道，非常道;名可名，非常名」，那時候還不知這是出自何處，更甭說是什麼意思了。時過幾十載，再次看這部道家巨作，雖然還是不能完全理解，但至少有了一些自己的感想和見解。
《道德經》提倡清心寡慾、無為而治。千百年來，上至帝王將相，下至平頭百姓，無不從這部人類智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。當今社會科學發達，經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越匱乏，道德淪喪的現象日益嚴重，我想我們都應該從老子《道德經》裡面找到自己的人生准則，不與世俗同流合污，堅持靜心是安身之本。人們的心境達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。
古語說：讀史而明鑒，讀典可明智。老子在《道德經》之十七章說「道，常無為而無不為」，老子的無為思想並不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。只有「不妄為」才能更好地有所大作為，也就是說「不妄為」是有所作為的保證。什麼是「有為」呢? 盡心扮好社會角色，干好本職工作，擔起家庭責任，就是「有作為」。在物慾紛爭的當今社會中，如能安心於本職的話，那他的心態肯定是時常處於靜心、凈心的狀態，否則他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、凈心是盡心干好一切工作的前提和先決條件。
《道德經》可謂言簡意賅，一字千金，字字扣人心弦，字字催人深思，足可見老子扎實的文字功底和信手拈來的寫作技巧與創新能力。再加上一些經典事例，點睛之筆，妙筆生花，意境深遠，照應前文，升華主題，把作者自己要表達的感情表達得淋漓盡致，給人無限感動和惆悵，有渾然天成之感，實乃 文章 中之極品，古文中之絕筆!令人佩服。
道德經全文應該說分成上下兩部分，上部道，下部德。
道，就是天道，是自然的規律。它表現為幾個方面，一是「易」，也就是變易的意思，道德經第一句就這樣說，「道可道，非常道」，可以說出來的道，也就不是「常道」了。第二個方面就是「易」的規律，所謂「易」的規律，就是「道曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反」，這句話的大致意思就是，萬物都是逐步成長，但是「物壯則老」，便要漸漸消減，於是又回到了它的初始狀態。
如果說老子寫這部《道德經》上部道經的目的就是闡述道德規律，下部德經則主要講的是為人之道，也就是如何將天道應用於人事?其實老子寫道德經的側重點便是落在下部德經上面。
讀了《道德經》之後，最大的感受還是來自於心靈深處的弦被觸動。「天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。」意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說聖人把自己置於後，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由於聖人不自私嗎?所以才能構成就了他自己。但是僅看當今社會，能做到將自己置之度外的又有幾人呢?寥寥可數。高速膨脹的經濟時代，讓更多的人在利慾面前失去自我，不得不說，這是社會的可悲，更是我們不願看到的。
《道德經》僅區區五千字，可只要你用心去讀去理解，你會發現當中的道理豈是區區五千字便能概括的。老子注重人的無為思想， 無為是一種心境、一種修養，是辯證的。向社會推廣無為，有助於國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助於人類的進步的，所以對於當代的青年人理解古代的無為論應該以辯證的方法，一分為二的看待，「則其善者而從之，其不善者而改之。」而無為思想用在為人處事的觀點上來看，便是對人寬容。「海納百川，有容乃大，壁立千仞，無欲則剛。」
社會、自然是如此，大家小家是如此，為人處世亦如此，對待老人盡心盡孝、兄弟姐妹和諧相處又何嘗不是如此呢?
《道德經》讀書心得和感想3
孟子曰：性本善，荀子曰：性本惡。自古以來，善惡之辯就已存在。人們對於美善的理解不盡相同，但對於美善的追究卻從未停歇。《道德經》有雲：上善若水，水利萬物而不爭。在老子的眼裡，水澤被萬物，卻不與誰爭，即為上善。這種大善似有一種奉獻自己成全他人的意味，就如同落紅化作春泥護花，春雪化為甘露滋養大地一般。這種至高境界的善，不僅僅只是道家的追求，佛家的普度眾生以及儒家的仁愛都是在向這種至善無限靠近。
《道德經》第二十七章里講到：是以聖人常善救人，故無棄人;常善救物，故無棄物。意思是，聖人經常救贖他人，因此沒有人會被拋棄;聖人常常珍愛萬物，因此沒有什麼東西會被浪費。渡人是一種善，就好像伯樂一樣，能在眾多的馬中挑出千里馬，使它的才美外顯，不至於祗辱於奴隸人之手。愛物也是一種善，這種善對於人與自然和諧相處有著重要的意義。
在久遠的古代，我們的祖先便與自然達成一種天然的默契。春種，秋收，冬藏，狩獵時不捕懷著幼崽的母獸和幼獸， 捕魚 時也不用細小網眼的漁網，人們懂得與自然保持平衡。而工業革命至今，人們對於自然地索取有增無減，甚至涸澤而漁不顧後果。最後招致大自然對人類這種無度掠奪和破壞的懲罰，霧霾、沙塵暴、極端天氣等無不威脅著人類自身的生存和發展。如果我們能夠早點明白《道德經》中蘊藏著的善物之善，那麼也許有許多的動物還存在於地球上而不是博物館中。
老子還在《道德經》中寫道：與善仁，言善信，夫唯不爭，故無尤。這里的善，是一種智慧的處世之道。與人相處，要本著與人為善態度，說話時要真誠誠信，遵守諾言。夫子有言「躬自厚而薄責於人，則可遠怨矣。」即對待自己要嚴格要求，對待別人則要寬容。這樣我們之間才能夠建立良好的人際關系。
善有至善但無大小，奉獻社會熱衷公益為善;尊老愛幼，與人為善是善;愛護花草，與自然和諧相處也是善。當小善積累如潺潺溪流，再匯入江海，那麼我們所追求的上善一定也會隱於此間。
《道德經》讀書心得和感想4
事物總有對立的一面。有喜才會有悲，有歡才會有愁，有希望才會害怕失望。歡喜、悲愁、害怕都是因為心中有「欲」。「欲」既然能帶來歡喜、悲愁、使人畏懼。那麼無「欲」當是無悲、無喜、無歡、無愁、無畏的。一個遇事能處變不驚、沉著應對，面對困難無所畏懼的人，那是因為他心中不受這件事的對立面，也就是不受其他「慾望」的干擾。所謂無欲而心靜與無欲則剛，就是這個道理。「無欲」並不是要人擯棄七情六慾，能拋棄七情六慾的那不是人，是「神」。「無欲」真正要做的，是「處無為之事，行不言之教」。萬事萬物產生時，不要用其他念頭去禁錮和干預，要順其自然，不能以自我為中心去思考;當事、物發展後不要自以為盡了力;而當事物發展到一定高度後，也不要居功自滿;只有不受各種對立因素的干擾，事、物才能最終達到圓滿。
上面這個過程就好比心中有一個好 的「創意」，還沒開始去實施時，自己就不斷的用各種理由去否定它，那麼這個「創意」肯定是不會展現出來的。只有去實施這個「創意」，它才能逐步展現出來。當這個「創意」實施到一定階段，出現困難後，也不要為自己找各種借口來中斷它，只有一心一意做下去，這個「創意」的效果才能最終展現。而當這個「創意」最終得以實現後，也不要沾沾自喜，自得自滿，只有這樣才能使這個「創意」達到完美的效果。這個「創意」可以是一個創業的點子，也可以是對一個姑娘的愛慕之心，也可以是一種生活的態度，也可以是為人處世的方法等等。
天下皆知美之為美，斯惡矣。皆知善之為善，斯不善已。故，有無相生，難易相成，長短相傾，高下相盈，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不為始，生而不有，為了不持，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
《道德經》，是先秦道家的基本典籍，相傳為戰國時期楚國的老聃所作。老子的言說代表了他對當時政治的反對，和傳統政治社會制度的反對。一、老子對道、德的理解。老子把天地萬物之生的總原理稱為「道」，而且老子認為道的作用，是沒有意志的，是自然如此的。萬物之所以成為萬物的原因就在於道。《老子》第一章曰：「道可道，非常道;名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙;常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。」這是老子對「道」的一個總的理解。在老子看來，「道」是看不見、聽不到、摸不著、恍恍惚惚的東西。道，無形無狀，是宇宙唯一的存在，「先天地生」，為「萬物之始」，是一個終極實在，是萬物的根源。並且在本質上道是不可界定和不可言說的，不能以任何對象來限定它，我們也很難將其特性用語言表達出來。而老子對「道」的稱謂也有很多，包括「無」、「朴」、「一」等。
道是一種無限的、無終止的狀態，是一切事物產生的源泉。「道」不是靜止不變的，而是處在永遠不停息的，流轉與變遷的過程中。「道」還可以視作陰陽、剛柔等兩相對峙的力量、事物、原理之相互轉化。在「有」、「無」這兩個概念上，老子認為無是對於具體事務的有而言的，所以無並不是零或什麼都沒有的意思。「無狀之狀，無物之象」是老子對於道「無」的外表的形容。二、老子宇宙事物的變化的看法。老子認為，事物的變化規律可以用「常」。「常」具有普遍永久的意思，所以「道」也可以稱為「常道」。而從常道內除的「德」，可以稱為「常德」。而稱道為「無」，就又可以稱「常無」;稱道為「有」，又可以稱為「常有」。老子認為「知常為明」，知道明白「常」的人，依常來規范日常的行為，不輕易為自己謀私利，就可以稱為公了。「知常」指的是依之而行，則又可以稱之為「襲明」，或「習常」。
而如果我們不知道宇宙間事物變化的規律，而違背規律，任意而為，是不利於事物的正常發展。而事物的變化有一個很大的特點，即當一個事物的發展如果達到了極點，則必然會向事物的相反方向發展。老子稱為「反」或「復」。所以老子才有「天下之至柔，馳騁天下之至堅」，和「天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝」，這樣的.論述。老子是道家學派的創始人，他的思想對後世的影響很大。他對「道」的論述體現了樸素的辯證法。在為人處世方面，「不盈」、「不爭」的思想，對激烈競爭的現代社會人們壓力緩解有一定的作用。
《道德經》讀書心得和感想5
林語堂曾說：「我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初一定會大笑，然後笑他自己竟然會這樣笑，最後會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。」我想這也是每一個人讀《道德經》的感受了吧。
其實每個民族都會有智者，會站在人群前面，站在天地之間把他所能看到的世界告訴給他的每一個人。告訴後人，這個世界是什麼樣的，我們要怎麼樣才能活得更好，更長久，如何才能不被別人，被自己滅亡。而老子便是這樣子的一位智者。
老子將一切歸咎於「道」，他認為道是宇宙的本體，世間萬物都是由道衍生而成的，故有：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰『道』」。於是我們後人再次基礎上理解的「道」便是——道是混沌是無極，由此生出鴻蒙之氣，內含陰陽，再生而為天地人三才，進而構成世間萬物。但是老子又說了「道可道，非常道;名可名，非常名。」意思就是說道是不能用語言所說出來的。「人法地，地法天，天法道，道法自然。」這就是天道關系。
「道」生萬物，但是「道」亦為虛幻。在恍惚虛幻中，它含萬物之影象;有含形色之實體;其實老子的「道」，就是事物發展變化的客觀規律。它先於天地而生，周而復始。今天，科學技術如此發達，科學家們也證實了自然界的發展是有規律的，它存在於互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的軌跡運行。人們能夠用一定的方法去認識它、體驗它、並按照客觀規律改造它。由此觀之，老子在《道德經》中就已經揭示了宇宙的起初和自然的本源，這比之西方近現代的理論學說早了兩千多年。
老子的「道」，寓意精深，無法企及。使得我們只能用仰望的目光觸及他深刻的思想。而老子所提倡的「徳」也被為後世奉行為處世哲學。
「道」是事物固有的規律，是神秘難測而又隱蔽在事物內部的東西，是不可理喻的東西，是不可及的。而「德」則是「道之功」、「道之用」，是人們認知事物和改造事物的一種人為行為，是可以理解接受的，是人們可及的。
「德」不是我們通常以為的道德或德行，而是修道之人必備的世界觀、人生態度以及為人處世之方法。他講究「聖人無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。」「上善若水」「夫唯嗇是謂早服，早服謂之重積德。」
老子在自然界萬事萬物中最贊美水，認為水之德是最近於聖人之德的。而理想中的「聖人」，是道的體現者。五行之體，水為最微，處於最末。善居道者，為其微，不為其著;處眾之後，卻常德眾之先。以不爭而爭，以無私而私。這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物卻無取於萬物，並且甘心停留在最低窪、最潮濕的地方。寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什麼怨尤。水有其種種美德堪比聖人，堪謂之「道」。但是在現實社會中，人人都往高處走，難免競爭，有競爭就有爭斗，有爭斗自然就有流血犧牲。水比人明智，甘居下位，滋潤萬物而不居功自傲，清凈無為而又無所不為。「上善若水」，就是一種開朗樂觀的人生態度。一種修德的必備境界，一種養身之術。我們心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我們離道就更近一層，更能體會到人生的終極哲理。
老子雲「天地不仁，以萬物為芻狗;聖人不仁，以百姓為芻狗」、「聖人常無心，以百姓心為心」。一言道破天下之事，看破人生之理。世上本無善惡貴賤，人與人本無爭斗之意，天地萬物本和諧融洽。但由於世人皆需追逐自己所需，覓求自己生存發展之本，於是不斷於天地之間人世之中苦心經營、算計不已，一切仁義與邪惡也相反而成。天地本無成人與害人之心，但卻造就人際錯綜復雜，世間本無聖人之現，但卻成就社會等級。一切本自然，但卻一切又進入繁雜之社會，天地萬物、聖人百姓本自然相處，無私無公、無善無惡;卻人與人終究擺脫不了關系往來，免不了融於社會，因此一切紛爭痛苦皆至。一切人之所想，一切人之欲，一切人之願，一切人之求，但所有種種皆需要人自己內省不已，都需要自己能夠達物達人進而才能達己。
當然每本書都有瑕疵，《道德經》也不例外，他最大的弊病在於過於虛幻，有種避世的消極狀態，在現代競爭激烈的社會里，這種消極狀態斷然是不行的。但是只要我們采擷其長，也會有不少的收獲。
讀罷此書，掩卷暇思，不禁嘆服古代人民對自然崇高的敬意，對人生透徹的洞悉。這樣如璣似玉的文字，清新暢懷的生活方式，高屋建瓴的理論，雖不盡善盡美，也無可顛覆了。
又雲：「上士聞道，勤而行之;中士聞道，若存若亡;下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。」層次不同，領悟的道就有區別。道法自然，道亘古不變，看的就是不同人不同心境的理解。讀此罷，書受益良多，無以為饋，願共享此書之精華。
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