大眾道德經

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第一章 眾妙之門

道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無欲以觀其妙，有欲以觀其竅。此兩者同出而異名，同為之玄，玄之又玄，眾妙之門。

朱子雲：「道猶路也，人之所共同也」。其實生天生地生人生物之理，故謂之道。天地未判以前，此道懸於太空；天地既辟以後，此道寄諸天壤。是道也，何道也？先天地而長存，後天地而不敝。生於天地之先，混於虛無之內，無可見、亦無可聞。故太上曰：以言乎道，費而隱，實無可道；所可道者，皆道之發見耳，非真常之道也。以言乎名，虛而無物，實無可名；所可言者，皆道之糟粕耳，非真常之名也。人不知道，曷觀之《詩》乎！曰：「上天之載，無聲無臭」——道不可有言矣！又曰：「維天之命，於穆不已」——道不可無稱矣。須知至無之內，有至有者存；至虛之中，有至實者在。道真不可以方所言也。太上慈悲渡世，廣為說法，曰：鴻蒙未兆之先，原是渾渾淪淪，絕無半點形象——雖曰無名，而天地人物咸育個中。此所以為天地之始也。及其靜之既久，氣機一動，則有可名，而氤氤氳氳，一段太和元氣，流行宇宙，養育群生。此所以為萬物之母也。始者，天地未開之前，一團元氣在抱也；母者，天地既辟之後，化生萬物是也。

學人下手之初，別無他術，惟有一心端坐，萬念悉捐，垂簾觀照。心之下，腎之上，彷彿有個虛無窟子。神神相照，息息常歸，任其一往一來，但以神氣兩者凝注中宮為主。不傾刻間，神氣打成一片矣。於是聽其混混沌沌，不起一明覺心。久之恍恍惚惚，入於無何有之鄉焉。斯時也，不知神之入氣，氣之歸神，渾然一無人無我、何地何天景象，而又非昏聵也——若使昏聵，適成枯木死灰。修士至此，當滅動心，不滅照心。惟是智而若愚，慧而不用。於無知無覺之際，忽然一覺而動，即太極開基。須知此一覺中，自自然然，不由感附，才是我本來真覺。

道家為之玄關妙竅，只在一呼一吸之間。其吸而入也，則為陰、為靜、為無；其呼而出也，則為陽、為動、為有。即此一息之微，亦有妙竅。人慾修成正覺，惟此一覺而動之時，有個實實在在、的的確確、無念慮、無渣滓一個本來人在。故曰天地有此一覺而生萬萬物，人有此一覺而結金丹。但此一覺如電光石火，當前則是，轉眼即非，所爭只毫釐間耳。學者務於平時審得清，臨機方把得住。古來大覺如來，亦無非此一覺積累而成也。

修士興工，不從無欲有欲、觀妙觀竅下手，又從何處以為本乎？雖然，無與有、妙與竅，無非陰靜陽動，一氣判為二氣，二氣仍歸一氣而已矣。以其靜久而動，無中生有，名為一陽生、活子時；以其動極復靜，有又還無，名曰復命歸根。要皆一太極所判之陰陽也。兩者雖異名，而實同出一源——太上為之一玄。玄者，深遠之謂也。學者欲得玄道，必靜之又靜，定而又定，其中渾然無事，是為無欲觀妙。此一玄也。及氣機一動，雖有知，卻又不生一知之見；雖有動，卻又不存一動之想。有一心，無二念，是為有欲觀竅。此又一玄也。至於玄之又玄，實為歸根之所，非眾妙之門而何？所惜者，凡人有此妙竅，不知直養，是以旋開旋閉，不至耗盡而不已。至人於玄關竅開時，一眼覷定，一手拿定，操存涵養，不使須臾或離，所以直造無上根源，而成大覺金仙。

下手工夫，在玄關一竅。太上首章即將無名有名、觀妙觀竅指出，足見修道之要，除此一個玄關竅，余無可進步也。故開頭四句，說大道根源，實屬無形無狀，不可思議窮究。惟天地未開之初，混混沌沌，無可端倪，即如人直養於靜時也。天地忽辟之際，靜極而動，一覺而醒，即人偵氣於動，為煉丹之始基。第此轉眼之間，非有智珠慧劍，不能得也。要之，念頭起處為玄牝，實為開天闢地之端。自古神仙，無不由此一覺而動之機造成。又曰無欲觀妙，有欲觀竅，兩者一動一靜，互為其根，故同出而異名。凡有形象者，可得而思量度卜，若此妙竅，無而有，有而無，實不可以方所名狀。縱舌如懸河，亦不能道其一字，所以謂之玄玄。學者亦不有視為杳冥，毫不窮究一個實際下落。果於此尋出的的確確處，在人視為恍惚，在我實有把憑。久之著手生春，頭頭是道矣。

第二章 功成弗居

天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居；夫惟弗居，是以不去。

古雲：「勸君窮取生身處，返本還原是葯王。」又曰：「窮取生身受命初，莫怪天機都泄盡。」由是觀之，足見受命之初，渾然天理，無有瑕疵，彼說美說惡，說善說丑，皆為道之害也。夫大道究何狀哉？在儒家曰「隱微」，其中有不睹不聞之要；釋家曰：「那個」，其中有無善無惡之真；道家曰「玄關」，其中有無思無慮之密。大道根源，端本於此。一經想像，便落窩臼；一經擬議，便墮筌蹄。雖古來神仙，贊嘆道妙，曰美曰善，要皆恍惚其象，非實有端倪。蓋以為善也，就有惡對；以為美也，就有丑對。又況美在是，惡亦在是；善在是，丑亦在是。此殆後天陰陽有對待，有勝負參差，而非先天一元之氣也。故太上曰：「天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。」是知人不求虛無一氣，而第言美之為美，善之為善，是亦舍本而逐末也。

太上特示下手之工，為大眾告曰：凡人打坐之始，務將萬緣放下，了無一事介於胸中，惟是垂簾塞兌，觀照虛無丹田，即凝神又調息，即調息又凝神，如此久之，神氣並成一團，傾刻間入於杳冥之地，此無為也；及無之至極，忽然一覺而動，此有為焉。我於此一念從規中起，混混續續、兀兀騰騰，神依氣立，氣依神行，無知有知，無覺有覺，即玄牝之門立矣。由是恪守規中，凝神象外。一呼一吸，一往一來，務令氣歸玄竅。息息任天然，即天地人物之根，聖賢仙佛之本，此最為吾道家秘密天機，不容輕泄者也。

修士行持，與其求之無極不可捉摸，何如求之陰陽更有實據：曰有無相生，不過動而靜，靜而動，出玄入牝，燮理陰陽也。難易相成，不過剛而柔，柔而剛，鼎爐琴劍，一烹一溫也。長短相形，即出入呼吸，任督往來，前行短、後行長之謂也。高下相傾，即火在上而使之降，水在下而使之升，上下顛倒坎離之妙用也。音聲相和，即神融氣暢，百脈流通，不啻鳴鶴呼群，同聲相應，不召自來也。前後相隨，即子馳於後，午降於前，乾坤交媾，和合一團，依依不捨也。此數者皆由後天之陰陽，而返先天之無極也。聖人知道之本源沖漠無朕，浩盪無痕——其處事也，以無為為尚，而共仰恭己垂裳之風；其行教也，則以不言為宗，而自喻過化存神之妙。聖人作而萬物睹，又何難之有哉？自此耕田鑿井，被生成而竟忘其行；開源節流，勤導化而並化其跡。即使功滿乾坤，名聞天下，而聖人若恥，為虛名未嘗有實績也。夫豈若《書》雲：汝惟不矜不伐，天下莫與爭能、爭功者，尚有弭人爭競之想哉？此殆歸於神化之域，淡定之天，一惟自適其樂，而不忘自得之真。古言視富貴如浮雲，棄功名如敝履者，其斯之謂歟？雖然，道成德自立，實至名自歸。聖人縱不居功，而天下後世，咸稱道不衰。是不言功而功同日月，不言名而名重古今。夫惟弗居，是以不去也。

學者須從虛極靜篤中，養出無美無善之真出來，才算修煉有本。其道惟何？玄關竅也！舍此則無生矣。修道者舍此玄關一竅，別無所謂道矣！如以美善為道，亦屬後天塵垢。太上以此言警之，望人因流而溯源也。不然，美善之稱，亦三代以下之君子，又烏可厚非哉。

《易》曰：「一陰一陽之謂道。」是陽非道，陰亦非道，道其在陰陽之間乎！又況道者理也，陰陽者氣也。理無氣不立，氣無理不行。單言道實無端倪可狀，惟即陰陽發見者觀之，庶確有實據。此章言無善無美之真，直抉大道根源，望人端本立極，以為修身治世之基。有無易難數句，是教人由有對待之陰陽，返乎真一之氣。其中又教人從有無相入處，尋出玄關一竅，為煉丹之本根。至於守中養丹，陽生活子，運轉河車，亦無不層層抉破。惟聖人直指其源，故恭己無為，不言而信，雖有生有為，而在己毫無德色。迨至功成告退，視富貴為不足重輕，非聖人孰能與於斯學？學者玩索而有得，非但下手有基，即通天亦有路矣。他注雲：天下皆知美善之所以為美善，則自不為惡與不善矣。此講亦是。但太上之經，多在源頭上說，不落二乘。

第三章 不見可欲

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。

聖人之治天下也，與其有為，不如無為，尤不知有為而無為。其化民成俗也，與其能感，不如能化，尤不如相安於無事之為得。是以堯舜恭己垂裳，而四方悉昭風動，此如何之化理哉？不過上無心而民自靜，上無好而民自正，上無欲而民自定耳。否則，紛紛擾擾，自以為與民興利除弊，而不知其擾民也實甚。故曰，民本無爭也，而上爭奪之；民本無貪也，而上貪婪之；民本無思無欲也，而上以奇技、淫巧、鮮衣、美食先導之。欲其不爭不貪無嗜無好也得乎？苟能修其身，正其心，恬然淡然，毫無事事，不以賢能相尚，則民自安靖而不爭矣；不以難得之貨為貴，則民重廉恥，而不為盜矣。且聲色貨利之場不一，屬於目則無見無欲，己與民各適其自在之天，而虛靈活潑之神，自常應常靜而不亂矣。此事豈異人任哉？惟聖人摒除耳目，斬斷邪私，抱一以空其心。心空則煉丹有本。由是而采天地靈陽之氣，以化陰精，日積月累，自然陰精消滅，而陽氣滋長，則實腹以全其形，所謂以道凝身，以術延命，即是超生拔死之法。而且專氣致柔，如嬰兒之力弱，不能持物然。雖至柔也，而動則剛。觀其浩浩淵淵，兀兀騰騰，真可包天地有餘。一切知覺之心，嗜欲之性，不知消歸何有？聖人以此修身。即以此治世，在己無知無欲——不但愚者混混沌沌，上合於穆之天；即聰明才智之儒，平日矜能恃智，惟恐以不逞為憂。至此已淡恬無事，自志其知識之私，一歸渾朴。此能為而不為，非不能也，實不敢也。雖然，人生天地間不能逃虛空而獨超物外，必有人倫日用之道，又烏得不為哉？然順其自然，行所無事，雖有為，仍無為也——亦猶天不言而自化，四時代宣其教矣；帝無為而自治，百官代理其政矣。為者其跡，不為者其神。是以南面端拱，天下悉慶平成，猗歟盛哉！

道本平常，不矜新穎，不尚奇異。如國家尊賢，原是美事，若以此相誇相尚，則賢者固賢，而不肖者亦將飾為賢。甚至賢以否為否，而不肖者又以賢為否，於是爭端起矣。彼此互相標榜，迭為黨援，而天下自此多事矣。國家理財，亦是常經，而若貴異物，寶遠貨，則民必梯山航海，冒險履危，不辭跋涉之苦、性命之憂，搜羅而致之朝廷。至求之不得，千方百計，雖奸盜劫奪所不顧也。至於衣服飲食，亦日用之常，而若食必珍羞，衣求錦綉，見可欲而欲之，奢風何日正也？是以聖人內重外輕，必虛心以養神，實腹以養氣，令神氣打成一片，流行一身之中——條暢融和，蘇綿快樂，而志弱矣；且神靜如岳，氣順如泉，而骨強矣。常常抱一，刻刻守中，非獨一己無欲無思，即聰明才智之士，亦觀感而自化，不敢妄有所為。或曰有為，則紛更致誚；無為則清凈貽譏，為不為之間，亦幾難矣。詎之順理而為，非有冒昧以為，有為仍與無為等。所以孔子贊舜曰：無為而治者，其舜也歟？

第四章 和光同塵

道沖而用之，或不盈，淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似若存。吾不知誰家子，象帝之先。

帝者，上帝也。先者，無始之始也。

道者何？太和一氣，充滿乾坤，其量包乎天地，其神貫乎古今，其德暨乎九州萬國。胎卵濕化，飛潛動植之類，無在而無不在也。道之大何如也？顧其為體也，空空洞洞，渾無一物，若不見，為有餘；及其發而為用，沖和在抱，施之此而此宜，措之彼而彼當。《詩》曰：「左之左之，無不宜之；右之右之，無不有之。」真若百川朝海，而海不見盈也。不誠為萬物之宗旨哉？孔子曰：「鬼神之為德，休物無遺。」又曰：「語小莫破，語大莫載。」其浩浩淵淵，實有不可窮究者。道之難狀如此，後之人又從何而修乎？太上慈憫凡人，乃指其要曰：凡人之不能入道者，皆由才智之士，自恃自恣，任意縱橫，於以錮蔽虛靈而不見耳。茲欲修道，須知聰明智慧，皆為障道之魔，從此黜聰墮明，屏其耳目之私，悉歸混沌，而一切矜才恃智，傲物凌人之銳氣，概挫折而無存，則人心死而道心生，知見滅而慧見昭矣。先儒謂：聰明才智之人不足畏，惟沉潛入道、澄心觀理者為可畏，斯言不誠然乎？修行人務以沉神汰慮、寡慾清心為主。那知覺思慮之神、惡妄雜偽之念，紛紛擾擾，此念未休，彼念又起，前思未息，後思又來。我必自勸自勉，自寬自解——如亂絲之糾纏，我必尋其頭緒而理之；若蔓草之荒蕪，我必拔其根株而夷之。如此則紛紜悉解，而天君常泰矣。雖然，此獨居習靜之功，猶未及於鬧處也。苟能靜而不能動，猶是無本之學。必靜時省察，一到熱鬧場中，尤要競競致慎！凡事讓人以先，我處其後，尊人以上，我甘自下。若此則與世無忤，與人無爭焉。又況好同惡異，世俗大體皆然。我惟有隨波逐流，從其類而和之，雖有光明正大之懷，我決不露其圭角。惟有默識其機，暗持其體，同己者好之，異己者聽之。所以魯人獵較，孔子亦獵較。古聖人當大道未明之時，莫不以此混俗也。又觀六祖得衣缽之後，道果雖圓，尚未盡其微妙，由是留形住世，積功了道，隱於四會山中，獵夫與居，恬不為怪，所以得免於難。若非和光同塵，烏能長保其身？由此動靜交修，常變有權，則本來一點湛寂虛明之體，自然常常在抱，而又非果在也：若有所在，若有所存，卻無所存，一片靈光，閃灼於金庭之下。此道究何道哉？生於天地之先，混於虛無之內，吾不知從何而來、從何而去，究為誰氏之子也？經曰「有物混成，先天地生」，其斯為大道之玄妙歟？！帝之先有何象？亦不過混沌未開，鴻蒙未判，清空一氣而已矣。迨一元方兆，萬象回春，道發散於天地人物之間，而無從窺測，修士欲明道體，請於天地將開未開，未開忽開而揣度之，則得道之原，而下手不患無基矣。

太上將道之體，畫個樣子與人看，又教體道者欲修大道，先認道源。欲尋道源，先從自家心性中閑邪存誠，自下學循循修之，久則底於神化之域，方知吾心性中有至道之精，常常不離懷抱也。須從靜中尋出端倪，用存養省察之功，以保守天真，不以盛氣凌人，不以繁冗亂性，即張子所謂解脫人慾之私也。撥開雲霧，洞見青天；軒斷葛藤，獨露真面。一旦動與人交，不知有光埋光，在塵混塵，或顯才智，或炫功能，抑或現煙霞泉石之身，露清致高標之態，歷觀往古，惹禍招災，為大道之害者不少。如漢朝常錮之禁，晉時清流之禍，雖緣小人之奸，亦由己不知明哲保身之道也。人能混俗和光，與世同塵，一若靈芝與眾草為伍，鳳凰偕群鳥並飛，不聞其香而益香，不見其高而益高。如是藏拙，如是直養，則湛寂真常之道，則恍惚於眉目間，不存而若存，有象而無象。《中庸》雲：「上天之載，無聲無臭」，至矣！非居帝之先而何？

第五章 不知守中

天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

天地間生生化化，變動不拘者，全憑此一元真氣，主持其間。上柱天，下柱地，中通人物，無有或外者焉。此氣之渾渾淪淪，主宰萬物，有條不紊者曰理。此氣之浩浩盪盪，彌綸萬有，宛轉流通者曰氣。理氣合一曰仁。故先儒曰：「仁者人慾盡凈，天理流行，無一毫人為之偽。」又曰：「生生之謂仁。」要之，仁者如果木之有仁，其間生理生氣，無不完具。天地生萬物，聖人養萬民，無非此理此氣為之貫通，夫豈區區於事為見耶？故太上設言以明道曰：向使天地無此一腔生氣，惟有春夏秋冬寒暑溫涼之教，以往來運度，則萬物無所稟賦，氣何由受，形何由成？其視萬物也，不啻芻狗之輕，毫不足珍重者然，有日見其消磨而已。又使聖人無此真元心體，惟仗公卿僚寀，文誥法制之頒，以訓戒凡民，則草野無由觀感，人何以化、家何以足？真是視斯民如芻狗之賤，全不關痛癢者然，有日見其摧殘而已。顧何以天地無心，而風雲雨露，無物不包含個中？聖人忘言，而輔相裁成，無人不嬉遊宇內？足見天地聖人，皆本此一元真氣，貫注乎民物之間——雖有剝削，亦有生成；雖有刑威，亦有德化。是天地聖人之不仁，正天地聖人仁之至處。人不知聖，盍觀天地：上浮為天，下凝為地，其中空洞了明，渾無事物，不過一開一闔，猶橐之無底，龠之相通，渾浩流轉，毫不障礙焉。當其虛而無物也，固隨氣機之升沉，而不撓不屈，及其動而為聲也，亦聽人物之變化，而愈出愈奇。以觀天地，無異橐龠。聖人又豈外是乎？學者守中抱一，空空無跡，浩浩無垠，藏之愈深，發之愈溥。以視言堂滿堂，言室滿室者，相隔不啻天淵。彼以言設教，以教有盡，何若寶吾之精，裕吾之氣，神遊象外，氣注規中，而無一膚一發不周流遍及之為得也。甚矣！守中之學，誠修身之要道也。

此是一元真氣，修身在此，治世亦在此。除此以外，所謂制度法則，猶取魚兔之筌蹄也。魚兔必假筌蹄而得，謂取魚兔不用筌蹄不可，謂筌蹄即魚兔亦不可。金丹大道，如采陽補陰，前行短、後行長；玉液小還、金液大還，皆是取魚兔之筌蹄，若竟視為道源，差毫釐而謬千里矣。惟此元氣無聲無臭，無象無形，天地人物公共之生氣，學者修煉，必尋得此一件丹頭，方不空燒空煉。否則，煉精、煉氣、煉神、煉虛，皆屬無本之學。一任童而習之，到老猶無成焉。太上教人從守中用功：而消息在橐侖，學人須自探討！章內「不仁」二字是設詞。

第六章 穀神不死

穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

修煉一事，只緣人自有身後，氣質拘於前，物慾蔽於後——猶精金良玉，原無瑕疵，因陷於污泥之中，而金之精者不精，玉之良者不良，所以欲復原形，非用淘汰之力，琢磨之功，不能還乎初質也。太上示人下手之功曰：「穀神不死。」何以為穀神？山穴曰谷，言其虛也；變動不拘曰神，言其靈也。不死，即惺惺不昧之謂也。人能養得虛靈不昧之體以為丹頭，則修煉自易；然而無形無影，不可捉摸，必於有聲有色者，而始得其端倪。古雲：「要得穀神長不死，須從玄牝立根基。」何以謂之玄？玄即天也。何以謂之牝？牝即地也。天地合而玄牝出，玄牝出而闔辟成，其間一上一下，一往一來，旋循於虛無窟子，即玄牝之門也。孔子曰「乾坤其易之門」，不誠然乎？第此門也，是陰陽往來之路，天地造化之鄉，人物發生之地，得之則生，失之則死。凡人順用之則為死戶，聖人顛倒之則為生門。人慾煉丹以成長生久視之道，舍此玄牝之門，別無他徑也。非天地之根而何？修士垂簾觀照，混沌無知時，死凡心也。忽焉一覺而動，生道心也。所謂靜則為元神，動則為真意。是其中胎息一動，不要死死執著丹田，必於不內不外間，觀其升降往來，悠揚活潑，即得真正胎息矣。古人雲「出玄入牝」，是出非我本來面目，入亦非我本來面目，惟此一出一入間，中含妙諦，即虛靈也。所謂真陰真陽，形而為真一之氣是也。天地之根，豈外此乎？要知穀神者，太極之理；玄牝者，陰陽之氣。其在先天，理氣原是合一；其在後天，理氣不可並言。修道之人慾尋此妙竅，著不得一躁切心，起不得一忽略念。惟借空洞之玄牝，養虛靈之穀神，不即不離，勿忘勿助，斯得之矣。故曰「綿綿若存，用之不勤」。

大道無形，生育天地。大道無名，發育萬物。聖人以有而形無，實而形虛，顯呈此至隱至微之一物曰穀神。穀神者，空谷之神，問之若答，應焉如響，即不死也。其在人身，總一虛靈不昧之真。自人喪厥天良，穀神之汩沒者久矣！後之修士，欲得穀神長存、虛靈不昧，以為金丹之本、仙道之根，從空際盤旋，無有把柄；惟從無欲有欲、觀妙觀竅下手，有無一立，妙竅齊開，而玄牝立焉。故曰：「此竅非凡竅，乾坤共合成。名為神氣穴，內有坎離精。」總要精氣神三者打成一片，方名得有無竅、生死門；否則為凡竅，而無一元真氣存乎其中——虛則落頑空，實則拘形跡，皆非虛靈不昧之體。惟此玄牝之門，不虛不實，即虛即實，真有不可名言者，靜則無形，動則有象，靜不是天地之根，動亦非人物之本，惟動靜交關處，乃坎離顛倒之所，日月交關之鄉，真所謂天根地窟也。學人到得真玄真牝，一升一降——此間之氣，凝而為性，發而為情——所由虛極靜篤中，生出法象來。知得此竅，神仙大道盡於此矣。其曰「綿綿若存」者，明調養必久，而胎息乃能發動也；曰「用之不勤」者，言抽添有時，而符火不妄加減也。人能順天地自然之道，則金丹得矣。

第七章 天長地久

天長地久。天地之所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶？惟其無私，故能成其私。

天地之氣，渾浩流轉，歷億萬年而不敝者，皆由一元真宰默運其間，天地所以悠久無疆也。即發育萬物，長養群黎，而生生不已，天地亦未嘗不足，氣機所以亘古不磨也。太上曰「天長地久」，不誠然哉！然天地之能長且久者，其故何歟？以其不自生也。設有自生之心，則天地有情，天亦老矣。惟不自有其生，而以眾生為生，是眾生之生生不息，即天地之生生不息也，故曰長生。世人多昧此生生之理，不求生而求死，不求長生而求速死。陷溺於富貴功名，沉淪於聲色貨利，時時握算，刻刻經營，不數年而精枯氣弱，魄散魂飛，費盡千辛，難享一世。營生反以尋死，可勝浩嘆！是以聖人法天效地，不惟勢利之場不肯馳逐，即延年益壽之術，亦不貪求。惟以大道為先，凈掃心田，精修命蒂，舉凡一切養身章身之具，在在不暇營謀，一似後其身、外其身者然。卒之德立而同類莫超其上，名成而後世猶仰其型。非所謂後其身而身先，外其身而身存者乎？視世之自私其身反戕其生者，誠高出萬萬倍；而聖人究非矯情立異也，自來恬淡是好，清凈為懷，不隨俗而浮，不依形而立，廊然大公，一似天地之無私者焉。夫人多自私而戚戚於懷，聖無一私而皎皎物外。一片虛靈之象，空洞之神，常照耀而不可稍遏。向使區區以血肉軀、臭皮囊，時刻關心，晝夜繫念，又烏能獨先而不後，長存而不亡耶？惟其無私，故與天地合撰，日月合明，而能成其私也。後之修道者，欲此身不朽，此神不壞，雖用刻苦工夫，擺脫垢塵，久久煅煉，自然乾乾凈凈，別有一重天地，另有一番世界，而不與世俗同生死也，何樂如之？

天地不言，全憑一元真氣斡旋其間，所以周而復始，生機毫無止息，天地之長久，故歷萬古而常新也。聖人參天兩地，養太和之氣，一歸渾沌之真。處則為聖功，出即為王道。何世之言修己者，但尋深山枯坐，毫不幹一點人事：雲治世者，純用一腔心血，渾身在人物里握算！若此者各執一偏，各為其私，非無事而寂寂，有事而惺惺者焉。聖人窮則清凈無塵，而真形與山河並固；達則人物兼善，而幻身偕爵位俱輕。迨其後名標宇宙，身獨居先；功蓋環區，形存異世，非以其無私耶？學人能去其私，一空色相，永脫塵根，積功則留住人間，飛升則長存天壤。不私其身而卒得長生，轉世之為身家計者，不啻雲泥之判也。人可不絕外誘之私耶？

第八章 上善若水

上善若水。水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，言善信，政善治，事善能，動善時。夫惟不爭，故無尤。

大道原無他妙，惟是神氣合一，還於無極太極，父母生前一點虛靈之氣而已矣。人若不事乎道，則神與氣兩兩分開，鉛走汞飛，水火所由隔絕也。孟子曰：民非水火不生活。是言也，淺之則為日用之需；深之則為修煉之要。有時以火溫水而真陽現，有時以水濟火而甘露生。水火之妙，真有不可勝言者。然水火同宮，言水而火可知矣。水性善下，道貴謙卑。是以上善聖人，心平氣和，一腔柔順之意，任萬物之生遂，無一不被其澤者焉。究之，功蓋天下而不知功，行滿萬物而不知行。惟順天地之自然，極萬物之得所，而與世無忤，真若水之利濟萬物毫無爭心。不但此也，萬物皆好清而惡濁，好上而惡下；水則處物以清，自處以濁，待物以上，自待以下。水哉水哉，何與道大適哉！聖人之性，一同水之性，善柔不善剛，卑下自奉：眾人所不能安者，聖人安之若素；眾人所為最厭者，聖人處之如常。所以於己無惡，於人無爭。非有道之聖人，不能如斯。故曰：「處眾人之所惡，幾於道矣。」夫以道之有於己者，素位而行，無往不利。即屬窮通得失，患難死生，人所不能堪者，有道之人，總以平等視之。君子論理不論氣，言性不言命，惟反身修德焉耳。雖然，德在一起，修不一途，又豈漫無統宗，浩浩盪盪，而無所底極哉！必有至善之地，止其所而不遷，方能潛滋暗長，天真日充，而人慾日滅。《易》曰：「艮其背不獲其身，行其庭不見其人」，此即聖人之居善地也。居之安，則資之深。內觀其心，虛而無物，淵淵乎其淵也。外觀所與，擇人而交，肫肫乎其仁也。至於發之為言，千金不及一諾，「言善信」也。施之於政，大惠何如大德，「政善治」也。推之一物、一事、一動、一靜之間，無不頭頭是道。任人以事，惟期不負所能。慮善以動，只求動惟其時。聖人之修身治世如此。此由「止於至善」，得其所安，而後發皆中節也。惟其在在處處，無一毫罅漏，無一絲欠缺，又何爭之有耶？夫惟不爭，而人感恩戴德，刻骨銘心者，方具瞻依不志，又有何怨、又有何尤？雖有惡人，亦相化為善矣。及其至也，無為自然，群相安於不識不知之天，幾忘上善之若水，柔順而利貞，無往不吉焉

B. 《道德經》為什麼在現代廣受推崇它有什麼偉大的現實意義

西方哲學家黑格爾說過「東方無哲學，老子除外」。

老子說：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」《道德經》整本書圍繞「道」而展開， 道的基本狀態就如老子所說的：「反者道之動，弱者道之用。 」（反者道之動，指任何事物在盛極之後必然會迎來極衰；弱者道之用，指弱者比強者擁有強大的生命力。）搞懂這句話就離老子所說的「道」不遠。

人類都嚮往著文明，但從《道德經》里看，老子是最反對文明化的，為什麼這樣說呢？

老子生活的春秋時代，諸侯群起，戰火連綿，草菅人命，戰爭、奪權、流血是那個時代的主旋律，可春秋時代卻是文明化，思想大繁榮的時期，諸子百家群涌而起。相比之下，中國那時候的落後地區，莽荒地區的民族，他們沒有戰爭，沒有屠殺，人民安居樂業。所以，老子會提出社會最理想的狀態是：「鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來」，老子提出的這種生活狀態是人類沒有文明的時候，也就意味著人類只有退回到原始社會中去，才能擁有強大的生命力，才能避免文明所帶來的惡果。

因此，老子反對文明也是不無道理的。

一直以來，儒家總批評道家學說是消極的，但這也是道家學說最可貴的地方。

我們都相信「進步論」，但進步就一定是好的嗎？老子所看到的進步是春秋時代的戰爭和動盪。對於現代社會，因為進步而導致的污染、生態破壞、氣候異常，都給人類帶來的巨大危機。如此這般，我們還都相信進步是好的嗎？

老子反對進步，就是反對文明化所帶來的一切惡果。老子認為如果人們現在還處在小國寡民的時代，人與大自然和諧相處，就沒有利益沖突，戰爭，人際交往的極度緊張，環境破壞........

當然，人類一直在進步，也不可能退回老子說的時代中，那麼老子傳世之作《道德經》在現代對我們有何重大意義，需值得我們探討。

下面我列舉一些《道德經》，帶給我的一些啟示：

1

我們現在都在談創新，比如，創新驅動發展，創新拉動就業等等。但是創新就一定是好的嗎？生物學里講基因突變導致生物的進化，其中的「突變」通俗一點講就是創新。但是生物99%的基因突變都會被自然淘汰，這說明基因突變極少會導致生物的進化，其中的99%都是沒用的、也可能會帶來災難後果的。

創新也是如此，大眾創新，萬眾創業的時代，有多少人死了在路上，創業失敗率高達95%，創新產品也只有5%可以投入市場。所以，《道德經》帶給我我們啟示是， 創新首先是規避風險，其次再考慮未來發展。控制風險是創新的第一要訣 。

創業時，你要問自己這有多大風險，這風險自己能不能承受，然後再決定是否繼續創業。不要因為一腔熱血而去創業，那你會像99%的突變基因一樣會被淘汰。

2

我們來說說消極和保守帶給我的好處。 心理學家發現，一個人處在興奮狀態時，作出錯誤決策的概率最高，相比抑鬱時候，錯誤徐決策概率底出70% 。即使是在你最想有所作為的時候，保持一個相對抑鬱狀態，可以幫助你作出更好的決策。

3

一個人如果想要成就某件事，他就要把自己成就事情的對立面 。如果一個人想要強大，就首先要看到自己處在一個軟弱的地位。如果人們想要保持資本主義，就首先看到其中已有的某種社會主義成分。

4

道家最關心的問題是；「人生在世，怎樣才能全生？怎樣才能避禍？」老子認為，一個謹慎的人應當溫和、謙虛、知足。溫和就和保持自己的力量強大。謙虛就能使人進步。凡事知足，使人處任何事情，不致過分。 老子最推崇水，因為水利萬物而不爭；水最不起眼，卻是人最賴以生存的物質之一。

我們一直以來都受儒家的教導，但這也導致很多，人與人，人與社會和人與自然的矛盾。道家思想與儒家對立，學習道家思想也讓我們看到儒家所缺失的東西，然後我們再去彌補。

在這「進步論」、「創新」大行其道的年代，我們需要《道德經》這樣「反其道而行之」的學說來給我們的思想洗洗澡。

C. 道德經第五十七章原文及譯文

道德經第五十七章原文及譯文

道德經【第五十七章】原文：以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人雲：「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴。」

翻譯：

治理國家要光明磊落守正守常，國家才能治理好。統率部隊指揮打仗要善於使用智慧謀略出其不意，才能取得軍事上的勝利。取得天下治理天下要能順應天下大勢自然而為自然而成，而不是要靠滋生事端巧取強奪。

我怎麼知道這些事情應該這樣呢？因為這些原因：講究太多禁忌太多規則太多要求太多，天下老百姓就畏首畏尾無所適從，人民就不能自食其力自我發展而愈加貧困。老百姓不能獲得安寧，就會立身自保佔取資源擁有武器，朝政就愈加昏厥無序，國家就愈加混亂不堪難以治理。人們聰明技巧越多，各種奇異的東西就會被造出而產生泛濫。國家法律復雜繁多，政令層出不窮，嚴刑峻法，盜賊越是橫生滋起，橫行施虐，社會就越是混亂失序，難以太平安寧。

這也就是說，聖人治理天下，要循於大道順其自然，能做到清靜無為、不生事不生亂、不胡作妄為，無私無欲少私寡慾，政策法令要去繁從簡，依道而行尊道而為，順應於天下大勢，輔萬物成長以自然，天下大眾就能回歸自性真朴，百姓能自我富足生活幸福，整個社會民風淳樸安定有序，天下就會和諧安寧，如此則可以無不為無不治。

D. 《道德經》—「聖人之道」<一>

《道德經》里說：

意思是說：

真實可信的話並不好聽，好聽的話反而不可信。

善良的人並不善辯，善辯的人反而不善良。

真正有知識的人不賣弄，賣弄自己懂得多的人不是真有知識。

聖人無私，總是盡力幫助別人，自己反而更富有。

盡力給予別人，自己反而擁有更多。

天道利於眾生而不傷害它們。

聖人的行為准則，是惠濟大眾而與世無爭。

本章表達了老子對於「講話真誠與否」、「善辯與善良」、「博學之人」以及「自私與富有」的看法。這些看法都很經典，可是結合我們現在的生活實際去看時，又有一些拓展延伸。具體如下：

關於第一條和第三條，這兩條可以說是「絕對的」真理，在現代生活里依舊很適用。現在很流行一種說法叫做「捧殺」，當我第一次聽到時覺得不以為然，可是後來仔細思考，卻發現它的可怕之處。

讓一個人長期沉浸在「自己很好」的謊言里，然後逐漸扼殺TA判斷的能力以及自我反省的能力，隨後這個人便不能進步，與社會脫節。捧殺的力量如此之大，但它確實在無形中進行的，這都是因為我們對「好聽的話」無限信任。所以說，當我們聽到好聽的話時就要仔細思考這些話的意義：到底是真心贊美還是有求於我們？亦或是想要讓我們陷入捧殺的境地？

我始終認為，世界上一切的好處都是有原因的。自己奮斗來的能力、知識、財富都來源於那些奮斗和堅持；除父母之外（甚至不太包括父母）的所有來自他人的好都需要回報，這些回報即使不是物質的，也是精神的，比如感謝或內疚。

關於第三條，我認為也是非常正確的。

真正博學的人不會特意表露自己的知識，因為知識不是炫耀品，理解知識的人也不會那麼庸俗。我非常佩服我的哲學老師和毛概老師，他們都很博學，也都很低調。

哲學老師性格有些「靦腆」，他是典型的知識分子，謙遜又深邃；毛概老師不僅學術能力很強，他在處理人際關繫上也不畏強權，對學校里的一些事也能幽默風趣地諷刺。毛概老師對學生也很親和，他能體會到我們的辛苦，甚至還能體會到女生的弱勢（例如學校附近有男變態、女生例假時不要坐在空調下）。除了哲學老師和毛概老師，學校里還有其他許多博學的老師，他們都讓我明白了真正博學之人的樣子，也是他們讓我堅定了要成為一個像他們一樣博學且博愛的人，博學的人真是太有魅力啦。

今天先暫時寫到這里，明天繼續寫我對另外兩條的想法～

E. 道德經第二十八章原文及譯文

道德經悶豎·第二十八章原文及譯文如下：

一、原文

知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。

F. 《道德經》究竟告訴了我們什麼

《道德經》其實並不是像人們想像的那樣不可捉摸，用六個「兩大」就可以概括其全部核心內涵：

1）兩大基本原理：「對立統一」和「公平公正」；

2）兩大運動規律：「反者道之動」和「貞之以無名之仆」；

3）兩大基礎關系：「道生萬物」和「玄生眾眇」；

4）兩大核心概念：「玄同」和「玄德」；

5）兩大應用模型：「不爭而爭」和「無為而治」；

6）兩大終極預言：「理想社會」和「人類共同價值觀」

兩大基本原理：「對立統一」和「公平公正」

老子的整個思想體系是建立在「對立統一」和「公平公正」兩大基本原理之上的。首先，「對立統一」構建了道與宇宙的關系，這是絕對與相對的對立統一。對立統一決定了道的存在，並且通過宇宙的相對性特徵推演出了道的絕對性特徵。究竟什麼是道？涉及的章節依次為：25章、14章、21章和4章。

對立統一同樣也決定了聖人的存在。聖人不只是一個臆想的道德模範，他是對立統一原理的必然產物。根據對立統一原理，大眾的自私必然導致聖人的無私，兩者共生共滅，相輔相成。老子的這一結論直接挑戰了西方自由主義的價值判斷，認為人都是自私的，個人利益最大化是合理的價值取向。老子認為一個自私的社會是不可能生存的，必須有無私來平衡，也就是聖人必不可少，必須存在。什麼是聖人？相關章節依次有：7章、13章和49章。

「公平公正」原理在老子理論中不可或缺，它是道與宇宙互動的行為准則，沒有它，道的運動將無法確定。而道的行為准則就是老子理論的社會價值觀。許多人在解讀老子時，根本沒有意識到老子這一基本原理的存在，所以才會出現極為流行的以儒解老的種種說法。這些說法在老子的理論框架下是完全不能成立的。「公平公正」原理的闡述主要體現在：32章、37章、56章和51章。

「對立統一」和「公平公正」決定了世界的存在性及其運動規律，也是老子證明其兩大終極預言的理論基礎。

兩大運動規律：「反者道之動」和「貞之以無名之仆」

兩大運動規律是宇宙萬事萬物必須遵守的法則，不可抗拒，也不可更改。「反者道之動」是決定單一事物運動變化的規律，是一切對立面互相轉化的具體體現。整個《道德經》中至少有一半以上的篇幅是在闡述與本規律有關的各種社會現象。物求其反而得其正，是老子辯證思維的精彩表述。這部分的理論論述主要在：40章、36章、76章和11章。

「貞之以無名之仆」是第二大運動規律，它決定了整個系統的平衡，能將系統從各種偏離平衡的狀態重新拉回到平衡狀態。這一運動規律幾乎被絕大多數人忽略了，其原因是沒有認識到「公平公正」原理的意義與作用，這導致人們對「玄德」、「三寶」等核心概念的徹底誤讀。這部分的相關章節有：51章、15章、67章和77章。

兩大基礎關系：「道生萬物」和「玄生眾眇」

這兩大關系是老子哲學本體論的核心內涵。「道生萬物」盡人皆知，但人們對「道生萬物」背後的運動規律卻很少有認識，它就是絕對派生相對。絕對與相對的關系，遷移到我們的相對世界宇宙中，相關類比就是有與無的對立。這一關系的具體表述在：42章和16章，其中關於什麼是「一二三」的明確闡述可參見《莊子·知北游》，其它解讀均與老子思想不符。

「玄生眾眇」是老子本體論的又一大核心結論。遺憾的是，從老子思想誕生以來，就很少有人真正讀懂了什麼是老子的「玄」和「眇」，以至於「玄生眾眇」如此重要的結論沒有多少人能夠認識。「玄」和「眇」是老子哲學的兩個重要概念，分別代表「絕對」和「相對」。一切關於「玄」和「眇」的討論，都是有關「絕對」和「相對」的哲學關系的討論，相關論述集中在第1章，「玄生眾眇」是第1章的結論，而不是人們糾纏不清的「道可道非常道」。沒讀出「玄生眾眇」就等於沒讀過《道德經》第1章。

兩大核心概念：「玄同」和「玄德」

「玄同」和「玄德」是《道德經》問世以來一直在被人們廣泛誤讀的基本概念，原因很簡單，不明白什麼是「玄」又怎能理解什麼是「玄同」和「玄德」？「玄」在甲骨文中表示兩股繩子合成了一股，寓意為正反合二為一，對立面消失，相對轉化為絕對。道是宇宙的對立面，道與宇宙合二為一就是「玄同」，換言之，就是道無處不在。相關的討論主要有：56章、4章和21章。

道之德，就是道之所得，它是整個宇宙。宇宙之所以遵守道的法則是因為道至始至終在為宇宙主持正義，維護系統的公正，而沒有夾雜半點道的私利，這就是「玄德」。正由於道的「公平公正」，宇宙萬物沒有一個願意拋棄道，所以道得到了一個完整的宇宙，道之所得與真實的宇宙完全重合，這就是「玄」，是道之所得與真實世界的正反合一。「玄德」的定義在51章，內涵體現在15章，作用機理表述在67章和73章，但67章和73章經後人篡改後已完全失真。

「玄同」和「玄德」是老子用來表達「公平公正」的術語，可以理解為「公平公正」概念的中華文化鼻祖。「玄同」代表了「公平」，而「玄德」則代表了「公正」。

兩大應用模型：「不爭而爭」和「無為而治」

《道德經》很大篇幅在闡述聖人之道，而聖人之道的具體體現就是「不爭而爭」和「無為而治」。「不爭而爭」闡述的是「爭的藝術」，以不爭而達到爭的目的。這是老子辯證法則的集中體現，而流行的以儒解老則將老子的辯證藝術偷換成了簡單的不爭，以儒家的韜光養晦、中庸之道、甚至君子愛人等價值觀來詮釋老子，徹底抽掉了老子辯證思維的脊樑骨，完全不得要領。這部分的相關討論有：22章、8章、78章、66章和69章。

「無為」是個至今仍在被廣泛誤讀的核心概念。老子的「無為」是有明確定義的，不是誰想怎麼解讀就能怎麼解讀的。「無為」是「對立統一」原理的產物，是聖人與百姓互為對立而導致的一種社會分工，其中，百姓能做的事叫「有為」，做不了的事叫「無為」。「無為」老子最初的寫法是「亡為」，表示「丟失的事」。聖人「為無為」被簡稱為「無為」，指聖人專做百姓所做不了的事，是在為百姓補缺糾過。這就是老子的「無為而治」，聖人與百姓各司其職，形成互補，構成了一個功能完善的社會，高效而健康。這部分的內容在：17章、63章、64章、2章和3章。

「不爭而爭」和「無為而治」是兩個行為決策模型，不限於聖人之所為。《道德經》除了討論「聖人之道」也還討論了「善人之道」。所為「善人」，就是能夠遵循道的准則行事的人，即得道之人。關於善人之道的討論有：30章、68章、27章和52章，其背後都是「不爭而爭」。

「無為而治」本質上就是社會分工論，可以運用到任何社會群體的分工與合作，比如政府與市場、大國與小國、老闆與員工、老師與學生、家長與子女、老公與老婆，舉不勝舉。其基本原則就是各盡其職，既不缺位也不越位，各取所長，相輔相成，形成健康高效的社會功能體，能有序而和諧地運轉。

兩大終極預言：「理想社會」和「人類共同價值觀」

《道德經》第38章是個極具前瞻性的預言，闡明在「公平公正」的原則下，道德仁義禮五種社會治理模式的社會選擇性依次遞減，換言之，人類社會的發展歷程是由禮治走向義治，再走向仁治，最後到達德治。道德社會是人類社會的終極目標，它的特徵是公平公正，沒有階級，沒有剝削，沒有特權。老子甚至在81章進一步描繪了道德社會的國家形態，其特徵是消滅了權力，消滅了國家，從而消滅了戰爭。由於對老子思想體系缺乏深刻認識，許多人無法在一個統一的理論模型中分析解讀老子的相關論述，導致各種誤讀，在所難免。

對老子「公平公正」價值觀最深刻的理解和最完美的再現當屬莊子的《齊物論》，這里莊子用「齊物」代表了老子的「玄同」，又從「齊物」推演出了「齊論」：「天地一指也，萬物一馬也」，「天地與我並生，而萬物與我為一」。「齊物」反映了萬物平等，而「齊論」則反映了萬言萬行的平等，沒有是非，沒有歧視，以公平公正的態度面對一切。「齊物又齊論」必然導致行為和言論自由，無所約束，自由自在，這就是莊子的《逍遙游》。《齊物論》和《逍遙游》是莊子對老子「公平公正」原理的進一步完善與發展，闡明了在「公平公正」原理下社會的共同價值觀，那就是「平等公正自由」——這才是老莊道家思想的核心價值體現。