道德之墓
❶ 戀愛中的道德要求主要體現在哪些方面
戀愛指男女雙方培養愛情的過程或在愛情基礎上進行的相互交往活動，納孝戀愛必然會受到道德的激勵或約束。戀愛是締結婚姻、組成家庭的前提和基礎，婚姻和家庭則雹猜是戀愛的結果與必然歸宿。婚姻和家庭不是一些人所說的是愛情的「墳墓」，而是愛情在內容和形式上的升華。戀愛作為一種人際交往，必然也要受到道德的約束。戀愛中的道德要求主要體現在如下幾個方面：
第一，尊重人格平等。戀人間彼此尊重人格主要表現在尊重對方的獨立性和重視雙方的平等上。戀愛的雙方在人格上都是獨立的，如果把對方當作自己的附庸，或者依附對方而失去「自我」，都是對愛情實質的曲解。戀愛雙方在相互關繫上是平等的，都有給予愛、接受愛和拒絕愛的自由，放縱自己的情感或者對對方予以束縛或強迫，都不符合戀愛的道德要求。
第二，自覺承擔責任。自願地為對方承擔責任，是愛情本質的體現。無論對方處在順境還是逆境，是富裕還是貧困，是健康還是傷病，愛一個人或接受一個人的愛，就要自覺地為對方承擔責任。責任的擔當，需要有見諸行動的自覺性，責任體現在日常生活的點點滴滴中。
第三，文明相親相愛。文明的戀愛往往是戀愛雙方既相互愛慕、親近，又舉止得體，相互尊重，而絕不是在態度、舉止、語言等方面的粗俗和放縱。戀人在公共場所出入，要遵守社會公德，不要對他人生活和社會生活造成不良影響。戀人獨處，也要講文明、講源茄型道德。遵從戀愛道德，就是在現實生活中去維護真正的愛情，這是保持愛情長久的秘密所在。沒有道德的護佑，愛情不會長久。
大學時代是人生的美好時光，會遇到愛情等人生的重大問題。愛情的艷麗花朵需要精心照料才會綻放得更加絢爛多彩。同學們要妥善對待大學時代的戀愛問題，使自己的大學生活更加美好。
❷ 有關道德的名人名言有哪些
道德是一種在行為中造成正確選擇的習慣，並且，這種選擇乃是一種合理的慾望。〔古希臘〕亞里士多德：《倫理學》道德的最大秘密就是愛；或者說，就是逾越我們自己的本性，而溶入於旁人的思想、行為或人格中存在的美。〔英〕雪萊：《詩辨》道德之追求並不出於追求者的利害計較或自愛，不出於他自己利益的任何動機。〔英〕赫胥黎：《論道德上的善與惡觀念的起源》道德是真理之花。〔法〕雨果：《悲慘世界》道德的根本，是自製心和克己心，使自身的本能服從全體。〔德〕費希特：《費希特講演全集》道德不是良心的可卑的機謀，而是斗爭和艱難，激情和痛苦。〔德〕托馬斯?曼：《沉重的時刻》忠實於崇高的理想，這是個人道德發展的頂點。〔蘇〕蘇霍姆林斯基：《家長教育學》真正的道德心是為完善我們的生命而被授予的。因而懷有道德心的人，自然有一股洗滌人們心靈的力量。〔日〕武者小路實篤：《人生論》道德就是適應社會生活的要求之社會的本能。〔中〕李大釗：《物質變動與道德變動》道德為人類之最高精神作用，維系群益之最大利器，順進化之潮流，革故更新之則可，根本取消之則不可也。〔中〕陳獨秀：《答淮山逸民》凡是那不論公私都以道德為上、一心要做出高貴的事來的人，方可算得最可尊崇的人。〔英〕喬叟：《喬叟文集》如果有一個有良好道德風氣的社會環境，是最有利於培養好的社會公民的。〔英〕弗?培根：《人生論?論習慣》道德與智慧是實現真正的幸福與自由，所以是不可少的。〔英〕雪萊：《告愛爾蘭人民書》如果道德敗壞了，趣味也必然會墮落。〔法〕狄德羅：《論戲劇藝術》人類的生活對於德，正像對於才一樣，無疑是一個最終的考驗，一個更為美好的世界都需要它們。〔法〕巴爾扎克：《鄉村醫生》普遍的道德是社會的基礎，普遍的良心是法律的基礎。〔法〕雨果：《九三年》犯罪的人能夠被一個有道德的人指揮就覺得減輕了自己的罪戾。〔法〕雨果：《九三年》只有道德，和能具道德的人格才是有尊嚴的。〔德〕康德：《倫理學的形而上學的基本原理》沒有道德的上帝是可怕的。〔德〕康德：《實踐理性批判》道德的營養不良和精神的中毒對人的心靈的危害，正如身體的營養不良對於身體健康的危害一樣。〔瑞士〕蒙台梭利：《兒童教育》人類最重要的努力莫過於在我們的行動中力求維護道德准則。〔德〕愛因斯坦：《愛因斯坦?談人生》有德則樂，樂則能久。〔中〕左丘明：《左傳?襄公二十四年》富潤屋、德潤身，心廣體胖。〔中〕《禮記?大學》人之情，心服於德不服於力。〔中〕《文子?符言》恩深必報，德盛必崇。〔中〕柳宗元：《為耆老等請復尊號表》有德之士，如夏日之蔭、冬日之爐，不求親人而人自親之。〔中〕庄元臣：《叔直子?夕編》道德常常能填補智慧的缺陷，而智慧卻永遠填補不了道德的缺陷。〔中〕馮遠征：《甜蜜的事業，自豪的感情》不要只迷信力量，而更要承認道德，因為道德才是左右人類幸福，決定人類苦樂的關鍵。〔法〕羅曼?羅蘭：《羅蘭小語》應該熱心地致力於照道德行事，而不要空談道德。〔古希臘〕德謨克利特：《著作殘篇》我相信世界上有比軍隊和核彈更強大的力量，這就是善良、道德和人道的力量。〔美〕波林格：《決不讓戰爭發生》應該不是由於懼怕，而是由於義務，不做有罪的事。〔古希臘〕德謨克利特：《著作殘篇》如果你的道德觀令你消沉，那它們就一定是錯誤的道德觀。〔英〕斯蒂文生：《越過平原》適用於道德經驗的東西，必然在更高的程度上也適用於美的現象。〔德〕席勒：《美育書簡》人在智慧上應當是明豁的，道德上應該是清白的，身體上應該是潔凈的。〔俄〕契訶夫：《回憶契訶夫》無側隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。〔中〕孟軻：《孟子?公孫丑上》君子腳跟沒亂行，不是規矩是准繩。〔中〕呂坤：《續小兒語》古今之社會不同，古今之道德自異。〔中〕李大釗：《自然的倫理觀與孔子》用鼓勵和潔明的言語來造就一個人的道德，顯然是比用法律和約束更能成功。〔古希臘〕德謨克利特：《著作殘篇》智力的和道德的能力也和肌肉的能力一樣，是只有經過使用才會得到進展的。〔英〕密爾：《論自由》道德習慣的教育不需要某些專門的手段或方法。這種教育就存在於集體的相互關系的實質之中。〔蘇〕蘇霍姆林斯基：《公民的誕生》革命道德不是從天上掉下來的。它是從日常的堅持不懈的斗爭和鍛煉中發展和鞏固起來的，正如玉石越磨越亮，黃金越煉越純一樣。〔越南〕胡志明：《為了獨立，為了社會主義》樹德莫如滋，去疾莫如盡。〔中〕左丘明：《左傳?哀公元年》砍樹之長，必先始生時刪其繁枝；欲德之盛，必先始學時去夫外好。〔中〕王守仁：《傳習錄》耳中常聞逆耳之言，心中常有拂心之事，才是進德修行的批石。若言言悅耳，事事快心，便把此生埋在鴆毒中矣。〔中〕洪應明《菜根譚》不正當的獲利給道德帶來損害。〔古希臘〕德謨克利特《著作殘篇》一切不道德事情中最不道德的，就是去做不能勝任的事情。〔法〕拿破崙：《拿破崙傳》不要把痰吐在井裡，哪天你口渴的時候，也要上井邊來喝水的。〔俄〕克雷洛夫《克雷洛夫寓言?獅子和老鼠》人們的缺德常常是出於無聊。〔蘇〕高爾基《二十六個和一個》敗壞道德的東西是愚蠢、貧窮和丑惡的生活！〔挪威〕易卜生《人民公敵》沒有道德的人犯罪，自己明白是罪；真有道德的人害了人，他還覺得是道德應有的代價。〔中〕錢鍾書《談教訓》
❸ 有關不講誠信而害人害己的事例
1、周幽王烽戲諸侯
周幽王有個寵妃叫褒姒，為博取她的一笑，周幽王下令在都城附近20多座烽火台上點起烽火——烽火是邊關報警的信號，只有在外敵入侵需召諸侯來救援的時候才能點燃。
2、曾子殺豬
曾子的夫人去集市上去趕集，答應回來給兒子殺豬肉吃，曾子的夫人到集市上回來，就看見曾子要捉小豬去殺。她就勸止。這就是教孩子騙人啊!母親欺騙兒子，兒子就不再相信自己的母親了。
3、放羊小孩
一個孩子經常用狼來了去糊弄人，讓大家都放下手中的工作去救他，但是到後來大家都不信任他了，當有一天，狼真的來了的時候，沒人相信他，最後，他的許多羊都被狼咬死了。
(3)道德之墓擴展閱讀
春秋時候，晉獻備困公聽信讒言，殺了太子申生，又派人捉拿申生的弟弟重耳。重耳聞訊，逃出了晉國，在外流亡十幾年。
經過千幸萬苦,重耳來到楚國。楚成王認為重耳日後必有大作為，就以國群之禮相迎，待他如上賓。
一天者旁，楚王設宴招待重耳，兩人飲酒敘話，氣氛十分融洽。忽然楚王問重耳：「你若有一天回晉國當上國君，該怎麼報答我呢？」
重耳略一思索說：「美女待從、珍寶絲綢，大王您有的是，珍禽羽毛，象牙獸皮，更是楚地的盛產，晉國哪有什麼珍奇物品獻給大王呢？」
楚王說：「公子過謙了，話雖然這么說，可總該對我有所表示吧？」
重耳笑笑回答道：「要是托您的福。果真能回國當政的話，我願與貴國友好。
假如有一天，晉楚國之間發生戰爭，我一定命令軍隊先退避三舍（一舍等於三十里），如果還不能得到您的原諒，我再與您交戰。」
四年後，重耳真的回到晉國當了國君，就是歷史上首滾橡有名的晉文公。
晉國在他的治理下日益強大。
公元前633年，楚國和晉國的軍隊在作戰時相遇。
晉文公為了實現他許下的諾言，下令軍隊後退九十里，駐扎在城濮。楚軍見晉軍後退，以為對方害怕了，馬上追擊。
晉軍利用楚軍驕傲輕敵的弱點，集中兵力，大破楚軍，取得了城濮之戰的勝利。
❹ 對康德的星空觀和道德律的理解
康德說「在這個世界上，有兩樣東西值得我們仰望終生:
一是我們頭頂上璀琛的星空。
二是人們心中高尚的道德律。」星空因其寥廓而深邃，讓我們仰望和敬畏;道德因其庄嚴而聖潔，值得我們一生堅守。
德國偉大哲學家康德有句永恆名言：「有兩種東西，我對它們的思考越是深沉和持久，它們在我心靈中喚起的驚奇和敬畏就會日新月異，不斷增長，這就是我頭上的星空和心中的道德定律。」它出自康德的《實踐理性批判》，後人把它刻在康德的墓碑上。
❺ 道德是道德者的墓誌銘是什麼意思
道德不被主流認同。這句話是北島創作的詩歌《回答》中著名的詩句，全句為卑鄙是卑鄙者的通行證，道德是道德者的墓誌銘，其淺層意思是：卑鄙者可以拿著卑鄙的證件通行無阻，而道德者只能在死的時候有一個道德的墓誌銘；其深層意思是：卑鄙者沒有被高尚打敗，反而逍遙自在，說明社會認同卑鄙而不管道德；道德者沒有地位，只有默默死去，說明道德不被主流所認同，不合理的社會里，社會黑白不分，道德淪喪的現象表露無遺。
❻ 老子道德經相關的故事
與老子相關的故事
按《史記》載：老子者，楚苦縣厲鄉曲仁里人也。姓李氏，名耳，字伯陽，謚曰聃，周守藏室之史也。孔子適周，將問禮於老子，老子曰：子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。君子得其時則駕，不得其時，則蓬累而行（蓬累，箬笠也，首戴之而行，言無車蓋也。）。吾聞之，良賈深藏若虛。君子盛德，容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態色與淫志，是皆無益於子之身。吾所以告子者，若是而已。孔子去，謂弟子曰：鳥、吾知其能飛。魚、吾知其能游。獸、吾知其能走。走者可以為網。游者可以為綸。飛者可以為矰。至於龍，吾不能知其乘風雲而上天。吾今見老子，其猶龍耶。老子修道德，其學以自隱無名為務。居周久之，見周之衰，乃遂去。至關，關令尹喜曰：子將隱矣，強為我著書。於是老子遂著書上下篇，言道德之意五千餘言，而去，莫知所終。老子生周定王三年，母孕八十年而生，生而皓首，故稱老子。
老子生於公元前 570年左右，約比孔子大二十歲，是他的老師。老聃是王族，《左傳·定公四年》說：「武王之母弟八人，周公為大宰，康叔為司寇，聃季為司空，五叔無官。」家族世襲周朝司空之職。《史記·管蔡世家》說：「武王既崩，成王少，周公旦專王室，封季載於冉。」冉即聃，因此季載又君稱聃季——聃國的君主，老聃就是這一事實的繼承人，因此又官稱老君。聃季是成王的叔氏族，因此也是昭公十二年甘悼公要去除的成王叔氏聃季族人的老陽子。老是對文王老兒子聃季族的族稱，老子本名老陽子，字來，學稱陽子，爵稱伯陽，師稱老子（子學家），官稱老聃或老君，隨王子朝攜典籍奔楚國曲仁里時字稱老萊子。因封地在南之沛澤——聃國彭地（開封一帶），後人又稱他地主名老彭和彭祖。「李耳」是漢武帝反黃老之道時，對「聃季」兩字各去一半的貶義反稱，無先漢依據。老子曾任周景王司空，「單氏取周」後離周去秦問祖歸宗，死於秦國。
老子騎青牛
我們現在所見到的《道德經》，在戰國時韓非子稱為《周書》，在秦時《呂氏春秋·注》稱為《上至經》，在漢時則直呼《老子》，《史記》始稱「老子著書上下篇，言道德之意。」漢景帝以黃子、老子義禮改子為經，楊雄《漢志·蜀王本紀》說「老子為關尹喜著《道德經》」，《邊讓老子銘》說「見迫，遺言道德之經。」可見，對老子文最早的稱謂，是韓非子的《周書》。周時，晉國師曠稱此舉為「修《義經》」，周太子晉說是「立義治律」。最近，安徽渦陽縣鄭店村考古發掘出老子在楚國時居地，有關尹墓和聖母墓及聖人老子石像，有春秋時陶制井壁及「敕撰」「混元降誕」等殘片。
依據這些線索，我們很容易找到《周書》——老子文與兩千五百二十年前周景王「鑄無射」鍾的關系：因為當時各諸侯國抄寫鑄在圓鍾上的《周書》順序和六書文字不同，造成流傳到現在的漢墓帛書《德經》先於《道經》而其它傳本《道經》先於《德經》，以及文字等差異的根本原因。其它理由無解。
老子的社會哲理博大精深，主張辨而不辯、知無創有、公乃王，目的是完善社會精神和機遇建設，他是古今少有的社會辨證邏輯大師。
六、老子故事
1、老子降生
公元前577年夏六月，宋國國君共公去世，右師華元執掌國政。以左師魚石為首的桓氏宗族久有謀政之心，無奈共公在位，不得其手。今見共公去世，欲乘機起事。由於謀事不密，走漏風聲，被以華元為首的戴氏宗族逐出宋國。此後，即任向戎為左師、老佐為司馬、樂裔為司寇；立新君，這就是宋平公。
魚石率桓氏宗族一行二百餘人逃往楚國，客居楚國三年。公元前573年夏六月，楚國起兵伐宋，攻克宋國的彭城（今江蘇徐州），封魚石、魚府守城，並留下三百乘戰車協助鎮守。
宋平王為此召朝臣議事，問道：「敵強我弱，楚兵侵佔彭城，是我心腹！如坐視不理，後患無窮！誰願為我拔此要塞？」話音剛落，班中走出一人道：「愚臣願往！」平王一看，只見此人身高丈二，濃眉大眼，闊腮寬肩，威武雄健，原來是司馬老佐。華元表示憂慮，對平王說：「魚石狡詐，魚府兇殘，彭城盤踞著楚國戰車三百、守卒三千，力量很強。司馬雖藝高膽大、剛健勇猛，恐難必勝。」老佐據理說道：「魚石，蛀書之蟲也；魚府，縛雞之犬也。有何懼哉！老佐願攜家小以圍彭城，城不克臣不歸！」平王允諾。遣老佐為上將軍，率二萬人馬去收復彭城。
話說宋國圍住彭城，日夜攻打。老佐英勇威武，身先士卒，使得宋軍士氣大振，不到半月，彭城守軍便危在旦夕。一日，魚石、魚府在城上督戰，見宋軍人多如蟻，個個奮勇，架梯登城，人人爭先；又見一員大將銀盔銀甲、金戈白馬，馳騁於疆場之上，調兵遣將。一楚將問道：「這位宋將是誰？」魚石答道：「是新任司馬、圍兵主將老佐。」楚將紛紛議論說：「攻城主將，不在軍後觀敵了陣，卻突於軍前左馳右騁，怎能不鼓舞士氣！如此看來，彭城太危險了！」但魚石是個有心計的人，他又對部下說：「事將成而敗，事將敗而成，歷史上有不少例子，怎知我軍必敗？老佐英勇雄武，身先士卒，這是他成功之本；剛愎自用，目中無人，這又是他失敗之根。又怎知他的軍隊必勝？」楚將問：「左師好像成竹在胸，有什麼好計策？」魚石回答說：「兩軍相對，帥在前還是在後，要見機行事。現在宋兵攻城，主將突出在前，冒著箭矢而馳騁，這是兵家的大忌呀！我有一條小計，如果照計行事，宋軍成敗，還很難說。」
原來魚石是讓部下放暗箭，射殺老佐，老佐正在軍前督戰，忽然飛來一箭，入胸五寸。不幸墜馬身亡。宋軍群龍無首，潰不成軍，四散逃竄。
老佐眷屬正處宋營軍帳中，有侍女、十數家將、數十侍衛。忽聞老佐陣亡，又見潰軍如潮湧來，眾家將急忙駕車，保老夫人奔逃。且戰且逃，至傍晚，追兵雖
鹿邑太清宮玄元殿(懸李鵬書匾「老子故里」
已不見，但老夫人身旁僅剩下兩名侍女、一位駕車家將了。家將不敢稍停，披星戴月，摸黑前行，慌不擇路，沿西南方向奔去。第二日天明時分，來到一個偏僻村莊，向村民問去宋都之路，均搖頭說不知。家將只知應向西行，豈知早已偏南。一行四人繞小道，行程七日，仍不見宋都，卻來到了陳國相邑（今河南鹿邑東）。正行之時，老夫人突覺腹中疼痛。原來老夫人已有七月身孕，老佐為踐君前諾言，以必勝之心攜眷出征。此時兵敗,老夫人又有喪夫之悲，亡命他國，心中焦慮，身體疲勞，以至腹中胎動，疼痛難忍。侍女驚慌無措，家將忙停車於路旁，奔至村中尋一老婦前來。不過幾刻時光，只聽篷車之內響起「哇哇」哭聲，一個早產男嬰出世，這便是老佐之子——老子。老子降生，體弱而頭大，眉寬而耳闊，目如深淵珠清澈，鼻含雙梁中如轍。因其雙耳長大，故起名為「聃」；因其出生於庚寅虎年（公元前571)，親鄰們又呼之曰小狸兒，即「小老虎」之意。因江淮間人們把「貓」喚作「狸兒」，音同「李耳」。久而久之，老聃小名「狸兒」便成為大名「李耳」一代一代傳下來了。
接生老婦見母子可憐，讓一行五口住進自己家中。老丈以開葯店為生，陳姓，人稱陳老爹，所以都稱老婦為陳媽媽。陳媽媽膝下無兒無女，為人厚道熱情，讓出三間西廂房，留老夫人一家居住。老夫人在危難之際，遇此善良之人，心中感激不盡；雖說戰亂中顛沛流離，畢竟出於大戶人家，隨身攜帶細軟尚夠度日。加之家將常幫陳老爹營生，二位侍女料理家務，老幼五口，日子過得也還滋潤。從此，宋國戰將老佐的妻兒便在陳國住了下來。
2、聰穎少年
老聃自幼聰慧，靜思好學，常纏著家將要聽國家興衰、戰爭成敗、祭祀占卜、觀星測象之事。老夫人望子成龍，請一精通殷商禮樂的商容老先生教授。商容通天文地理，博古今禮儀，深受老聃一家敬重。
一日，商容教授道：「天地之間人為貴，眾人之中王為本。」老聃問道：「天為何物？」先生道：「天者，在上之清清者也。」老聃又問：「清清者又是何物？」先生道；「清清者，太空是也。」「太空之上，又是何物？」先生道：「太空之上，清之清者也。」「之上又是何物？」「清之清者之上，更為清清之清者也。」老聃又問。「清者窮盡處為何物？」先生道：「先賢未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。」夜晚，老聃以其疑惑問其母，母不能答；問家將，家將不能言。於是仰頭觀日月星辰，低首思天上之天為何物，徹夜不能寐。
又一日，商老先生教授道：「六合之中，天地人物存焉。天有天道，地有地理，人有人倫，物有物性、有天道，故日月星辰可行也；有地理，故山川江海可成也；有人倫，故尊卑長幼可分也。有物性，故長短堅脆可別也。」老聃問道：「日月星辰，何人推而行之？山川江海，何人造而成之？尊卑長幼，何人定而分之？長短堅脆，何人劃而別之？」先生道：「皆神所為也。」老聃問道。「神何以可為也？」先生道：「神有變化之能。造物之功，故可為也。」老聃問：「神之能何由而來？神之功何時而備？」先生道：「先師未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。」夜晚，老聃以其疑惑問其母，母不能答。問家將，家將不能言。於是視物而思，觸物而類，三日不知飯味。
又一日，商先生教授道：「君者，代天理世者也；民者，君之所御者也。君不行天意則廢，民不順君牧則罪，此乃治國之道也。」老聃問道：「民生非為君也，不順君牧則其理可解。君生乃天之意也，君背天意是何道理？」先生道：「神遣君代天理世。君生則如將在外也；將在外則君命有所不受。君出世則天意有所不領。」老聃問道：「神有變化之能，造物之功，何以不造聽命之君乎？」先生道：「先聖未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。」夜晚，老聃以其疑惑問其母，母不能答；問家將，家將不能言。於是求教相邑之士，踏遍相邑之土，遇雨不知濕，迎風不覺吹。
一日，商老先生教授道：「天下之事，和為貴。失和則交兵，交兵則相殘，相殘則兩傷，兩傷則有害而無益。故與人利則利己，與人禍則禍己。」老聃問道：「天下失和，百姓之大害也，君何以不治？」先生道：「民爭，乃失小和也；失小和則得小禍，然而君可以治也。國爭，乃失大和也；失大和則得大禍，大禍者，君之過也，何以自治？」老聃問：「君不可自治，神何以不治？」先生道：「先哲未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。」夜晚，老聃以其疑惑問其母，母不能答；問家將，家將不能言。於是，遍訪相邑之士，遍讀相邑之書，遇暑不知暑，遇寒不知寒。
3、入周求學
商老先生教授三年，來向老夫人辭行道：「老夫識淺，聃兒思敏，三年而老夫之學授??
今來辭行，非老夫教授無終也，非聃兒學之不勤也。實乃老夫之學有盡。聃兒求之無窮，以有盡供無窮，不亦困乎？聃兒，志遠圖宏之童也；相邑，偏僻閉塞之地也。若欲剔璞而為玉，需入周都而求深造。
周都，典籍如海，賢士如雲，天下之聖地也，非入其內而難以成大器。「老夫人聞聽此言，心中犯難：一乃聃兒年方十三，宋都尚且難返，去周都豈不如登九天？二乃老氏只留此根，怎放心他孤身獨行？正猶豫不知怎麼回答，不料先生已猜知其為難處，忙說：「以實相告，老夫師兄為周太學博士，學識淵博，心胸曠達，愛才敬賢，以樹人為生，以助賢為樂，以薦賢為任。家養神童數位，皆由民間選來。不要衣食供給，待之如親生子女。
博士聞老夫言，知聃兒好學善思，聰慧超常，久願一見。近日有家僕數人路經此地，特致書老夫，意欲帶聃兒去周。此乃千載難逢之良機，務望珍惜！」老夫人聽後，不禁悲喜交集。喜先生保薦，使聃兒有緣入周，登龍門有路；悲母子分別，何日能見？思至此，好似聃兒已在千里之外，不覺心酸難抑，潸然淚下。老聃撲人母親懷中，泣言道：「母親勿須傷心，聃兒決不負老師厚望，待我業成功就，定然早日來接母親！」說罷，母子二人相抱而泣。
哭之良久，母子二人轉而為喜，拜謝先生舉薦之恩。三天後，全家與商老先生送老聃至五里之外。老聃一一跪拜，上馬隨博士家僕西行而去。老夫人遙望聃兒身影遠去，方才鬱郁入車，悶悶返回。」
老聃入周，拜見博士，入太學，天文、地理、人倫，無所不學，《詩》《書》《易》《歷》《禮》《樂》無所不覽，文物、典章、史書無所不習，三年而大有長進。博士又薦其入守藏室為吏。守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之書，汗牛充棟，無所不有。老聃處其中，如蛟龍游入大海，海闊憑龍躍；如雄鷹展翅藍天，天高任鳥飛。老聃如飢似渴，博覽泛觀，漸臻佳境，通禮樂之源，明道德之旨，三年後又遷任守藏室史，名聞遐邇，聲播海內。
4、孔子問禮
老聃居周日久，學問日深，聲名日響。春秋時稱學識淵博者為「子」，以示尊敬，因此，人們皆稱老聃為「老子」。
公元前538年的一天，孔子對弟子南宮敬叔說：「周之守藏室史老聃，博古通今，知禮樂之源，明道德之要。今吾欲去周求教，汝願同去否？」南宮敬叔欣然同意，隨即報請魯君。魯君准行。遣一車二馬一童一御，由南宮敬叔陪孔子前往。老子見孔丘千里迢迢而來，非常高興，教授之後，又引孔丘訪大夫萇弘。萇弘善樂，授孔丘樂律、樂理；引孔丘觀祭神之典，考宣教之地，察廟會禮儀，使孔丘感嘆不已，獲益不淺。逗留數日。孔丘向老子辭行。老聃送至館舍之外，贈言道：「吾聞之，富貴者送人以財，仁義者送人以言。吾不富不貴，無財以送汝；願以數言相送。當今之世，聰明而深察者，其所以遇難而幾至於死，在於好譏人之非也；善辯而通達者，其所以招禍而屢至於身，在於好揚人之惡也。為人之子，勿以己為高；為人之臣，勿以己為上，望汝切記。」孔丘頓首道：「弟子一定謹記在心！」
行至黃河之濱，見河水滔滔，濁浪翻滾，其勢如萬馬奔騰，其聲如虎吼雷鳴。孔丘佇立岸邊，不覺嘆曰：「逝者如斯夫，不舍晝夜！黃河之水奔騰不息，人之年華流逝不止，河水不知何處去，人生不知何處歸？」聞孔丘此語，老子道：「人生天地之間，乃與天地一體也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壯、老之變化，猶如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生於自然，死於自然，任其自然，則本性不亂；不任自然，奔忙於仁義之間，則本性羈絆。功名存於心，則焦慮之情生；利慾留於心，則煩惱之情增。」孔丘解釋道：「吾乃憂大道不行，仁義不施，戰亂不止，國亂不治也，故有人生短暫，不能有功於世、不能有為於民之感嘆矣 」
老子道：「天地無人推而自行，日月無人燃而自明，星辰無人列而自序，禽獸無人造而自生，此乃自然為之也，何勞人為乎？人之所以生、所以無、所以榮、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。順自然之理而趨，遵自然之道而行，國則自治，人則自正，何須津津於禮樂而倡仁義哉？津津於禮樂而倡仁義，則違人之本性遠矣！猶如人擊鼓尋求逃跑之人，擊之愈響，則人逃跑得愈遠矣！」
稍停片刻，老子手指浩浩黃河，對孔丘說：「汝何不學水之大德歟？」孔丘曰：「水有何德？」老子說：「上善若水：水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，此乃謙下之德也；故江海所以能為百穀王者，以其善下之，則能為百穀王。天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德也；故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入於無間，由此可知不言之教、無為之益也。」孔丘聞言，恍然大悟道：「先生此言，使我頓開茅塞也：眾人處上，水獨處下；眾人處易，水獨處險；眾人處潔，水獨處穢。所處盡人之所惡，夫誰與之爭乎？此所以為上善也。」老子點頭說：「汝可教也！汝可切記：與世無爭，則天下無人能與之爭，此乃效法水德也。水幾於道：道無所不在，水無所不利，避高趨下，未嘗有所逆，善處地也；空處湛靜，深不可測。善為淵也；損而不竭，施不求報，善為仁也；圜必旋，方必折，塞必止，決必流，善守信也；洗滌群穢，平準高下，善治物也；以載則浮，以鑒則清，以攻則堅強莫能敵，善用能也；不舍晝夜，盈科後進，善待時也。故聖者隨時而行，賢者應事而變；智者無為而治，達者順天而生。汝此去後，應去驕氣於言表，除志欲於容貌。否則，人未至而聲已聞，體未至而風已動，張張揚揚，如虎行於大街，誰敢用你？」孔丘道：」先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪淺，終生難忘。弟子將遵奉不怠，以謝先生之恩。」說完，告別老子，與南宮敬叔上車，依依不捨地向魯國駛去。
回到魯國，眾弟子問道：「先生拜訪老子，可得見乎？」孔子道：「見之！」弟子問。「老子何樣？」孔子道：「鳥，我知它能飛；魚，吾知它能游；獸，我知它能走。走者可用網縛之，游者可用鉤釣之，飛者可用箭取之，至於龍，吾不知其何以？龍乘風雲而上九天也！吾所見老子也，其猶龍乎？學識淵深而莫測，志趣高邈而難知；如蛇之隨時屈伸，如龍之應時變化。老聃，真吾師也！』」
論養生經
話說老聃隱居宋國沛地，自耕而食，自織而衣。豈知其名，無足自行，慕其名者接踵而至，求問修道之方，學術之旨，處世之要，於是其弟子遍天下。
有個弟子名庚桑楚，深得老子之道，住在北部畏壘山上。住三年，畏壘之地民風大變：男耕而有粟可食，女織而有衣可穿，各盡其能，童叟無欺，百姓和睦，世間太平。眾人慾推庚桑楚為君主。庚桑楚聞之，心中不悅，意欲遷居。弟子不解，庚桑楚道：「巨獸張口可以吞車，其勢可謂強矣，然獨步山林之外，則難免網羅之禍；巨魚，張口可以吞舟，其力可謂大矣，然躍於海灘之上，則眾蟻可以食之。故鳥不厭天高，獸不厭林密，魚不厭海深，兔不厭洞多。天高，鳥可以飛矣；林密，獸可以隱矣；海深，魚可以藏矣；洞多，兔可以逃矣。皆為保其身而全其生也。保身全生之人，宜斂形而藏影也，故不厭卑賤平庸、」
庚桑楚弟子中有一人，名南榮 ，年過三十，今日聞庚桑楚養生高論，欲求養生之道。庚桑楚道：「古人曰：土蜂不能孵青蟲，越雞不能孵鴻鵠，各有所能，各有所不能也。桑楚之才有限，不足以化汝，汝何不南去宋國沛地求教老聃先生？」南榮 聞言，辭別庚桑楚，頂風冒雪，行七日七夜而至老聃居舍。
南榮 拜見老聃，道：「弟子南榮 ，資質愚鈍難化，特行七日七夜，來此求教聖人。」老聃道：「汝求何道？」「養生之道。」老聃曰：「養生之道，在神靜心清。靜神心清者，洗內心之污垢也。心中之垢，一為物慾，一為知求。去欲去求，則心中坦然；心中坦然，則動靜自然。動靜自然，則心中無所牽掛，於是乎當卧則卧，當起則起，當行則行，當止則止，外物不能擾其心。故學道之路，內外兩除也；得道之人，內外兩忘也。內者，心也；外者，物也。內外兩除者，內去欲求，外除物誘也；內外兩忘者，內忘欲求，外忘物誘也。由除至忘，則內外一體，皆歸於自然，於是達於大道矣！如今，汝心中念念不忘學道，亦是欲求也。除去求道之欲，則心中自靜；心中清靜，則大道可修矣?蹦先?聞言，苦心求道之意頓消。如釋重負，身心已變得清涼爽快、舒展曠達、平靜淡泊。於是拜謝老聃道：「先生一席話，勝我十年修。如今榮 不請教大道，但願受養生之經。」
老聃道：「養生之經，要在自然。動不知所向，止不知所為，隨物捲曲，隨波而流，動而與陽同德，靜而與陽同波。其動若水，其靜若鏡，其應若響，此乃養生之經也。」南榮 問道。「此乃完美之境界乎？」老聃道：「非也。此乃清融己心，入於自然之始也。倘入完美境界，則與禽獸共居於地而不以為卑，與神仙共樂於天而不以為貴；行不標新立異，止不思慮計謀，動不勞心傷神；來而不知所求，往而不知所欲。」南榮 問道：「如此即至境乎？」老聃道。「未也。身立於天地之間，如同枯枝槁木；心居於形體之內，如同焦葉死灰。如此，則赤日炎炎而不覺熱，冰雪皚皚而不知寒，劍戟不能傷，虎豹不能害。於是乎禍亦不至，福亦不來。禍福皆無，苦樂皆忘也。」
再授孔丘
話說孔丘與老聃相別，轉眼便是十七八年，至五十一歲，仍未學得大道。聞老聃回歸宋國沛地隱居，特攜弟子拜訪老子。
老子見孔丘來訪，讓於正房之中，問道：一別十數載，聞說你已成北方大賢才。此次光臨，有何指教？」孔丘拜道：「弟子不才，雖精思勤習，然空游十數載，未入大道之門。故特來求教。」老子曰：「欲觀大道，須先游心於物之初。天地之內，環宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆順自然而生滅也，皆隨自然而行止也。知其不同，是見其表也；知其皆同，是知其本也。舍不同而觀其同，則可游心於物之初也。物之初，混而為一，無形無性，無異也。」孔丘問：「觀其同，有何樂哉？」老子道：「觀其同，則齊萬物也。齊物我也，齊是非也。故可視生死為晝夜，禍與福同，吉與凶等，無貴無賤，無榮無辱，心如古井，我行我素，自得其樂，何處而不樂哉？」
孔丘聞之，觀己形體似無用物，察已榮名類同糞土。想己來世之前，有何形體？有何榮名？思己去世之後，有何肌膚？有何貴賤？於是乎求仁義、傳禮儀之心頓消，如釋重負，無憂無慮，悠閑自在。」老子接著說：「道深沉矣似海，高大矣似山，遍布環宇矣而無處不在，周流不息矣而無物不至，求之而不可得，論之而不可及也！道者，生育天地而不衰敗、資助萬物而不匱乏者也；天得之而高，地得之而厚，日月得之而行，四時得之而序，萬物得之而形。」孔丘聞之，如騰雲中，如潛海底，如入山林，如沁物體，天我合為一體，己皆萬物，萬物皆己，心曠而神怡，不禁贊嘆道：「闊矣！廣矣！無邊無際！吾在世五十一載，只知仁義禮儀。豈知環宇如此空曠廣大矣！好生暢快，再講！再講??老子見孔丘已入大道之門，侃侃而談道：「聖人處世，遇事而不背，事遷而不守，順物流轉，任事自然。調和而順應者，有德之人也；隨勢而順應者，得道之人也。」孔丘聞之，若雲飄動，隨風而行；若水流轉，就勢而遷。喜道：「悠哉！閑哉！乘舟而漂於海，乘車而行於陸矣。進則同進，止則同止，何須以己之力而代舟車哉？君子性非異也，善假於物也！妙哉！妙哉！再講！再講??老子又道：「由宇宙本始觀之，萬物皆氣化而成、氣化而滅也。人之生也，氣之聚也；人之死也，氣之散也。人生於天地間，如白駒過隙，忽然而已矣。萬物之生，蓬蓬勃勃，未有不由無而至於有者；眾類繁衍，變化萬千，未始不由有而歸於無者也。物之生，由無化而為有也；物之死，由有又化而為無也。有，氣聚而可見；無，氣散而不可見。有亦是氣。無亦是氣，有無皆是氣，故生死一氣也。生者未有不死者，而人見生則喜，見死則悲，不亦怪乎？人之死也，猶如解形體之束縛，脫性情之裹挾，由暫宿之世界歸於原本之境地。人遠離原本，如遊子遠走他鄉；人死乃回歸原本，如遊子回歸故鄉，故生不以為喜，死不以為悲。得道之人，視生死為一條，生為安樂，死為安息；視是非為同一，是亦不是，非亦不非；視貴賤為一體，賤亦不賤，貴亦不貴；視榮辱為等齊，榮亦不榮，辱亦不辱。何故哉？立於大道，觀物根本，生死、是非、貴賤、榮辱，皆人為之價值觀，亦瞬時變動之狀態也。究其根本，同一而無別也。知此大道也，則順其變動而不縈於心，日月交替，天地震動、風吼海嘯、雷鳴電擊而泰然處之 。」
孔丘聞之，覺已為鵲，飛於枝頭；覺己為魚，游於江湖：覺己為蜂，采蜜花叢；覺已為人，求道於老聃。不禁心曠神達，說：「吾三十而立，四十而不惑，今五十一方知造化為何物矣！造我為鵲則順鵲性而化，造我為魚則順魚性而化，造我為蜂則順蜂性而化，造我為人則順人性而化。鵲、魚、蜂、人不同，然順自然本性變化卻相同；順本性而變化，即順道而行也；立身於不同之中，游神於大同之境，則合於大道也。我日日求道，不知道即在吾身，！」言罷，起身辭別。