道德經名聲

⑴ 在《道德經》中，為何說「甚愛必大費；多藏必厚亡」

在《道德經》第四十四章中有一句著名的話，甚愛必大費，多藏必厚亡。這句話的原意是:過分地追逐名聲，就必然會浪費精力，過多地追求財富，就會背負巨大的負擔而死去。

天下熙熙，皆為利往，天下攘攘皆為利來，在忙忙碌碌的現代社會，人們更在瘋狂地追名奪利，那些影視明星們終日像孔雀一樣向觀眾展示自己的容貌，專家學者們也不甘寂寞，經常在鏡頭前說一些言不由衷的話，這些都是追求名聲的具體表現。

名與身孰親？就是指有些人把外在名聲看得比自己的身體更重要，有人為了一些虛名而不惜殘害自己的身體，浪費自己的精神生命，有人為虛名沒日沒夜地工作，更有人通過犧牲自己的身體和思想自由來花獲得這些虛名。

⑵ 老子道德經全文及譯文

1、原文

道可道，非常道；名可名，非常名。

無名，天地之始，有名，萬物之母。

故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。

此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

2、譯文

「道」如果可以用言語來表述，那它就是常「道」(「道」是可以用言語來表述的，它並非一般的「道」)；「名」如果可以用文辭去命名，那它就是常「名」(「名」也是可以說明的，它並非普通的「名」)。「無」可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；

而「有」，則是宇宙萬物產生之本原的命名。因此，要常從「無」中去觀察領悟「道」的奧妙；要常從「有」中去觀察體會「道」的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。

它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門(從「有名」的奧妙到達無形的奧妙，「道」是洞悉一切奧妙變化的門徑)。

(2)道德經名聲擴展閱讀

作品賞析

《道德經》主要論述「道」與「德」：「道」不僅是宇宙之道、自然之道，也是個體修行即修道的方法；「德」不是通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。

老子的本意，是要教給人修道的方法，德是基礎，道是德的升華。沒有德的基礎，為人處世、治家、治國，很可能都失敗，就沒有能力去「修道」。

所以修「德」是為修道創造良好的外部環境，這可能也是人所共需的；修道者更需要擁有寧靜的心境、超脫的人生，這也缺「德」不可。《道德經》德經部分，在經文中佔了很大部分，這是修道的基礎。

「道」是渾全之朴，「眾妙之門」。「道」生成了萬物，又內涵於萬物之中，「道」在物中，物在「道」中，萬事萬物殊途而同歸，都通向了「道」。

⑶ 《道德經》第四十四章——知足不辱

一、原文

名與身孰親？

身與貨孰多？

得與亡孰病？

是故甚愛必大費；多藏必厚亡。

知足不辱，知止不殆，可以長久。

二、各家解析摘要

1、韓鵬傑《道德經在說什麼》

名聲與身體哪一個更親近？生命和財貨哪一個更重要？得到和失去哪一個更有害？過於愛惜必定會有大的耗費，過多的藏貨必然會導致慘重的損失。所以知道滿足就不會遭受屈辱，知道停止就不會遭到危險失敗，這樣才能長久。

2、南懷瑾《老子他說》

「名與身孰親」，他要我們了解名就是假的，比起身體來，當然愛自己的身體。

「身與貨孰多」，身體與物品比較，你手裡拿了五百萬鈔票，遇到強盜，用刀逼著你說：「把你的錢放下給我，不給我就殺了你。」這時你一定放下那五百萬元，因為身體重要。

「得與亡孰病」，得與失哪一樣是毛病？

身與貨、身與名，兩個互相為用，得與失兩個也是互相為用。

老子更進一步告訴我們，懂了這個道理——生命的重要，那麼，「是故甚愛必大費，多藏必厚亡」，你對一樣東西愛得發瘋了，最後你所愛的丟得更多，就是「愛別離苦」，這是佛說的「八苦」之一。「多藏必厚亡」，你藏的東西不管多麼多，最後都是為別人所藏。

「知足不辱」，真正的福氣沒有標准，福氣只有一個自我的標准，自我的滿足。「知止不殆」，人生在恰到好處時，要曉得剎車止步。這是告訴我們知止、知足的重要，也不要被虛名所騙，更不要被情感得失蒙騙自己，這樣才可以長久。

3、白雲先生《老子之道》

（1）名與身孰親？

名與身孰親，如果聖人要愛慕虛名的話，那麼這是沒有止境的，對道的疏離以及對功名的愛慕都只會陷入得越來越深。聖人用道本為以物相反，而一旦陷入對名物的熱愛，就會與道相反，一步步地背離大道。

（2）身與貨孰多？

退道全身，把自己推向萬物之中，那麼君王需要多少財貨，才能彰顯自己的尊貴呢？只會一步步地越來越迷失於財貨之中。

（3）得與亡孰病？

得財貨，以物市尊，則失道。失道，則亡天下。得到了天下的財貨，最終導致失去天下。

（4）是故甚愛必大費；多藏必厚亡。

愛之所以成，道之所以虧。大費，指損道之甚。多藏，以名為事則藏名；接著，以身為事則藏身；最後，以物為事則藏物。物與道相反，物之所以得，道之所以亡。

（5）知足不辱，知止不殆，可以長久。

知足，則道不虧。知止，則道不離。道不虧不離，聖人如此治天下，天下方能長久。

4、羅大倫《道德經說什麼》

（1）都知道身體比名譽重要，但很多人依然汲汲於聲名

當一個人突然名氣增大，怎麼面對值得深思。一個人要與他人交往，積累的名譽、名氣，往往就是他生活的 基礎。一個人有了名氣以後，必須冷靜，因為一旦名氣大到和自身做的事不相符，就會出現問題。為了名氣而做事，其實是捨本逐末。名氣帶來的便利和煩惱，幾乎是等價的。

（2）錢真的很重要，處理好錢與身體的關系更重要

身體要是不在了，所有的錢就都跟您沒關系了。錢的本質是您付出勞動的等價物。不要上半輩子用健康換錢，下半輩子用錢換健康。

（3）得到後，如果不付出，則註定會失去

人的內傷是由患得患失所致。人世間絕大多數的痛苦都來自「得與失」之間，得到了則開心，失去了則痛苦。我們要看清楚得與失之間的關系是互相轉化的。這個世界的能量是守恆的，您得到什麼的同時，一定要知道您會相應失去什麼。 世界上所有的事都是平衡的，您得到的同時，一定會付出。有時，失去未必是真的失去。任何失去，都是在給您騰空，然後讓新的機會到來。但行善事，莫問吉凶，得與失讓老天來定。

（4）不要把什麼事都做到「甚」「泰」「奢」的程度。

「甚愛必大費」指過分喜歡什麼東西，一定有更多的花費。您想要賺大錢，就要接受沒有時間休息。

（5）如果您知足，就不會被侮辱，不會遭受損失。

「知足不辱」的「辱」是恥辱、損失的意思，這句話的意思是如果您知道滿足，就不會被侮辱，不會遭受損失。

知足不是我們什麼都不做的借口，您該做事還是要做事，但是對於做事帶來的結果，您知足就可以了。好好做事，不在意結果，基業才能長青。

三、我之體悟——眼光放長遠

這一章老子是教導我們要懂得「知足」「知止」，可是如果你用這句話去勸人，他一定會告訴你:這個道理誰都懂，但有時候現實情況真的不允許。

前段時間，看網上一則報道說韓國明星泫雅跳舞排練時暈倒了，這已經不是她第一次暈倒。後來她住院，有記者采訪，問她是否知道身體不好。她說她其實在暈倒前就有感覺，但是大家准備那麼久，她如果臨時取消，她覺得很對不起大家。她想也許強撐一下就過去了，等到演出結束再說，沒想到舞台上直接就暈倒了。據說她因此掉了很多粉，因為大家發現她不夠愛自己，性感自信的人設一定程度的崩塌了。

我之前覺得這些網友也太奇葩了，暈倒說明她有敬業精神，同時她因為覺得對不起工作人員才強，說明她心地善良。

但現在看來，把外在的東西看的比自己的身體還重要，就是不「知足」，不「知止」啊！她如果及時休息和調整，只是取消一次排練，可是她暈倒進醫院，連演出都得取消。為了不讓人失望，結果卻讓更多人失望。還搭上了自己的健康，孰輕孰重？所以老子在說「貴以身為天下者，則可以寄於天下。愛以身為天下者，乃可以托於天下。」

所以老子勸人要「知足」「知止」，不是為了讓我們「吃不到葡萄說葡萄酸」，其實是讓我們調整到一種更長遠的視角看問題，眼光長遠了，才知道孰輕孰重！我們如果把眼光放長遠，就沒有那麼多的「情況不允許」，沒有那麼多「關鍵時刻」，也沒那麼多「一舉成功」。大多數事情都是持久戰，所以保存體力，愛惜身體本身就是戰爭的一部分。

⑷ 如何理解《道德經》「道可道也，非恆道也;名可名也，非恆名也」

實際《老子第一章》是老子在講解宣傳道理與名利的關系。詳解如下：

【老子·德道經原文】道（1）可（2）道（3）也，非恆（4）道也。名（5）可名（6）也，非恆名也。無名萬（7）物（8）之始也；有名萬物之（9）母（10）也。故（11）恆無欲（12）也，以觀其（13）眇（14）；恆有欲也，以觀其所（15）徼（16）。兩者同出（17），異名（18）同謂（19）玄（20）之有（21）玄，眾眇（22）之門（23）。

【譯文】道理是能夠講述的，不是平常的道理。名聲是能夠大起來的，不是平常的名聲。沒有名聲是許多人的開始階段；名聲大了許多人就會由此而滋長獲取重幣的慾望。原來平常沒有這種慾望，是因為觀察到獲取重幣的可能性很小；平常就有這種慾望，是因為觀察到存在著獲取重幣的機會他才貪求不止。將講述道理與擴大名聲兩者共同寫出來，雖名稱不同但共同算作既深奧又玄妙，有眾多高遠地解決這些問題的訣竅。

【注釋】（1）「道」事理，道理。《廣韻》：理也。眾妙皆道也。合三才萬物共由者也。

（2）「可」能夠；可以。《孟子·梁惠王下》：「可得聞與?」

（3）「道」說；講述。《詩經·鄘風·牆有茨》：「中冓之言，不可道也。」

（4）「恆」尋常（平常）；普通。《三國志·吳主傳》：「形貌奇偉，骨體不恆。」

（5）「名」名聲，名譽，名望。《史記·滑稽列傳》：「故西門豹為鄴令，名聞天下。」

（6）「名」大的。《禮記·禮器》：「因名山升中於天。」。注:「猶大也。」

（7）「萬」極言其多。《列子·湯問》：「高萬仞。」

（8）「物」人，眾人。《左傳·昭公十一年》：「晉荀吳謂韓宣子曰：『不能救陳，又不能救蔡，物以無親。』」

（9）「之」生出，滋長。《禮記·祭禮》：「如語焉而未之然。」

（10）「母」重幣。貨幣有大小輕重之別。大的重的稱母，小的輕的稱子。《國語·周語下》：「民患輕，則為作重幣以行之，於是乎有母權子而行，民皆得焉。」

（11）「故」 同「固」,原來，本來。《史記·李將軍列傳》：「程不識故與李廣俱以邊太守將軍屯。」

（12）「欲」慾望；嗜欲。《荀子·正名》：「欲者，情之應也。」

（13）「其」根據情況所指的、提到的或認為的那個（人、物、意思或時間）的。《孔雀東南飛》：「其日牛馬嘶，新婦入青廬。」

（14）「眇」通「秒」。細小；微末。《管子·水池》：「察於微眇。」

（15）「所」用在動詞之前，構成名詞性片語，指代人或事物。《孟子·公孫丑上》：「管仲，曾西之所不為也。」

（16）「徼」（jiào）通「僥」。貪求不止。《左傳·文公二年》：「寡君願徼福於周公魯公。」

（17）「出」《康熙字典》《增韻》：出入也，吐也，寫也。

（18）「名」名字，人或事物的名稱。《禮記·曲禮下》：「天子不言出，諸侯不生名，君子不親惡。」

（19）「謂」通「為」wèi。算是，算作。《左傳·僖公五年》：「一之謂甚其可再乎？」

（20）「玄」深奧；玄妙。南朝宋顏延之《五君詠·向常侍》:「探道好淵玄，觀書鄙章句。」

（21）「有」通「又」。表示進一層。《論語·公治長》：「子路有聞，未之能行，唯恐有聞。」

（22）「眇」古同「渺」，遠，高。《荀子·王制》：「彼王者不然；仁眇天下，義眇天下，威眇天下。」

（23）「門」做事的訣竅；解決問題的辦法。屈原《九章·惜誦》：「事君而不貳兮，迷不知寵之門。」

⑸ 還原版《道德經》第二十章：名與身孰親

還原版《道德經》第二十章全文如下：

本章對應王弼本《道德經》第四十四章，本章文本以楚簡《老子》為底本。

本章繼續闡述「對立統一」原理的第一法則——「對立面始終存在」。

前兩章老子系統闡述了「有無相生」的具體內涵，兩者共生共滅，又相輔相成，它們是「對立面始終存在」的兩大特徵。推而廣之，一切正反都具有共生共滅和相輔相成這兩大特徵。本章老子又列舉了三組正反，「名」與「實」，「物」與「我」，「得」與「失」，它們彼此互相交織。通過反復運用「對立面始終存在」的特徵分析，老子向我們揭示了「知足不辱，知止不怠」的人生法則。

「名」與「實」是同一事物的一體兩面，互為正反。「名」是「實」的概念化，而「實」是「名」的物質化。老子的「名」有著與我們今天用法上意義不同的內涵，正確領會老子「名」的具體內涵可以從它的反面「實」入手。以反求正，這是老子常用的方法，也是「對立統一」法則的魅力所在。「實」在本章中的表述就是「貨」與「臟」，「臟」是「貨」的別名，但更為鮮明地表達了「貨」的屬性。

正因為「名」與「貨」是一體兩面，於是「名」與「身」的關系實際上就是「貨」與「身」的關系，它們同屬「物我關系」的范疇。「物我關系」是本章的核心，它的基礎是老子的本體論，是「道物關系」決定了「物我關系」。深入考察「物我關系」，倍感驚訝，老子的「物我關系」意味著不存在私有產權，從而一切財富積累終將得而復失。這是一個令今天的人們難以想像的結論，但它至關重要，需要細心體會。

正是「不存在私有產權」這一結論，構建了老子本章的基本邏輯。「甚愛必大費，拘贓必伙亡」有著其深厚的本體論基礎，與今天人們所說的「過分地追求名譽」，或「生不帶來死不帶去」本質上是完全不同的概念。從老子的本體論出發，「名」與「利」得而復失是一種必然結果，與追求名利是否適度無關，也與人的生死無關，它是道奉行「公平公正」原則的必然產物，這是老子思想中極為深刻的智慧。

「得」與「失」又是一對正反，它們可以視為是「長短相形」的具體表達。就名利而言，「得」是名利的好處，是人們所見的「長」，這是人們追逐名利的動力所在。而「長短相形」意味著「得」與「失」共存且彼此相互促成。「失」是名利是傷，但卻被人們拋到了九霄雲外，消失在了人們的意識中，這是典型的見「長」不見「短」。本章老子通過釐清「物我關系」，向人們揭示了什麼是名之傷，什麼又是利之害，把躲在「長」背後的「短」推到了台前。

老子的「名德之別」意味著求名就是虛妄

「名」與「德」，今天的習慣用法中人們往往不加區分，但老子的「名」與「德」卻是兩個相互對立的概念，故「德」可以長久，而「名」不可以長久。

什麼是老子所說的「德」？

「上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。」德體現為無私，是超越自我的奉獻，聖人不自生，為天下而生，是「上德」，上德不求而得，謂之「上德不德，是以有德」。從自我出發，為了達到個人的某種目的而試圖求取德，是「下德不失德」，其結果是永遠得不到德，故「是以無德」。

所以，德是不求而得，求德則不得，德是不可通過求取而得到的。

什麼又是老子所說的「名」？

「貽折，有名。名亦既有，天亦將知止，知止所以不貽痹。」老子思想的唯一價值判斷是「公平公正」，所謂「公平」，就是大家都一樣，都是「無名之仆」，天地也不例外。一旦有誰從「無名之仆」中脫穎而出，便打破了「大家都一樣」的平衡，稱為「貽折」，「貽折」就是從「無名」之中生出了「有名」。因此，「有名」意味著不公，意味著系統出了毛病，道絕不聽之任之，必將嚴加制止，於是手到病除，「知止所以不貽痹」。

可見，老子的「名」特指從普通百姓中脫穎而出，而這種脫穎而出是以權力和地位為象徵，最終又以財富的多寡為標志。於是，「名」意味著財富分配不公，所以老子稱之為「貽痹」，即破壞了道恩澤均攤的准則。「有名」是表象，「財富不均」是本質。

老子的時代，名象徵著權力，象徵著財富。彼時，教育被貴族壟斷，科舉制度尚不存在，私學教育剛剛萌芽，貧民沖破階級的天花板，實現命運逆轉如同天方夜譚。這是老子賦予「名」內涵的時代背景。

因此，在老子的詞典里，「名」「德」有別。求「名」是對「公平公正」原則的挑戰，故求到的「名」則不可長久，因為道「將貞之以無名之仆」，「名」勢必付諸東流。而「德」則是無私的奉獻，惠及他人，惠及天下，故「德」不求而至，不取而得。「德高望重」的「望」，在老子的語境中不是「名」，而是「敬」。

老子的「道物關系」意味著不存在私有產權

今天的人們認為私有產權是個沒有爭議的概念，然而，這恰恰不是老子的立場，也是解讀本章的關鍵所在。

在老子的產權結構中，道不僅創造了萬物，也創造了萬物所再創造的萬物，因此，一切物質存在均為道所有，而物物之間不存在所有權關系，它們都是道所創造，都是「無名之仆」，彼此平等，相互獨立，這是老子本體論所蘊含的深刻內涵。

從老子本體論出發，貓生貓這一過程被分解成了兩個步驟。貓生貓僅僅是物以形相生，貓生形不生神。神是從外界注入到新生貓軀體的靈魂，而靈魂的注入，則是道之所為，非貓所能主宰，故稱「物形之」。而「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」則說的是「氣成之」。「陰」代表軀體，「陽」代表靈魂，靈魂注入軀體，是形神相合，謂之「沖氣以為和」。萬物皆有「生」，一切生都是形神相合，石頭生則為石，亡則風化為塵土，不再是石頭。

這才是「道生萬物」的真諦。表面上看似物生物，實則萬物以形相生，而形顯靈成物，最終是道的造化，卻被人們認為是萬物自化，彷彿道根本不存在一樣，老子稱之為「大成若缺」。

你我究竟誰生誰養？按老子道生論，父母只生了你我一張皮囊，是道賦予了這張皮囊以生命。你我真正的生養之主是那無形的道，道令你我生，則靈魂附體，道令你我亡，則靈魂翩然而去。氣聚而生，氣散而亡。

推而廣之，饅頭是誰做的？你我僅僅賦予了饅頭以形，是道賦予了饅頭以神。失去了神，則饅頭腐爛發臭，不再成其為饅頭。。。

所以，不光物是道生，物再造之物也還是道生。「大方無隅，大器曼成，大音希聲，大象無形。」道制定了一切規則，也成就了一切事物，道就是力量，道就是智慧，道讓事成則事必成，道不讓事成則事必敗。道就是躲在一切成功背後的那隻看不見的手，故曰「大器曼成」。

在這樣的道物關系下，物與物之間沒有隸屬關系，無論是天地還是螞蟻，都是道生道養；無論是地里的莊稼還是桌上的碗筷，都是「大器」所成。於是，一個驚人的結論映入眼簾——「不存在私有產權」！

這是老子本章最深刻的底層邏輯。不存在私有產權，意味著一切斂財聚物，都只能是短暫的歡愉，光環終將退去，聚斂的財富也終究要散去。「拘臟必伙亡」這個「必」字，代表的是一種必然結果。

這種必然性與「生不帶來，死不帶去」喻義完全不同。「生不帶來，死不帶去」並不否認私有產權，而老子的「物我關系」則表明，「私有」是一種虛幻，聚斂的財富有一萬種可能會隨時散去，未必要等到入土歸天的那一刻。

「名」與「實」，「物」與「我」，「天道」與「人道」

有了上述的概念鋪墊，再來理解老子本章的喻義，也就水到渠成了。

名分與身體哪一個與你更親密？身體與財貨哪一個與你是一夥？手頭拮據與得而復失哪一個對你打擊更大？

「名」與「實」是一對正反，「實」是「名」的物化，是財富，是利益；而「名」是「實」的映射，彼此相輔相成，共生共滅。因此，「名」與「身」的關系，就是「物我關系」。物非我生我養，而是道生道養，故來去皆在道的一念之間，非我所能左右。能與我朝夕相伴，相濡以沫的只有我的四肢和毛發。——「名與身孰親」。

「名」與「身」是從「實」的反面看「物我關系」，而「身」與「貨」則是以「實」的視角重申「物我關系」。「貨」即財富。一切財富，聚則「貽折」，散則回歸「天自均焉」，此所謂「天之道，損有餘而補不足。」明此道者，自然可知「貨」與「我」本不是一夥，它來去自如，又豈能聽憑我的調遣？——「身與貨孰伙」。

「名」「貨」不來招惹，則我無非清貧而已，「名」「貨」來而又去，我得而復失，忽而心花怒放，忽而羞愧難當，忽而春風得意，忽而心灰意涼，讓我情何以堪？——「乏與亡孰病」。乏，貧乏。亡，得而復失。病，傷害，凌辱。

這里，老子將「名」與「貨」徹底擬人化了，令「物我關系」展現的淋漓盡致。什麼叫親密？——與你依依不捨，同甘共苦。而名聲卻顯得如此高傲冷漠，求之愛理不理，想走拂袖而去，你又能將它如何？再看那財物，你把它當成了知己，可它終究與你不是一夥，你好生將它供養，它卻惦記著自己的夥伴，招之即去，不屑說句拜拜。你望眼欲穿，奉若上賓，它們來去匆匆，乍暖又寒，倒不如未曾相識，從未相見，反倒怡然自得。

「伙」，楚簡《老子》及其他版本均作「多」，「多」古通「夥」，今寫作「伙」。「夥」字出現較晚，金文中尚未見，故老子時代「多」又用作「夥」。司馬遷史記中有段記載可作旁證：

《史記·陳涉世家》：「入宮，見殿屋帷帳，客曰：『伙頤！涉之為王沈沈者！』楚人謂多為伙，故天下傳之，『伙涉為王』，由陳涉始。」這是說，陳涉稱王後，早年同耕的朋友來王城投奔他，見到富麗堂皇的宮殿，不禁驚嘆道：「伙頤！陳涉做了王好氣派呀！」楚人稱「多」為「伙」，「伙頤」即「好多呀」，意為氣派。從此「伙涉為王」便成了成語，指出生卑賤者，一朝為王便派頭十足。

「多」在早期老注中均讀作多少之多，文義難通。奚侗引《漢書·黥布傳》師古註：「多，猶重也」，將「多」釋為重要，才打通了文脈，「身與貨孰多」遂讀作「身與貨哪個更重要」。但這種解讀並未反映出老子本體論所蘊含的「物我關系」的深刻內涵。

熱衷於名利註定是徒勞，因為名利終將棄你而去；聚斂的贓物終究要散去，因為它們本來就不是你的東西。因此，懂得滿足就不會被名利的拋棄所羞辱，能夠打住就不致招惹得而復失造成的打擊，只有不求名利才能永遠不受名利的折磨與傷害。

這里，老子仍然是從「名」與「實」兩個層面逐一展開論述。

「愛」指熱衷於名利，正因為「名」說去就去，因此愛的越多，失去的也就越多，這便是「甚愛必大費」。費，浪費，不是耗費的意思。「甚愛必大費」如同「竹籃打水一場空」。

「拘臟」指收斂來的財物，即上文所說的「貨」，不過老子這里進一步明確了「貨」的屬性。「亡」，與上文義同，特指得而復失。這個「伙」字用得十分傳神，上文的「伙」是名詞，這里作動詞，表示收斂的財富始終與「得而復失」是一夥的，將「臟」與「亡」都完全擬人化了，惟妙惟肖。

請注意，這兩句中老子都用了個「必」字，表示無論如何都要發生。這是由老子的「物我關系」所決定的，不需要附加任何前提條件。許多老注附加了「過分地」來修飾追求名利，是對老子的「物我關系」認識不清。

「辱」指「名」與「臟」棄我而去，我空遭其戲弄，所以「辱」有明確的指向。「怠」，輕視，指我放低身價求名求財，而對方並不把我放在眼裡，愛理不理。「怠」是楚簡《老子》的寫法，後人將「怠」改成了「殆」，解讀為危害，意在表達「人為財死，鳥為食亡」的喻義，從而與下文「可以長久」相呼應。其實老子這里絲毫沒有「人亡」的涵義，「長久」是相對於「名」與「臟」的來去而言。此兩者皆不可長久，故求名自取欺辱，求財必遭冷落，何不「知足不辱，知止不怠」？

本章校勘說明

以下是還原版與八個主要版本間的比較，本章帛書乙本殘缺較多，未收錄。

這段文字的關鍵點在「多」與「伙」之辨，以及「乏與亡」與「得與亡」之辨。

「多」與「伙」的關繫上文以作詳述，在此不重復。

「乏」，楚簡《老子》作「上之下貝」，當讀作「貶」，作「少」解。《廣雅》：「貶，減也。」《左傳·僖公二十一年》：「貶食省用。」可以為證。據此，「貶」通「乏」，而「乏」今常用，故以「乏」代「貶」。「之+貝」讀作「得」，缺乏依據，且文義牽強，不可取。

「亡」，楚簡《老子》作「上亡下貝」，當用以特指失去的財富，與「亡」字含義不盡相同，但因「亡+貝」已是絕版字，只能以「亡」代之，而另在文義上加以說明。

此外，「䈞」通「孰」，「新」借為「親」，楚簡文獻常見。「疒+方」，包山楚簡同字均讀作「病」，但此處含義當作「害」解。

此句還原版與其他版本的關鍵差異在「拘臟」二字。

「拘」，楚簡《老子》作「廠+句」，是「句」的異體字。《說文》：「廠+句，篆文句字。」「句」通「拘」，義為收集。當今學者將「廠+句」讀作「厚」，意在附會傳世本「多藏必厚亡」，「廠+句」與「厚」不是一個字，不可取。

「臟」，楚簡《老子》作「贓」。當今學者將「贓」讀作「藏」，意在附會傳世本，未能反映上文所闡述的老子「物我關系」，故還原版不從。

此外，「愛」，楚簡《老子》作「上夊下心」，是「愛」的異體字。「費」，楚簡作「弼+貝」，讀作「費」。

又，傳世本此句有「是故」二字，而下句無「故」字，是將結論提到了此句，還原版遵從楚簡格式，將結論放在下句。傳世本「多藏必厚亡」較楚簡顛倒了前後順序，當為後人改動。

此句，還原版與其他版本的差異僅在與一個「怠」字。上文已提及，因後人將「長久」解讀為人性命長久，故將「怠」讀作「殆」，遂改之。而老子此處所言，是基於「物我關系」而得出「名」與「貨/臟」必得而復失，故不可長久。因此，「殆」用於此不達文義，還原版不從。

「知」，楚簡《老子》作「智」，「智」通「知」。「之」，楚簡作「上之下止」，為「止」的繁字。「久」，楚簡作「舊」，「舊」借為「久」。

附：王弼本《道德經》第四十四章：