道德經人知道

1. 如何解讀老子的「民」「知」「智」「愚」

關於《道德經》「知」和「智」，其實就是指非蒙昧的「知道的多」，公認的解讀權威三國魏王弼的《道德真經注》解讀為「知為」，前人河上公解為「思慮深的」，他們自身就是黃老派。老子主張返樸歸真，這在《道德經》中很多自證，曾說「使人復結繩而用」、應「民至老死而不相往來」，即希望全民處於結繩記事的狀態，不用文而反質，要全民無所欲無所求。直白說，老子認為「智」即是知道的多和想法多，由此而機巧就會多，這與歸順自然的真是相抵觸的，是最大的「偽」。因此老子認為治好國家不應主張百姓多知多想，應反對民智，主張民愚。所以老子有「古之善為道者，非以明民，將以愚之，民之難治，以其智多」，其實「愚民」或「使民愚」就是不要讓百姓知道的多，不要太聰明而過機巧，希望百姓歸自然淳樸無知狀態。這里「愚」就是「蒙昧」，是如同童蒙的無知守真態，所以老子說「聖人皆孩之」。另外，「弱其志」也同樣輔證了這點。
望採納

2. 一個人讀懂了道德經會怎樣

有人讀懂的道德經會是怎樣一個人的道德和理念，它的人有所不同，而且他所做的一切事情有鎖所不同

3. 老子《道德經》：當你明白「虛」「靜」時，你的人生會不一樣！

老子說：「致虛極，守靜篤。」（十六章）他認為萬物的根源是「虛」「靜」狀態的。面對世事的紛爭攪擾，所以老子提出這一個主張，希望人事的活動，能夠致虛守靜。下面對於這兩個觀念分別加以說明：

司馬談《論六家要旨>，曾說道家思想是「以虛無為本」的。可見「虛」的觀念在老學中的重要性。《老子》第四章說：道沖而用之，或不盈，淵兮，似萬物之宗。「道沖」即是形容「道」體是「虛」狀的。這個「虛」狀的「道」體，像是萬物的根源。它不但是萬物的根源，而且它所發揮出來的作用是永不窮竭的（這可見老子所說的「虛」，並不是空無所有的）。

這和第五章上的說法是一樣的：天地之間，其猶橐龠(tuó yuè)乎！虛而不屈，動而愈出。「橐龠」是形容虛空的狀態，天地之間雖然是虛空狀態，它的作用卻是不窮屈的。運動一經開始，萬物就從這虛空之處涌現出來。可見這個「虛」含藏著創造性的因子，它的儲藏量是無窮的。這正如山谷一樣，雖然是虛空狀的，卻為大量水源的會聚處。老子喜歡用谷來比喻「虛」。他說：上德若谷。（四十一章）

我們常用「虛懷若谷」這個成語來形容某種心境。達到這種心境的人可以稱為上「德」之人。

老子用「谷」來象徵「虛」，「虛」這個觀念應用到人生方面的時候，它含有「深藏」的意義。 「虛」的反面是「實」，是「盈」。「實」含有成見的意思，「盈」表示自滿的意思。老子說了許多關於自滿所產生的弊病，他說：「自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。」（二十四章）又說：「持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。」（九章）這些話都是提醒人家不要自滿，要深藏。

「虛」狀的東西，必然也呈現著「靜」定的狀態。老子重視「虛」，也必然重視「靜」。無論在人生或人事各方面，老子都很重視「靜」的作用。他說：萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根，歸根曰靜，靜曰復命。（十六章）萬物蓬蓬勃勃地生長，老子在蓬勃生長的現象中，看出往復循環的道理。依他看來，萬物紛紛紜紜，千態萬狀，但是最後總要返回到自己的本根，而本根之處，乃是呈虛靜的狀態。這個觀點應用到人生和政治方面，老子認為人事的紛囂，仍以返回清靜狀態為宜。

老子談「靜」，特別著重在政治方面來立論。他說：「清靜為天下正。」（四十五章）可見「清靜」的作用是多麼的大。他又說：「不欲以靜，天下將自正。」（三十七章）如果不被貪欲所激擾，才能達到清靜的境地，而清靜的境地，也就是「無欲」的狀況。「清靜」「無欲」的重要性老子說得很清楚，他說：我好靜，而民自正；…我無欲，而民自朴。（五十七章）在這里，「無欲」和「清靜」是密切相關的。「無欲」則民自朴，民朴則足以自正。「我無欲而民自朴」，在這里「欲」和「朴」是相對提出來的，可見這個「欲」乃是指心智作用的巧詐之欲。因此「無欲」並不是要消解本能性的自然慾望，乃是要消解心智作用的巧詐慾望。在老子看來，統治者若能清靜而不縱欲，社會才能走向安定的路子。

「靜」的反面是急躁、煩擾。我們從它的反面來看，更可了解老子重視「靜」的原因。在二十六章上老子說：重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜（zi）重；雖有榮觀，燕處超然，奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。（二十六章）靜、重是相關的，持重者恆靜，所以老子重「靜」也貴「重」。他認為一個統治者，在日常的生活中必須能夠持守「靜重」；一個統治者雖然享有華麗的生活，卻能安居泰然，這就是清靜的表現。然而老子目擊當時的統治者，過著奢侈靡爛的生活，表現著急躁輕率的作風，所以他感慨地說：為什麼身為大國的君主還把自己看作是天下最輕的東西呢？

執政者不宜輕率急躁，尤其不可騷擾民安。所以老子說：治大國，若烹小鮮。（六十章）治理國家，好像煎小魚一樣；不能常常翻動，否則就要翻得破爛不堪了。老子用煎小魚來比喻治理國家，也就是喻示著治理國家應以清靜為原則，不可攪擾百姓。凡是苛刑重稅都是擾民的政舉，為政者應深自戒惕的。

老子「靜」這個觀念的提出是有他的思想背景的：

（1）他看到當時統治階層的縱欲生活；他們耽溺於官能的刺激，追逐著聲色之娛，因此他發出警告說：「五色令人目盲；五音令人耳聾，五昧令人口爽；馳騁畋tian獵令人心發狂。」（十二章）他喚醒大家要在多欲中求清靜。

（2）他目擊當時統治者擾民的實況：重稅的逼壓，嚴刑的苛虐。所以他一再地呼籲為政要「清靜」，不可干擾民安。在《老子》書上，除了十六章以外，凡是談到「靜」字的地方，論旨都在政治方面，而且都是針對著為政者的弊端而發的。

老子不僅主張為政應求清靜，人生的活動也應在煩勞中求靜逸。他要人在繁忙中靜下心來，在急躁中穩定自己。俗話常說：「心靜自然涼」，又說：「以靜制動」、「以逸待勞」。這些「動中取靜」的道理，早已成為一般人生活經驗上的口頭禪了。可見老子的「靜」，並不是木然不動、裹足不前，也不是像一潭死水似的完全停滯狀態，乃是「靜中有動，動中寓靜」的。老子說：「孰能濁以靜之徐清；孰能安以動之徐生。」（十五章）在這里，老子很明顯地肯定了「動極則靜，靜極而動」的道理。

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文章說明：內容參照陳鼓應《老子注譯及評介》；

4. 《道德經》的知人者智 自知者明

這是《道德經》第33章的其中一句話。

【三十三章原文】

【譯文】

不知道讀完原文和解釋你會做何感想？

我是感覺這么多道理在5000多年前都已經被總結出來了，真是難以想像老子的智慧是多麼讓人佩服。

我是最近在讀《道德經》，有了很多的感想，這兩天剛好讀到這里，就分享給大家我的解讀。

能了解、認識別人就會是一個很懂人情世故的高手。 有句話不是說：世事洞明皆學問，人情練達即文章。可見這裡面的學問可大著呢。看懂別人也是一種值得學習的能力。在與人相處的時候，如果在你不知道怎麼回事的情況下，對方就已經生氣了，那麼就可以說明你並不具備這種看懂別人的能力。我們生活中所說的對人的情緒不敏感，不能很好照顧到別人的情緒也是這種情況。不知你是否會經常碰到這種情況？

能了解、認識自己，那你大概就是一個能很好的和別人相處的人。知人能看懂人情世故，知已能明白推已及人的道理。

戰勝別人已經是一件不容易的事，如果能知道自己弱點，並戰勝它，那麼你將是一個真正強大的人。像很多打破世界紀錄的運動員，就是戰勝自己的典範。他們已經沒有對手了，唯一的對手就是自己。

知道滿足的人會是一個幸福的人。而只知道追求財富的增長，陷入無窮無盡的慾望的人是沒有多少幸福可言的。試想一個擁有很多財富的人，長年無時間陪伴家人，工作上也是每日飛來飛去，並且還在一直和比自己有錢的人攀比。我想他是沒有多少幸福可言的。（當然，這只是我個人看法。）

如果有了一定財富後，開始調整自己的狀態，盡量的抽出時間來陪陪家人，並且常常擦拭心靈上的灰塵。在個人財富和幫助更多人之間尋找一個心靈的平衡，我想這應該才是真正的富足。

知足並不是不努力向前，只是在努力向前與現實生活之間做一個平衡。

馬雲說：如果有下一次，他就不會再選擇做生意。

很多人認為這可能是他的矯情，但極有可能是他這么多年開悟後的真實心聲。誰又能知道呢？

有志氣的人會一直堅持不懈的努力下去，並不會為自己取得的一點點成績沾沾自喜。

不離失本分的人才會長久不衰，就像一個生意人一直本本分分的做生意才會長久。如果非要做官和做生意兼而有之，肯定會出事，就不能長久下去。歷史上的紅頂商人曹雪岩就是一個例子。

身死精神永存才叫真長壽。

老子應該算是一個真長壽的人，歷史上到現在只知道他的生辰，卻不知道他什麼時候在什麼地方去世的。只知道他出了函谷關，就沒有了音信。

老子留給我們的《道德經》是一份偉大的精神盛筵，願你我都能共享用。

5. 《道德經》有言：知人者智，自知者明

一個人能認清別人是一種小聰明，但能認清自己，卻是一種大智慧。

「吾日三省吾身」。

自省，是成長的開始，也是成就人生的良方。

真正聰明的人，都懂得觀心自省，審視自我。

因為他們明白，不斷省察，檢討自己的言行，才能修煉成為更加優秀的人。

荀子說：「君子博學而日參省乎己，則知明而行無過矣。」

量人當先量己，責人必先問己。

做人，如果只盯著別人的過錯，就永遠看不見自身的問題。

懂得審視自己，常思己過，方可知己短，補不足。

孟子說：「行有不得，反求諸己。」

意思是事情做不成的時候，要多多自我反省。

反躬自省，是一個人根植於內心的教養，也是幫助自己成長的一種絕佳途徑，