道德經賭博

『壹』 道德經第三章： 不尚賢，使民不爭。 不貴難得之貨，使民不為盜。

「不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治：虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治」
譯文:不尊賢者虛名，民眾就不會攀比相爭，不去特意哄抬貴重物品，民眾就不會生出盜竊佔有之心，不去挑拔慾望，民眾之心便不會亂。因此聖人治 世，便淡其心志，讓其吃飽，削弱其爭名奪利之志，強健其身體健康生活。讓人民不要去自以為聰明，追求逐利被慾望牽著走，不自以為聰以便不會胡來，一切順自然天道而行，如此無為無欲發展。
單看老子的「是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知、無欲。使夫智者不敢為也。」這段話彷彿老子的意圖就是使人民愚昧無知的愚民統治，很容易被人誤解。要是整篇聯系起來看呢？情況截然相反，這是一段典型的「無為而制」的經典論述。
公元前206年，劉邦率領大軍攻入關中，到達離秦都咸陽只有幾十里路的霸上。子嬰在僅當了46天的秦王後，向劉邦投降。
劉邦進咸陽後，本想住在豪華的王宮里，但他的心腹樊噲和張良告誡他別這樣做，免得失掉人心。劉邦接受他們的意見，下令封閉王宮，並留下少數士兵保護王宮和藏有大量財寶的庫房，隨即還軍霸上。
而蕭何提前拿走了秦國的法典，他要認真研究秦國的法律，以便決定今後的治國方略。
秦國的法律：完善到每畝田地要施多少肥、下多少種子；嚴酷到飼養耕牛的人，耕牛腰圍減少一寸打多少皮鞭，都有嚴格規定。法律如此細致苛刻，人民有如驚弓之鳥，稍不留神就會遭到滅頂之災。陳勝吳廣的起義軍就全部都是犯人，人民連生存都成問題了，愛國從何談起？
蕭何最終採用了黃老「無為而制」的治國方略，短短七十多年的時間，中國出現了歷史上著名的太平盛世「文景之治"。老子的這套「無為而無所不為」的思想，對中華民族的文化傳統影響非常深遠、意義非常重大。
而對於現代社會的意義，崇尚賢人必然會尊崇某一種思想觀點，那麼持另一種觀點的人就會被反對、甚至被鎮壓，這樣社會就會出現爭執。同時管理者也不可能看到社會全貌，更不可能做出合理的決策。
貴重稀世珍寶造就了無數虛高無用之物，社會各個階層欺騙之風盛行，貧富差距加大，以致人們互相搶購、欺騙、爭奪、搶掠、盜竊等等。
可欲之物有著巨大誘惑力，而大多數人的意志無法之抗衡。金錢、色慾、毒品、賭博等等這些慾望幾乎亂了所有人的心。慾望只有得到滿足，人心才會安定，然而社會太崇尚奢華的話，中下層人民慾望難以滿足的時候，社會就會出現很多問題。
人的內心本來就有著無限的志向、無盡的慾望。如果人人都要去滿足自己的慾望和志向，那麼急功近利的人就會大大增多，欺詐、巧取豪奪、吹牛拍馬成為常態，浪費地球有限資源，社會不公、動亂等等就會頻繁發生。
所以聖人的治理，就是要讓人們對慾望有正確認識。以使人們擺脫慾望的控制：
虛其心，實其腹。使人們能夠虛心的聽勸，剔除內心的雜念、邪欲，認識自身的愚蠢，以及慾望帶來的危害等等。而且要讓社會的每個人都吃的上飯、都吃的飽肚子。
弱其志，強其骨。勸戒人們，使人們的志向不再好高騖遠，而是要腳踏實地、穩步前行。同時要讓社會中每個人都有強健的身體，畢竟身體才是事業的本錢。
知識、慾望、智謀都是雙刃劍。它們都可以促進人類生活的進步，但違背社會客觀規律的濫用知識和智謀、以及不加節制的慾望都會斷掉人類的未來。
所以聖人要永遠使人們認識到自己知識的淺顯（無知），經常使人們徹底遠離無法擺脫的慾望誘惑，同時使那些耍計謀的人不敢胡作非為，造就公平社會。那麼社會就會回到質朴純厚的狀態。
只要做事了解人性，不違背客觀規律，不恣意妄為，天下就能大治。

『貳』 怎麼老子說知者不博,博者不知

知者不博,博者不知
出自老子《道德經》的最後一章,意思是:知「道」的人並不博聞多見,博聞多見的人並不知「道」。
意思是無法用語言表達。在日常生活中經常說：講道理，擺事實。

『叄』 易經 拾的錢為啥不易賭博

易經說一陰一陽為之道，道者萬物規律，循環往復，所以運氣也是循環往復的。道德經里也說過「天之道損有餘而補不足，人之道損不足而盈有餘」人道是違背天道的，但最終又歸於天道，賭博其實是聽天安排的事物所以屬於天道，而撿到錢是偶然性的事物，也是也屬於天道，天道講求的是周而復始往來循環，所以撿到錢屬於「有餘」有餘後就會是「損」了。凡是這種非人為所能實現的事物都符合這種規律，就算下一步沒有反轉再下來基本就要反轉，天道是無限趨向於均同的，沒有人可以一直走運一直能靠天吃飯。

『肆』 〈道德經〉中有這樣句話：虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。請問怎樣理解

所謂虛其心，正確的說法應該是撫慰老百姓的心靈，使之沒有一種對[賢，難得之貨，欲]等東西的想法和沖動。這些東西在當時的社會層面上應該說是屬於一種[更高的需求]的意義中進行理解的。如果是十分平常的，估計老子也不會這樣說。因為平常的需求是一種人的基本需求。

實其腹----也就是說對基本需求的東西必須要滿足他們，充實他們。這里的虛後來被莊子解為[心齋]。

老子把這種欲和心的動向劃分為更高需求和基本需求。由於老子的思想並不著眼於發展的立場上，而是追求一種和諧，通融，穩定的哲學目標。這種目標必須把人限制在基本需求的層次上。更高的需求只能產生[爭，盜，亂}。

[弱其志}？這是一種傳統的文化社會控制手段。舉例，比如賭博，福彩，體彩，六合彩。莊家們的算盤是精打細算的，任何進入其圈中的人永遠是輸家。而莊家永遠是贏家。他們為了不暴露騙局，必須吐出一些資金返還彩民。這些吐出的資金就形成了一種極大的誘惑力，人們便開始在這個封閉的圈環中洋洋自得地轉來轉去，無限地循環著，雖然個別有所得，有所暴發，但早已經利令智昏，暈暈然不知東南西北。這就是[弱其智]的手段。把這個比如擴大到經濟活動和社會更廣泛的層面上，就不難看出這種手段的毒辣性和卑鄙性。為了維持這個活動繼續生存下去，必須吐返一部分資金，必須進行希望工程，必須進行清官救濟，必須進行一種合理的社會解釋，那麼這些內容就是為了[強其骨]。

所謂志就是老百性跑到循環圈外去的那種社會動向，而不是什麼意志。因為真正社會發展的人民的意志在圈外存在著，而不是在圈內。所謂骨就是支撐個體的軀殼的存在，使這種游戲或博弈規則繼續在時間中連綿下去。

這就是老子所說的聖人之治。他使老百姓無知無欲，使老百姓中間那些拔尖的，聰明有眼光的人雖有此心而無此膽，敢怒而不敢言。

『伍』 「知者不博，博者不知」是什麼意思

釋義：明於道的人不見得博學，博學的不見得明於道。

出處：春秋·老子《道德經第八十一章》

原文：

信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害。聖人之道，為而不爭。

譯文：

真實的表述不見得漂亮，漂亮的表述不見得真實；善良的人不見得擅長道義之辯，擅長於道義之辯的不見得善良；明於道的人不見得博學，博學的不見得明於道。聖人不堆積這些德能表觀以及功果財富的附贅。

他盡力幫助人民，他自己也更充實；他盡量給予人民，他自己也更豐富。理想的行為方式是順導萬物而不妨害萬物，聖人的行為准則是雖有作為但不與人爭。

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一、創作背景

老子生於春秋戰國時期，當時的環境是周朝勢微，各諸侯為了爭奪霸主地位，戰爭不斷。嚴酷的動亂與變遷，讓老子目睹到民間疾苦，作為周朝的守藏史，於是他提出了治國安民的一系列主張。

函谷關令尹喜對《道德經》的成書也起了巨大作用，他少時即好觀天文、愛讀古籍，修養深厚。尹喜感動了老子，老子遂以自己的生活體驗和以王朝興衰成敗、百姓安危禍福為鑒，溯其源，著上、下兩篇，共五千言，即《道德經》。

二、賞析

《道德經》主要論述「道」與「德」：「道」不僅是宇宙之道、自然之道，也是個體修行即修道的方法；「德」不是通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。

老子的本意，是要教給人修道的方法，德是基礎，道是德的升華。沒有德的基礎，為人處世、治家、治國，很可能都失敗，就沒有能力去「修道」。所以修「德」是為修道創造良好的外部環境，這可能也是人所共需的；修道者更需要擁有寧靜的心境、超脫的人生。