無欲道德經

㈠ 道德經中 「姑常無欲以觀其妙 常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名。」怎麼翻譯

意思是要以無欲無求的心態來觀察微妙的清凈智慧境界，有的人以為無欲就是以一個慾望壓抑另外一個慾望，那是以妄抑妄。

出自——春秋戰國老子《道德經》。

原文：無名天地之始。有名萬物之母。故常無欲以觀其妙。常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，玄之又玄，眾妙之門。

譯文：要以無欲無求的心態來觀察微妙的清凈智慧境界。有欲有求即是追隨妄念，無欲無求則是休歇妄想。世間一切罪惡紛爭無不源於慾望，此乃眾生相。

慾望令人欺詐、痛苦、不安，疲憊。觀眾生日間所作一切無不是為慾望，及至疲憊不堪晚上不得不歇息，第二天醒來有精神後又再次為慾望而造作，如此周而復始。

(1)無欲道德經擴展閱讀：

作者簡介

老子，姓李名耳，字聃，一字伯陽，或曰謚伯陽。春秋末期人，生卒年不詳，大約出生於公元前571年春秋晚期陳（後入楚）國苦縣（古縣名）。中國古代思想家、哲學家、文學家和史學家，道家學派創始人和主要代表人物。

老子是世界文化名人，世界百位歷史名人之一，與莊子並稱老莊。在道教中，老子被尊為道教始祖，稱「太上老君」。在唐朝，老子被追認為李姓始祖。

老子思想對中國哲學發展具有深刻影響，其思想核心是樸素的辯證法。在政治上，老子主張無為而治、不言之教。在權術上，老子講究物極必反之理。在修身方面，老子是道家性命雙修的始祖，講究虛心實腹、不與人爭的修持。

老子傳世作品《道德經》（又稱《老子》），是全球文字出版發行量最大的著作之一。

大約公元前485年（周敬王三十五年、魯哀公十年），老子看到周王朝越來越衰敗，就離開故土，准備出函谷關去四處雲游。把守函谷關的長官尹喜很敬佩老子，聽說他來到函谷關，非常高興。

可是當他知道老子要出關去雲游，又覺得很可惜，就想設法留住老子。於是，尹喜就對老子說：「先生想出關也可以，但是得留下一部著作。」老子聽後，就在函谷關住了幾天。

幾天後，他交給尹喜一篇五千字左右的著作，然後就騎著大青牛走了。據說，這篇著作就是後來傳世的《道德經》。

㈡ 故常無欲，以觀其妙;常有欲，以觀其徼 這句話怎麼解釋

有三種解釋：

古人解釋版：我們要從常無中觀察道的微妙，從常有中觀察道的邊際。

現代解釋版：我常常讓自己處於「無欲」的狀態 ，因為這樣我才能發現更多有趣的問題，然後讓自己進入「有欲」的狀態，因為有慾望才會有動力，這樣我才能夠去證實或解決我發現的這些問題。

出土文物新版：所以，從「無欲」的角度可以觀察天之道的奧妙。從「有欲」的角度能研究人之道的來龍去脈。

語出：老子《道德經》

原文為：

道可道也，非恆道也。名可名也，非恆名也。

無名，萬物之始也；有名，萬物之母也。

故恆無欲也，以觀其眇；恆有欲也，以觀其所徼。兩者同出，異名同謂。玄之又玄，眾眇之門。

翻譯：宇宙大道，是可以認知、表述、可以遵循的途徑，但不是恆定不變的。這些理論也可以敘述清楚，但也不是亘古不變的概念。

從「無名」角度去分析，是萬物之「始」的狀態。從「有名」角度去分析，是萬物之「母」的狀態。

所以，從「無欲」的角度可以觀察天之道的奧妙。從「有欲」的角度能研究人之道的來龍去脈。

兩者來源相同，不同的稱謂，但說的是一回事。道中的變化玄妙無比，是看清眾多奧妙的關鍵。

(2)無欲道德經擴展閱讀：

老子的樸素唯物主義思想：

先有物質存在就是「道」，後有意識產生就是「名」，這就是兩千年前老子提出的唯物論觀點。與馬克思主義的：「物質第一性，意識第二性。」的唯物論觀點是不謀而合的。

名和道，都出自同一個事物，一個是客觀存在；一個是對存在的認識。認識是在否定的過程中不斷發展的，不斷的否定、肯定，再否定、再肯定，事物的本來面目就揭示出來了。

與今天人們所說的：從感性認識到理性認識的過程，是否定之否定過程的哲學思想有著異曲同工之妙！這就是老子所說的「玄之又玄，眾妙之門」的深刻內涵所在。

「常無欲以觀其妙；常有欲以觀其徼」，通常在人類對某一事物一無所知的時候，往往是被動的觀察事物的表面現象，從表面現象逐漸認識到一定深度的奧妙，人類要把觀察到的這些奧妙描述出來這就是「名」。

通常人類一旦對事物的探索發展到「名」的階段，人類會把這些支離破碎的「名」組織起來，加以系統歸納就發展到「科學知識」的階段了。

人類用科學知識武裝了頭腦，就會產生更強烈的探索更深層次自然內在本質的慾望，正是這個慾望推動了科學知識的進一步發展。

參考資料來源：網路—道德經

㈢ 道德經…故常（無欲）以觀其妙！常（有欲）以觀其徼。我的問題是～既然，常無欲！為什麼又常有欲不矛盾嗎

使自己的內心保持不同的狀態，便能觀察到世界不同的一面。

㈣ 《道德經》減少不必要的慾望，無為而無不為

【原文】

不尚賢，使民不爭。

不貴難得之貨，使民不為盜。

不見可欲，使民心不亂。

是以聖人之治，

虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，

常使民無知無欲，

使夫智者不敢為也。

為無為，則無不治。

【注釋】

[1]尚：崇尚，尊崇。

[2]貴：動詞，以之為貴，重視，珍貴。

[3]貨：財物。

[4]見（xiàn）：動詞，使之看見，顯示，炫耀。

[5]可欲：能引發慾望的東西。

[6]無知：沒有奸巧之心。

[7]無欲：沒有非分之想。

這一章總體上是闡釋天下之人往往為物慾所驅使，爭名奪利，以致於天下大亂，這是有為之心帶來的後果。

聖人針對這種情況教導為人君者如何實行無為而治，以校正那些弊病。

第一句話：不尚賢，使民不爭；

古文今譯：不標榜崇尚賢才異能，使民眾不因此為了獲利而爭搶功名。

我的理解：名位足以引起人們的爭逐好利之心。

俗話說：「尺有所長，寸有所短」，有的人天賦異稟，有的人學識淵博，有的人很善良，有的人心思細膩，有的人善於謀略，可謂是各有千秋。

如果標榜什麼才是賢能，就相當於是肯定了一種人，否定了大多數人，其他人就不好嗎？就不是賢能之人嗎？

正如一個領導總是當著一個員工及旁人，極力誇贊另一個員工是如何的出類拔萃、智勇雙全，這個員工就可能為了得到領導的賞識而起爭心。

另外，對於賢能的標准，很難去下定義。

建立一個所謂的標准，也容易被人所利用，為了爭得「賢能」的好名聲及其背後的利益，不乏有投機取巧、不擇手段的人。

這樣一來，有時候大奸大惡的人，看起來卻像個大好的賢人。知其表不知其利！

所以有道的人不推崇賢德，不標榜自己，使民眾不會為了虛名去爭奪。

第二句話：

不貴難得之貨，使民不為盜。

古文今譯：不以難得稀有之物視為珍寶，抬高其價值，使百姓不因此而做偷盜之事。

我的理解：財貨實足以激起人的貪圖心。

如果提高稀有之貨的價值，那就會引起盜賊的貪心而去盜竊。如果上層之人不看重這些東西，不抬高市價，就不會有人去偷了。

打個比方，現在全世界范圍內的文物拍賣價格非常高，由此引發了許盜墓者，偷盜文物者。

如果把價格降的跟普通商品一樣，哪裡還有這些盜竊案？

有一句話叫：「上有所好，下必甚焉」，意思是居上位的人有哪一種特別的愛好，在下面的人必定愛好得更厲害。

他們可能會為了它而起竊盜，去偷竊劫奪。

另外，現在很多所謂的難得之貨，其實都是人們炒作或吹噓出來的，對我們自己來說，本身並沒有那麼大的價值。

所以，有道的人不對特別珍貴難得的稀有之物極力追捧，而使民眾不起貪圖的心思。

第三句話：不見可欲，使民心不亂

古文今譯：不顯耀可貪的事物，使民眾不被惑亂。

我的理解：激起人們貪欲的事物越多，人心就越亂，這是導致人與人之間混亂與沖突的主要原因，比如名位、財貨等。正所謂上行下效，所以，有道的人不會輕易顯耀什麼，不顯露自己特別喜好什麼，從而使民心不被惑亂。

比如，公司領導不要動不動去呈現、去顯耀可能引起人們私慾的東西，經這么一撩撥、一刺激，員工的心就亂了，就沒法把心思全都放在做事上，又怎麼讓他們的工作卓有成效呢？

天下之亂都是因上層之人好名好利，讓老百姓增長了那些慾望。

如果上層之人不去看重名利，則老百姓覺得那些名利並沒有什麼稀罕的，就會心安而沒有那些慾望貪求了。

追名逐利之心太重，投機取巧，大多數時候不僅無法如願反而徒增煩惱焦慮，而使自己的內心無法平靜。

第四句話:「是以聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。」

古文今譯:所以聖人治理政事，

會凈化人民的心靈，滿足其溫飽，削弱其爭名奪利之心，強健其筋骨體魄。

我的理解:去掉不必要的慾望，活的真誠簡單健康。順其自然，無為而治，讓生命處於一種自由自在而又寧靜充實的狀態，這是最理想的。

這句話說的就是「行不言之教」，它是對上述三個例子的總結和概括。

「虛其心」，就是排除一切邪念，讓百姓心中沒有追逐財富、難得之貨和可欲的念想，不是謙虛謹慎或心靈開闊的意思，這與老子的邏輯毫不相干。

「實其腹」，是說反對金錢至上不等於鼓吹貧困，像墨家一樣讓人打赤腳餓肚子，而是要保障百姓生活富足；

「實其腹」不是簡單的吃飽肚子，而是象徵生活富裕，說的是一種均富。

「弱其志，強其骨。」志，上士下心；士表示從一到十，是成事的意思；那麼志就是心中想做的事。

但這里的「志」是貶義詞，特指那些不該想的事。

《道德經》有個行文風格，但凡遇到有可能引起誤解的概念，老子便會在下文加插入語，對概念予以補充說明。

於是，「弱其志，強其骨」就是說，既要讓百姓沒有非分之想，又要讓百姓敢於擔當。

「強其骨」不是簡單指身體強壯，而是用其喻義，指勤勞勇敢，盡職盡責，不因為不妄想就撂挑子不幹活。

可見老子的思維極其嚴謹，說話滴水不漏，這是因為老子的腦子里始終有個「全」字。

現在我們來看老子對「弱其志」的批註。

「常使民無知無欲，使夫「知不敢」弗為而已。」

知不敢，指那些不該做的事，「敢」作「該」解。

「知不敢」前冠以「夫」字，相當於我們今天的加引號。

老子解釋說，「弱其志」的意思就是「常使民無知無欲」，而「無知無欲」的目的，就是讓百姓不去做哪些不該做的事，沒有奸巧之心。說得清清楚楚，毫不含糊。

至此，老子已將何為「行不言之教」闡述完畢，它就是：聖人的使命就是從事制度建設，以因治果，用制度鏟除一切滋生邪念的土壤，使百姓不去想那些不該做的事，但不妄為不等於無為，制度建設同時還要鼓勵勤勞勇敢，敢於擔當，創造美好生活。

聖人若能如此「行不言之教」，「則無不治」。

為無為，則無不治。這一句是總結全段，聖人所教導人君的就是行不言之教，無為而治。

人君如果能體悟無為而治之理，那麼天下沒有治理不好的。

比如西周成康之治，周王深得無為而治的原則，以節儉示天下，不崇尚寶貨，以至天下繁榮，太平，犯罪的人極少，刑罰閑置四十多年不用，這實在是全人類文明史上的楷模！

所以，老子推崇「無為而治」的方針，但「無為」並不是無所作為，而是不要刻意作為，不可故意推崇那些看似有才能的人，以身作則，一切最好順其自然，按照規律辦事。

㈤ 道德經中所說的「無欲」與「有欲」各作何解

道德經中並沒有「無欲」與「有欲」的說辭，應該是斷句有誤。語出第一章回「故常無，欲以觀。答。。常有，欲。。。」
在另一章則有「少思寡慾」一詞。
道德經中更多的是「無為」與「有為」的解讀。
具體情況可到本人空間看看。