道德經講課

1. 《道德經》中，如何理解「明道若昧，進道若退」

就是古代真正的高手大多的數時間都是很糊塗，看不清未來的事。水平越高的人就越像新手，判斷力看起來越低。

上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若纇。上德若谷；大白若辱；廣德若不足；建德若偷；質真若渝。大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。夫唯道，善貸且成。」

「道」是唯一的，也就是說大家證到的東西肯定是一樣的。古今中外，不是誰其實也都是一樣的，不一樣的只是我們這些不肖的徒子徒孫而已。

2. 《道德經》是道家的還是儒家的

《道德經》是道家的經典著作，是春秋時期老子（李耳）的哲學作品，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》。

《道德經》，主要論述「道」與「德」：「道」不僅是宇宙之道、自然之道，也是個體修行即修道的方法；「德」不是通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。

《道德經》文本以哲學意義之「道德」為綱宗，論述修身、治國、用兵、養生之道，而多以政治為旨歸，乃所謂「內聖外王」之學，文意深奧，包涵廣博，被譽為萬經之王。《道德經》是中國歷史上最偉大的名著之一，對傳統哲學、科學、政治、宗教等產生了深刻影響。

(2)道德經講課擴展閱讀：

道德經的產生時代背景

老子生於春秋時期，當時的環境是周朝勢微，各諸侯為了爭奪霸主地位，戰爭不斷。嚴酷的動亂與變遷，讓老子目睹到民間疾苦，作為周朝的守藏史，於是他提出了治國安民的一系列主張。

函谷關的守關關令尹喜對《道德經》的成書也起了巨大作用，他少時即好觀天文、愛讀古籍，修養深厚。司馬遷在《史記老子傳》中記載老子「居周久之，見周之衰，乃遂去。至關，關(令)尹喜曰：子將隱矣，強為我著書，於是老子言道德五千言而去，莫知始終」。

尹喜感動了老子，老子遂以自己的生活體驗和以王朝興衰成敗、百姓安危禍福為鑒，溯其源，著上、下兩篇，共五千言，即《道德經》。

參考資料來源：網路-道德經

3. 《道德經》第四講

作業：「挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。以此感悟：為何說與不同政見的人搞好關系更加接近於「成功"?（請老師同學指導）

《感悟「道沖」，感悟人生》

     信陽平橋二小      楊磊

《道德經》第四章，關於「道沖」一詞的理解，我好像鑽進了牛角尖。兩天來我煞費苦心，甚是不解。反復老師的講課錄音，單獨請教老師，參悟同學「品茶悟人生」心得，於是豁然洞開。如此神妙的參悟，第一次遇見。喝了N多年的信陽毛尖，體察過茶湯由混沌到清冽到清淡，也品評過茶質的優劣，或味苦或味澀或味甜。雨前茶的清香，秋季茶的甘甜，可那關注的只是茶的表象，品的是茶的口感。而今豁然明白，這茶的苦與甜，正是生活的過往裡的人生內涵。生命從春天走到秋天，頂著花，帶著刺，最終迎來果的豐滿。

不論種茶也好，沏茶也罷，茶道即人道，只是「百姓日用而不知」。若不走進老子，俺依舊活得昏昏然。

如今想來，「大口喝酒，小口品茶」，這是剛柔相濟的過往。「酒七茶八」，是「不盈」的呈現。茶「沖」成湯，而每一道都與生命關聯，若能在品茶的過程中放慢速度，喝喝停停，定能品出茶中的人生甘甜。

我很愛茶，可我從來沒有如此品飲過茶，現在想來，這不只是糟蹋了茶，更是糟蹋了已經溜走的時光。每每喝到最後一道茶，近段時日，立刻感覺喝的是自己生命的盡頭。面對這生命盡頭的每一天，捨不得讓時光就這樣溜走。將生命拉長，與老子的經典為伴，再不能模糊了自己的容顏。

伴隨著對「道沖」的理解，讓「道沖」的妙用「溥博如天；淵泉如淵。」讓「挫其銳，解其紛，和氣光，同其塵」與生活相參。讓充盈於人的意識里的「道沖」，接碧連天。

借用老子的精英理念，參悟與「不同政見」的人搞好關系，那是「成功」的起點。

按照1=1+1，我想，它應該包括政見高與低兩個曾面。參悟在一個擁有二百多人的團隊里，尤其是知識分子集中的地方，如何讓這政見高低不同的人群和諧呈現，形成單位里的正知正見，讓大家「和其光，同其塵，挫其銳，解其紛」？

於是我理解，這里的「和其光」，應該是彼此輝映，相互映照;    「同其塵」也應該是彼此包容，海納百川。

首先「和其光」，這個和其光，是指每一個個體，不管你是螢火蟲也好，也不管你是「小太陽」也好，如果能夠凝聚在一起，那也會「灼灼光明」，力量無限。

曾流行這么一句話：不是東方壓倒西風，就是西風壓倒東方。那麼在一個團隊里，那和起來的光，定能讓塵埃無處隱藏。可是如果反之，這個團隊就會任由副能量逐步呈現！

那麼，如何讓自己成為正能量的發光源？

第一，要敢於走進比自己有能量的人。有句話這樣說：你是誰並不要緊，關鍵是你和誰在一起。跟著蜜蜂找花朵，跟著蒼蠅找廁所。月亮跟著太陽走，最終自己也成了發光源。我們跟著洪濤老師，走進老子的《道德經》，一起按照老子的精英理念修煉自己的德行，最終也讓會自己成為精英。

第二，要不斷地修行自己，俱足自己的能量。走進有能量的人固然重要，可是那隻是外因，那是「助燃」。要讓自己變得有能量，讓自己成為發光，那麼要靠「自燃」。一個人，一生只是為了一件事，那就是讓自己的德行，一天天地高大起來！由此我想起奧斯特洛夫斯基的一句話：人的一生可能燃燒也可能腐朽，我不能腐朽，我願意燃燒起來！

這樣，自己自然也就成了發光體。借用胡適的話：「怕什麼真理無窮，進一寸有一寸的歡喜。」我想說：要讓自己得一寸能發一寸的光明！

「和氣光，同其塵」，對於學校這樣的大家庭，是要大家一條心，是要全校一個音。應該說，這是一種美好的夙願和期許，也是作為管理者必須具備的精英思維。可是現實中，有「光」就能「發」嗎？無光就願意「納」嗎？

其實，人與人之間如果不和諧了，那麼這「光」，無論如何也是和不起來的。曾經一度有人批評那些頭上長「角」，身上長「刺」的人。這樣的人，是社會不穩定的主要因素，是無論如何也和不起來的。還有孔子說的「道不同不相為謀」者，也說明是不和「道」的。

那麼這「光」這「道」怎樣才可以和起來呢？老子在《道德經》第四章給出了答案：「挫其銳，解其紛。」

舉一個我們小學生削鉛筆的例子。低年級小同學要求用鉛筆寫字。一次給低年級同學上課，我布置完作業，只見課堂上，小學生不斷地出現削鉛筆現象，究其原因，原來是因為鉛筆因削的太尖，用力不當，鉛筆折了。因此我就要求同學不要將鉛筆削得太尖。因為尖則易斷，容易帶來學習的紛擾。削鉛筆如此，人生亦如此，如果一個人性格太過強勢，說話太過尖銳，得理不饒人，那麼他一定會給自己，同時也給別人帶來紛擾不斷。

其實《道德經》七十六章說的很好，「人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。」七十八章有言：「弱之勝強，柔之勝剛。

我記得曾經讀到過這樣一首小詩：

得饒人處且饒人，德恩廣被虎亦親。勸君留得三分面，一朝用得自寬心。

我有一位近門的妹妹，伶牙俐齒，說話總是愛占上風。盡管她很能幹，付出的也不少，可是走到哪裡都不能與人和諧，付出的很多，可是也抵消不了她的傲慢。

鋒芒太露是人生大忌：持己之而與人為紛，以己之光，而照人之塵。挫其銳，則紛自解。和其光，則塵自同。

這樣以來，當生命的琴弦被調得和諧的時侯，她與生活的每一次碰撞，都會奏出愛的樂章，如此地悅納不同政見，那一定是我們成功的起點。

                                             

4. 奧修講解老子《道德經》：相互依存

摘自奧修講解老子《道德經》：

第三個問題

你說只要在一個開悟師父的面前就會轉變。在到你這里來以前，我多少覺得自己是獨立的。自從跟你在一起，我似乎變得完全依賴你了。你是我生活中的光明。當我想到你要離開的時候，我就進入一陣恐慌。這是一個自然的階段，它會自己過去的，還是一件錯誤的事情呢？

如果你讓它過去的話，它就是一個自然的階段。如果你執著它，它就是一件錯誤的事情。

靈性的成長有三步或者三個階段。它們因人而異，但是總有三個階段。第一個階段是獨立。那是一種自我主義的狀態，你想獨立於一切－－那是虛假的，那是不可能的，因為你不是獨立的，你無法獨立。你是這個廣大的整體、這個宇宙的一部分。你怎麼可能獨立呢？你必須為了千百萬件事情依賴千百萬種東西。為了光明，你必須依賴太陽；為了生命，你必須依賴太陽；為了生命，你必須依賴空氣、氧氣；為了食物，你必須依賴樹木。你怎麼可能獨立呢？你無法獨立。那是一種自我主義的努力，它必然要失敗。

當獨立失敗的時候，依賴突然出現了；你移到另一極。因為你不知道怎麼處在中間、怎麼創造一種和諧，所以你移到另一極。然後你就變成依賴的。你害怕如果你所依賴的對象失去了，你會怎麼樣？於是有了恐慌。然而這是第二種狀態，獨立是虛假的，依賴也是虛假的。

然後有第三個點必須達到，我稱之為和諧。那就是相互依存－－一種相互依存的感覺－－你依賴整體，不僅如此，整體也依賴你。我想起一個猶太教的神秘家，一個哈西德派的神秘家，如斯亞(Zusya)，他每次祈禱的時候都對上帝說：「我知道我的主，我依賴你，但是你也必須知道你依賴我。我知道沒有你我就無法存在；但是讓我提醒你，沒有我，你也無法存在。」

沒有你，上帝怎麼可能存在呢？－－－－不可能。

科學家說：植物、樹木、地球上的所有草木都依賴太陽，沒有太陽，它們就無法存在，但是現在他們開始懷疑，這個單向交通的觀念肯定存在某些錯誤，因為生命總是雙向交通的，從來沒有單向交通。如果植物依賴太陽的話，太陽也肯定以某種方式依賴植物，因為它是一種相互的給予和攝取。他們已經開始懷疑，他們遲早會發現太陽是怎麼依賴植物的。

每一樣東西都信賴其它每一樣東西。當你看著一朵花、一朵玫瑰花的時候，你感到快樂－－你的快樂是玫瑰花創造的。現在科學家已經證明，當你快樂的時候，玫瑰花也感到快樂。他依賴你，他等著你來，如果你不來的話，他就像一個愛人似的感到難過。這是一個科學的事實，不是詩歌。現在已經徹底證明：當一個愛人來到玫瑰花叢的時候，整個花叢都會激動、都會慶祝；它依賴你。現在他們說，如果你愛玫瑰花叢，它就會長得更快，它就會開出更大的花來，因為有人在關心它、在愛它、在看它。有人在等待。它怎麼可能辜負你呢？它必須開出更大的花來。如果沒有人愛它，花園被忽視了，沒有人用心，只有僕人來澆水，沒有任何照顧，那麼它為了什麼、為了誰去努力開花呢？只要小花就行了，即使不開花也沒有害處。為了誰去開花呢？為了誰去綻放呢？玫瑰花叢依賴你。

當你經過一棵樹的時候，永遠不要不在心裡跟它打招呼；當你經過一棵樹的時候，永遠不要不帶著深深的關懷和愛心看一看它。這對你毫無損失。記住；如果你能使一棵樹快樂，那棵樹也能使你快樂。你可以嘗試一下，這很簡單－－不需要大型的科學儀器。這是一個簡單的實驗。你選擇一棵植物，自家花園或者公共花園的一棵樹。每天都到樹那裡去，跟它說話，對它友善。

要勸說一棵樹是很難的，因為人類對樹太壞了，以至於它們變得害怕所有的人類。你一進入花園，所有的樹都會說；人來了－－地球上最危險的動物。它可以毫無理由地傷害你。沒有動物會做這種事情。如果一隻奶牛餓了，它就會吃草，但是人可以坐在那裡不斷地拔草，根本沒有任何原因。他不餓，他不打算吃草。你為什麼要拔它呢？你為什麼要破壞它呢？內在頭腦的破壞性、內在破壞性的頭腦一直在破壞。你經過一棵樹，你折斷樹枝－－然後你就把它扔了。你完全睡著了嗎？如果你需要它作為食物。那麼同樣的、所有原始社會的傳統，墨西哥古老的傳統知識，印度、泰國，很多國家的原始土著部落都說；去找一棵樹。如果你需要什麼，就去問它。如果你需要幾片葉子，需要五片葉子作為膜拜之用，你就去問那棵樹，然後盡可能小心地摘下葉子，不要傷害那棵樹。那麼樹總是願意給予，不會留下傷害的感覺。你要感謝那棵樹：在我需要的時候，你給了我五片葉子。不管什麼時候你需要什麼，不要不好意思，請你告訴我。

去找一棵樹，跟那棵樹講話，摸摸那棵樹，擁抱那棵樹，感覺那棵樹。坐在樹的旁邊，讓那棵樹感覺你；你是一個好人，你沒有傷害的情緒。漸漸地就會產生友誼，你將開始感覺，當你來的時候，那棵樹的品質馬上改變。你將感覺到這一點。當你來的時候，你將感覺到樹的表皮上有巨大的能量在移動；當你觸摸它的時候，它像一個孩子、像一個被愛者那樣高興；當你坐在樹的旁邊，你會感覺到很多事情。你很快就能做到。如果你憂傷的話，你來到樹那裡，只要在樹的面前，你的憂傷就會消失。只有這樣，你才能理解你們是相互依存的－－你可以讓那棵樹快樂，那棵樹也可以讓你快樂。生命的整體是相互依存的。這個互相依存我稱之為上帝，老子稱之為道－－這整個相互依存。

上帝不是一個坐在什麼地方的人，這整個相互依存就是上帝、道、法。《吠陀》稱之為：法則。你喜歡叫它什麼就叫它什麼，但是整個事情就是這個相互依存。如果你在我身邊能夠學到相互依存的話，那麼你就學到了一切一切。

首先你會放棄獨立－－這並不十分困難，因為你在獨立當中感到那麼沉重，你隨時隨地都准備卸下這副擔子。這並不十分困難。然後你變成依賴的，這可能比較困難，因為當你把擔子扔給另一個人的時候，你覺得很好、很輕松、沒荷分量。然後恐懼出現了，如果這個人離開世界、不在肉體里了，怎麼樣？於是你感到害怕，於是－－恐慌。

不要執著它。這是一個階段－－就像開始是一個階段一樣，這也是一個階段，這是第一個階段的反面。你要試著去感覺越來越多的相互依存。

我在這里對你們講話。如果你們不在這里，而是另一些人在這里，即使這里只有一個人不一樣，我所講的也會不一樣。不可能一樣，因為我並不想說話，我只是在響應你們。你們創造出這個環境，你們在這里－－然後我說話。如果某個今天不在這里的人在這里了，我所講的也會不一樣。不可能一樣，因為他的存在會創造一個不同的環境。我不是在真空里講話，我是在對你們講話。我不是從頭腦說話的，因為當你從頭腦說話的時候，你並不在乎是誰在聽，你有話要說，於是你就說了。

我有一個老師，他真的是一個哲學家。他是一個非常瘋狂的人－－就像其它哲學家一樣－－很多年沒有人選他的課。他是一個古怪的人，你不可能通過他的課，因為他不是給你100分就是給你0分。在他那裡沒有中間狀態－－要麼是同意，要麼就否定。他是十足的亞里士多德派。你要麼是對的、要麼是錯的，他經常說，沒有中間的東西，所以學生都很害怕，但是我喜歡這個人。他的確值得注意，而且只有一種注意他的方式：選他的課。所以我成了他的唯一的學生。

這是他的方法－－第一天他告訴我：「記住，我可以跟著學校的上課鈴開始上課，但是我不能跟著它結束。除非我自己結束了，否則不管我在說什麼，我都不能結束。所以上課的時間將跟著上課鈴開始，但是它們從來不會跟著下課鈴結束。有時候我可能只講20分鍾就結束了，有時候我可能要講二三個小時。所以如果你感到膩了，或者乏味了，或者如果你想去洗手間或者別的什麼地方，你都可以去，但是不要打擾我。而我是他唯一的學生，你可以去，你也可以來，但是不管來去都不要打擾我，我會繼續講課。」

第一天我就試了一次。我很好奇，想看看他是否真的會這么做。他真是這個意思嗎？結果他是真的。當我離開教室的時候，他繼續講課，當我回來的時候，他仍然繼續講課。

我和他在一起有2年的時間。有時候我會離開幾個小時，因為我有一個睡覺的習慣。11點半以後，我很難不睡覺，所以在11點半的時候我會到宿捨去睡上1個小時，然後我再回來，而他還在講課。他完全病了，他真的是一個哲學家。

但是我不用這種方式對你們講話。我根本不是一個哲學家。我在對你們講話，這是一個相互依存。不管我說什麼，你們對它都負有責任，就像我對它負有責任一樣，因為是你們把它激發出來的。你們和我，正好是兩極。某種東西在我們之間被創造了，那就是現在所發生的。當我對你們講話的時候，那並不是我在對你們講話、並不是你們在聽我講話；我們在對我們講話。我們在對我們講話－－這就是相互依存。

你們通過我講話，我通過你們聽－－這就是相互依存。

你已經放棄了獨立，現在你也要放棄依賴－－變成相互依存的。這正是你在這里可以學到的東西，讓你的相互依存傳遍整個存在－－在每一個地方感受相互依存。而你就是相互依存！那是事實。依賴是虛假的；獨立是虛假的；只有相互依存是真實的，只有上帝是真實的。上帝就是相互依存。

——領取奧修講解老子《道德經》、《莊子》、《奧修自傳》等1G多資料，2551398064（99元，因時變動）➕一個淘寶省錢購物神器

5. 《道德經》第四章

    道[1]，沖[2]而用之或不盈[3]；淵[4]兮，似萬物之宗[5]；湛[6]兮，似或存。

    吾不知誰之子，象帝之先[7]。

【注釋】

（1）道：宇宙運行的法則。

（2）沖：廣大。

（3）盈：滿。

（4）淵：深廣。

（5）宗：開始，帝，本源，出處。

（6）湛：清澈。

（7）象帝之先

象：現象界，物質界。帝：宗，最高，再往前沒有了。

象帝：指最早的（第一次的）無中生有。

  【譯文】

    道，非常廣大，好像填不滿。道，非常深廣，好像萬物都是從這里所出。道，非常清澈，如空氣一樣，好像存在，又好像不存在。

    道，我不知道是從哪裡產生出來的，我不知道是誰創造了道。但是，道在萬物還沒有產生之前就已經存在了。

    徐力（大多吉）分享個人感悟：

    一、道，是這個世界運行的法則。世界上所有的萬物，一切有生命的、沒生命的，都有一個產生、變化、發展、滅亡的過程，這個過程都是遵循著一定的不變的規律的。我們人類把這些固定的規律稱為自然規律。自然規律，就是道。世界上任何一件事的發生，都是在道的范圍內，或叫制約下，發生的。道，不是物質，不屬於物質的范疇，是看不見摸不著的。但是道卻是真實的存在。道，不是我們人類虛擬出來的東西，道是真真實實的現實的存在。

    二、道，以兩種方式存在。第一種是存在於大自然中，即存在於萬物的運動變化之中。萬物的運行，都是有不變的、准確的運行規律的，都在遵循著固定的運行規則。一個人如果可以透過萬物運行的現象，找到萬物運行的規律規則，也就找到了道。道的第二種存在方式就是，道存在於人的心裡。我們每個人來投胎做人時，都是帶著一份道的拷貝件來的。我們所有人所帶來的拷貝件，全是一模一樣的，沒有不一樣的。這份道的拷貝件，就放在我們每個人的心裡，稱為，良心，也叫良知。王陽明說，人人都有良知，就是指這個道的拷貝件。我們人類的祖宗們，一直告訴子孫後代，千萬不要泯滅良心良知，就是因為他們知道，天道規則就在良心裡。一個人，一旦把良心給蓋上了，打不開了，那麼就不知道天道法則是什麼了，也就不懂道理了。道理，道理，道理就是道的理兒，道的內容。如果把良心蓋上了，人就不明白道的理兒了，也就成了糊塗人，那麼就會在生活中亂來。

  三、道，在物質世界產生之前就已經存在了。這個世界現在是由三界組成的 ，即物質界、非物質界、靈魂界。剛開始時，世界只有兩界，即靈魂界和非物質界，並沒有物質界。物質界是後來創造出來的。物質界是從非物質界創造出來的。所謂的非物質界，是為了便於我們人類理解，起的一個名字。其實非物質界也是物質，只不過是絕對靜止的物質。絕對靜止的物質，我們人類用眼耳鼻舌身去認識，就是平時大家說的空、無，好像啥也沒有。道家的無中生有，佛家的緣起性空，耶家的上帝創世，神話傳說中的盤古開天劈地，其實都是描述的這樣一個事實：給絕對靜止的物質足夠的能量，讓絕對靜止的物質運動起來，絕對靜止的物質一旦運動起來，就不再是空、無了，就進入物質界，於是物質世界就誕生了。如何創造物質世界，物質世界創造出來後如何運作，這些都需要一些規則來遵循，這些規則，就是道，也叫天道法則。只有兩界的時候，先制定了道，然後再根據道的規則來精確地創造出第三界一一物質界。這樣，這個世界就是三界的了。所以《道德經》上才說，道存在於＂象帝之先＂。

    四、關於三界，我解釋一下。佛家有個色界、無色界、欲界的三界說法，色界對應的是物質界，無色界對應的是非物質界，欲界對應的是靈魂界。物質界，其實就是運動的物質。非物質界，其實就是絕對靜止的物質。靈魂界，其實就是我們平時說的精神界。對於靈魂，我們人類有不同的稱呼，比如，稱靈魂為：心、意、精、神、魂、魄、元神、元嬰、真心本性、如來、阿賴耶、真我等。

    五、在《道德經》里，對於道的來源，只是說了一句＂吾不知誰之子，象帝之先＂。就是說，寫《道德經》的人，已經認識到有個道的存在，也認識到在物質界出現之前道就已經存在了，但是對於道是從哪裡來的，沒有解釋。寫《道德經》的人，或許當時已經明白道的來源而不願寫在這本書里，或許當時還沒有弄清楚道的來源。《道德經》，這部祖宗留給我們的經典，是我們認識生命、萬物真理真相的基礎性的知識，是入門的知識。因此在講課分享的時候，遲國平(老夫先生）才先講的《道德經》，而後講的《金剛經》和《論語》。《論語》老夫先生已經講完了。接著老夫先生會講《聖經》。最後，老夫先生會講《統一論》。將來，在《統一論》里，老夫先生會把他對生命、人生、萬物、宇宙的運作原理的認識分享給大家，這其中，就包括關於天道規則來源的內容，有興趣的朋友，請您關注。