道德經的上
⑴ 《道德經》原文（上）
《道德經》第一章
道可道，非常道。
名可名，非常名。
無名天地之始；有名萬物之母。
故常無欲以觀其妙；常有欲以觀其徼（jiào）。
此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
《道德經》第二章
天下皆知美之為美，斯惡（è）已；
皆知善之為善，斯不善已。
故有無相生，難易相成，長短相形，
高下相傾，音聲相和，前後相隨。
是以聖人處無為之事，行不言之教。
萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃（shì），功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。
《道德經》第三章
不尚賢，使民不爭。
不貴難得之貨，使民不為盜。
不見（xiàn）可欲，使民心不亂。
是以聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。
常使民無知無欲，使夫（fú）知（zhì）者不敢為也。
為無為，則無不治。
《道德經》第四章
道沖而用之，或不盈。
淵兮，似萬物之宗。
挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。
湛（zhàn）兮，似或存。
吾不知誰之子，象帝之先。
《道德經》第五章
天地不仁，以萬物為芻（chú）狗。
聖人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐龠（tuó yuè）乎？
虛而不屈，動而愈出。
多言數（shuò）窮，不如守中。
《道德經》第六章
穀神不死，是謂玄牝（pìn）。
玄牝之門，是謂天地根。
綿綿若存，用之不勤。
《道德經》第七章
天長地久。
天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
是以聖人後其身而身先，外其身而身存。
非以其無私邪（xié）？故能成其私。
《道德經》第八章
上善若水。
水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾（jī）於道。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。
夫唯不爭，故無尤。
《道德經》第九章
持而盈之，不如其已；揣(chuǎi)而銳之，不可長保。
金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎（jiù）。
功成名遂身退，天之道也。
《道德經》第十章
載（zài）營魄抱一，能無離乎？
專氣致柔，能嬰兒乎？
滌（dí）除玄覽，能無疵（cī）乎？
愛民治國，能無為乎？
天門開闔（hé），能為雌乎？
明白四達，能無知乎？
生之，畜(xù)之，生而不有，為而不恃（shì），長(zhǎng)而不宰，是謂玄德。
《道德經》第十一章
三十輻（fú）共一轂（gǔ），當其無，有車之用。
埏埴（shān zhí）以為器，當其無，有器之用。
鑿戶牖（yǒu）以為室，當其無，有室之用。
故有之以為利，無之以為用。
《道德經》第十二章
五色令人目盲。五音令人耳聾。五味令人口爽。
馳騁（chěng）畋獵（tián liè），令人心發狂。
難得之貨，令人行妨（fáng）。
是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
《道德經》第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。
何謂寵辱若驚？
寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為(wèi)吾有身，及吾無身，吾有何患？
故貴以身為（wèi）天下，若可寄天下。
愛以身為（wèi）天下，若可托天下。
《道德經》第十四章
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。
此三者，不可致詰（jié），故混而為一。
其上不皦（jiǎo），其下不昧（mèi）。
繩繩（mǐn）不可名，復歸於無物。
是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。
迎之不見其首，隨之不見其後。
執古之道，以御今之有。
能知古始，是謂道紀。
《道德經》第十五章
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。
夫唯不可識，故強為之容：
豫（yù）兮若冬涉川；猶（yóu）兮若畏四鄰；
儼(yǎn)兮其若客；渙（huàn）兮若冰之將釋；
敦（dūn）兮其若朴；曠（kuàng）兮其若谷；渾兮其若濁。
孰能濁以靜之徐清？
孰能安以久動之徐生？
保此道者，不欲盈。
夫唯不盈，故能蔽（bì）不新成。
《道德經》第十六章
致虛極，守靜篤（dǔ）。
萬物並作，吾以觀其復。
夫物芸芸，各復歸其根。
歸根曰靜，靜曰復命。
復命曰常，知常曰明。
不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿（mò）身不（dài）。
《道德經》第十七章
太上，下知有之；其次，親之譽之；
其次，畏之；其次，侮（wǔ）之。
信不足焉，有不信焉。
猶兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：我自然。
《道德經》第十八章
大道廢，有仁義；
智慧出，有大偽；
六親不和，有孝慈；
國家昏亂，有忠臣。
《道德經》第十九章
絕聖棄智，民利百倍；
絕仁棄義，民復孝慈；
絕巧棄利，盜賊無有。
此三者，以為文，不足。
故令有所屬：見素抱朴，少私寡慾，絕學無憂。
《道德經》第二十章
唯之與阿（ē），相去幾何？
善之與惡（è），相去若何？
人之所畏，不可不畏。
荒兮，其未央哉！
眾人熙熙，如享太牢，如春登台。
我獨泊（bó）兮，其未兆，如嬰兒之未孩。
儡儡（lěi）兮，若無所歸。
眾人皆有餘，而我獨若遺。
我愚人之心也哉，沌沌（dùn）兮！
俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶（mēn）。
澹（dàn）兮其若海，飂（liù）兮若無止。
眾人皆有以，而我獨頑似鄙。
我獨異於人，而貴求食於母。
《道德經》第二十一章
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；
窈（yǎo）兮冥（míng）兮，其中有精。其精甚真，其中有信。
自古及今，其名不去，以閱眾甫(fǔ)。
吾何以知眾甫之狀哉？以此。
《道德經》第二十二章
曲則全，枉則直，窪則盈，敝（bì）則新，少則得，多則惑。
是以聖人抱一為天下式。
不自見，故明；不自是，故彰（zhāng）；
不自伐，故有功；不自矜（jīn），故長。
夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。
《道德經》第二十三章
希言自然。
故飄風不終朝，驟雨不終日。
孰為此者？天地。
天地尚不能久，而況於人乎？
故從事於道者，道者同於道；德者，同於德；失者，同於失。
同於道者，道亦樂得之；
同於德者，德亦樂得之；
同於失者，失亦樂得之；
信不足焉，有不信焉。
《道德經》第二十四章
跂（qì）者不立，跨者不行。
自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。
其在道也，曰餘食贅（zhuì）形。
物或惡（wù）之，故有道者不處。
《道德經》第二十五章
有物混成，先天地生。
寂兮寥（liáo）兮，獨立而不改，周行而不殆，
可以為天下母。
吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。
大曰（yuē）逝，逝曰遠，遠曰反。
故道大，天大，地大，人亦大。
域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
《道德經》第二十六章
重為輕根，靜為躁君。
是以聖人終日行不離輜（zī）重，
雖有榮觀，燕處超然。
奈何萬乘（shèng）之主，而以身輕天下？
輕則失根，躁則失君。
《道德經》第二十七章
善行無轍（zhé）跡；
善言無瑕（xiá）謫（zhé）；
善數不用籌策；
善閉無關楗（jiàn）而不可開；
善結無繩約而不可解。
是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。
是謂襲明。
故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。
不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
《道德經》第二十八章
知其雄，守其雌，為天下溪（xī）。
為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。
知其白，守其黑，為天下式。
為天下式，常德不忒（tè），復歸於無極。
知其榮，守其辱，為天下谷。
為天下谷，常德乃足，復歸於朴。
朴散則為器，聖人用之，則為官長（zhǎng）。
故大制不割。
《道德經》第二十九章
將欲取天下而為之，吾見其不得已。
天下神器，不可為也。
為者敗之，執者失之。
故物或行或隨；或噓或吹；
或強或羸（léi）；或載或隳（huī）。
是以聖人去甚，去奢，去泰。
《道德經》第三十章
以道佐人主者，不以兵強天下，其事好（hào）還。
師之所處，荊棘生焉。
大軍之後，必有凶年。
故善者果而已，不敢以取強。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。
物壯則老，是謂不道，不道早已。
《道德經》第三十一章
夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。
君子居則貴左，用兵則貴右。
兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。
勝而不美，而美之者，是樂殺人。
夫樂殺人者，不可得志於天下矣。
吉事尚左，凶事尚右。
偏將軍居左，上將軍居右。
言居上勢則以喪禮處之。
殺人眾多，以悲哀泣之。
戰勝，以喪禮處之。
《道德經》第三十二章
道常無名，朴雖小，天下不敢臣。
侯王若能守，萬物將自賓。
天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。
始制有名，名亦既有，
夫亦將知止，知止可以不殆（dài）。
譬（pì）道之在天下，猶川穀之於江海。
《道德經》第三十三章
知人者智，自知者明。
勝人者有力，自勝者強。
知足者富，強行者有志，
不失其所者久，死而不亡者壽。
《道德經》第三十四章
大道泛兮，其可左右。
萬物恃之以生而不辭，功成不名有。
衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小；
萬物歸焉而不為主，可名為大。
是以聖人終不自為大，故能成其大。
《道德經》第三十五章
執大象，天下往。往而不害，安平泰。
樂（yuè）與餌，過客止。
道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
《道德經》第三十六章
將欲歙（xī）之，必固張之；
將欲弱之，必固強之；
將欲廢之，必固興之；
將欲奪之，必固與之。
是謂微明。
柔弱勝剛強。
魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
《道德經》第三十七章
道常無為而無不為。
侯王若能守之，萬物將自化。
化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。
無名之朴，夫亦將不欲。
不欲以靜，天下將自正。
⑵ 老子的《道德經》中上：德無為而無以為，下德無為而有以為的詳細解釋。
《老子》第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
上德無為而無以為；下德無為而有以為。
上仁為之而無以為；上義為之而有以為。
上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。
故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
譯文：
高明的有道之士，掌握了「德」的奧妙，他的言行無不符合「德」的原則，但他並不認為自己有「德」，這才是真正有「德」的人。不高明的修道之士，並不諳知「德」的奧妙，他的言行總想符合「德」之原則，總以為自己有「德」，其實他並沒有「德」。
高明的有道之士，並不是故意想有為，但卻沒有什麼不為，因為他符合「德」的原則；不高明的修道之士，盡力想表現有為，卻什麼也不能為，因為他不符合「德」的原則。
最有「仁」的人，他實實在在去行仁事，但並不是為了讓別人知道他的行「仁」；最有「義」的人，他有所作為，是為了讓別人知道人的行為；
最有「禮」的人，按一定標准行事，但是倘若別人不理解或不知道他的行為，他就會伸出手臂大嚷大叫，強迫別人跟隨他去行動。
所以，我們從這道理可以知道，失去了「道」後才有「德」，失去「德」後才有「仁」，失去「仁」後才有「義」，失去「義」後才是「禮」。
「禮」這個東西，是其它都失去後才有的，它實在是道德之末了。它標志著忠信的不足，是道、德、仁、義變得淡薄時才會出現的，當然就是禍亂的開始了。有預見的有「智」之士指出：道德的末日是愚昧的開始。因此，忠信守道的人立世，為人當厚道而不要薄情，處理要實在而不虛偽。所以要去掉不合「道」的前者，而取合於「道」的後者。
大意：
本章闡述的是世俗的道德仁義的表現和它們出現的原因。老子特別厭惡禮和先知（前識者），因為它們意味著禍亂和愚昧，主張舍棄這些虛華，歸於朴實。