道德經錄音

① 道德經（三）：接納自我

「和其光，同其塵」，修道講究無為、和諧。萬物皆有道性。不論是萬物之間，還是個體本身。人如果覺知道性，就能達到一種平靜愉悅的狀態，其關鍵在於接納自我。接納自我是指接納全然的我，包括世俗不能接受的那部分。我們的痛苦往往來源於拒絕接納。當我們認定某方面很糟糕，應當修改，困擾就會撲面而來。

生活是很多信息組成的，人的思維稍縱即逝，想要覺知思維，需要隨時關注自己的聲音。

你可以冥想，羨兄可以用錄音機錄下自己一天的對話（一整天的錄音你沒有時間重聽也沒關系，只要你時刻意識到自己在錄音，將你的注意力集中在話語上，就能發現很多東西），可以寫日記。

有時我把目光鎖定在睡懶覺，配隱並且深信懶惰是一種罪過，我就開始討厭自己，負面情緒霸佔腦袋。這就是抑鬱的來源。

有時候我把目光聚集於美食，吃紅提、芒果乾，幸福感爆棚，熱愛生活，正面情緒冉冉上升。這就是樂觀的起始。

第二個階段，我們可以把目光培派廳有意識地轉向積極面——那些讓你開心的事情。

第三個階段是全然接納，也就是說，我們的所有行為都不再貼上好壞的標簽，一眼看去全是淡淡的喜悅，也不再需要轉變視角。一個全然接納自己的人，會非常舒服，自己坦然，與人舒適。

我是園煙向晚，法律人、吃貨、行動派，希望我的文字對你有幫助(^_^)！

歡迎多多點贊，關注小圓～這樣我們就能一起進步啦！

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道 德 經
一章（45）
道，可道，非恆道。名，可名，非恆名。無名，天地之始；有名，萬物之母
。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
二章（46）
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨，恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
三章（47）
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。
是以聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫知不敢弗為而已，則無不治。
四章（48）
道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
五章（49）
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多聞數窮，不如守中。
六章（50）
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
七章（51）
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。不以其無私邪？故能成其私。
八章（52）
上善若水。水善利萬物而不爭，居眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
九章（53）
持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天下之道。
十章（54）
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？修除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無智乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之、畜之，生而不有，長而不宰。是為玄德。
十一章（55）
三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
十二章（56）
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
十三章（57）
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
十四章（58）
視之不見，名曰微；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰夷。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
十五章（59）
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客；渙兮，其若凌釋；敦兮，其若朴；曠兮，其若谷；混兮，其若濁。孰能濁以止？靜之徐清。孰能安以久？動之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
十六章（60）
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。
十七章（61）
太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，
有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂：「我自然」。
十八章（62）
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
十九章（63）
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱朴，少思寡慾，絕學無憂。
二十章（64）
唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，
其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；儡儡兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。淡兮，其若海，望兮，若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。
二十一章（65）
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
二十二章（67）
「曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。」是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉！誠全而歸之。
二十三章（68）
希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，
而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
二十四章（66）
企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰餘食贅形，物或惡之，故有道者不居。
二十五章（69）
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
二十六章（70）
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。
二十七章（71）
善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善數，不用籌策；善閉，無關楗而不可開；
善結，無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。
是謂神明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷。是謂要妙。
二十八章（72）
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離。常德不離，復歸於嬰兒。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足。常德乃足，復歸於朴。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒。常德不忒，復歸於無極。朴散則為器，聖人用之，則為官長。故大制無割。
二十九章（73）
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。物，或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
三十章（74）
以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還：師之所居，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善有果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
三十一章（75）
夫兵者，不祥之器。物或惡之，故有道者不居。君子居則貴左，用兵則貴右，故兵者非君子之器。不祥之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。
三十二章（76）
道常無名。朴雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，
以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。
三十三章（77）
知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
三十四章（78）
大道泛兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成而不名有。衣養萬物而不為主，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
三十五章（79）
執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
三十六章（80）
將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必故與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
三十七章（81）
道恆無名，侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。
無名之朴，夫亦將不欲。不欲以靜，天地將自正。
三十八章（1）
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫居其厚，不居其薄；居其實，不居其華。故去彼取此。
三十九章（2）
昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；侯得一以為天下正。其致之。天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；侯王無以貴高，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂「孤」、「寡」、「不穀」。此非以賤為本耶？非乎？故致數譽無譽。是故不欲祿祿如玉。珞珞如石。
四十章（4）
反者道之動；弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
四十一章（3）
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：「明道若昧，進道若退，夷道若類，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷；質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲；大象無形。」道隱無名，夫唯道，善始且善成。
四十二章（5）
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯「孤」、「寡」、「不穀」。而王公以為稱。故，物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之：「強梁者不得其死」，吾將以為教父。
四十三章（6）
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間。吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
四十四章（7）
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故，甚愛必大費，多藏必厚亡。
知足不辱，知止不殆，可以長久。
四十五章（8）
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。
四十六章（9）
天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故，知足之足，常足矣。
四十七章（10）
不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。
四十八章（11）
為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事。及其有事，不足以取天下。
四十九章（12）
聖人常無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，聖人皆孩之。
五十章（13）
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，陵行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
五十一章（14）
道生之，德畜之，物形之，器成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之育之，亭之毒之，養之覆之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
五十二章（15）
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。啟其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是為習常。
五十三章（16）
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是為盜竽。非道也哉！
五十四章（17）
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
五十五章（18）
含「德」之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而□作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
□〔峻（去『山』換『血』）〕zui1。
五十六章（19）
知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
五十七章（20）
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人雲：「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自朴。」
五十八章（21）
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚，福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久！是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
五十九章（22）
治人、事天，莫若嗇。夫為嗇，是謂早服，早服謂之重積德。重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。
六十章（23）
治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
六十一章（24）
大國者下流，天下之牝，天下之交。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。
六十二章（25）
道者，萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
六十三章（26）
為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易；為大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
六十四章（27）
其安易持；其未兆易謀；其脆易泮；其微易散。為之於未有，治之於未亂。
合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之；
持者失之。是以，聖人無為，故無敗；無持，故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨，學不學，復眾人之所過。以輔萬物自然而不敢為。
六十五章（28）
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，
國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
六十六章（29）
江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人慾上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人居上而民不重，居前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
六十七章（32）
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
六十八章（33）
善為士者，不武。善戰者，不怒。善勝敵者，不與。善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。
六十九章（34）
用兵有言：「吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。」是謂行無
行，攘無臂，執無兵，乃無敵矣。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，
哀者勝矣。
七十章（35）
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，
是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。
七十一章（36）
知不知，上，不知不知，病。聖人不病，以其病病，是以不病。
七十二章（37）
民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。
七十三章（38）
勇於敢，則殺，勇於不敢，則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，姍然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
七十四章（39）
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。
七十五章（40）
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之不治，以其上之有為，是以不治。
民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
七十六章（41）
人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折，強大居下，柔弱居上。
七十七章（42）
天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然：損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不居，其不欲見賢。
七十八章（43）
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人雲：「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。」正言若反。
七十九章（44）
和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契而不責於人。有德司契，
無德司徹。天道無親，恆與善人。
八十章（30）
小邦寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰邦相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
八十一章（31）
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
◇老子道德經終◇
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一九九四年，祥子據馬王堆漢墓帛書本、任繼愈《老子今譯（修訂本）》（上海古籍出版社，一九八五年版）校訂。
電子版底本：
①一九九二年，李曉渝等據陳鼓應《老子注譯及評介》（北京中華書局一九八四年版），參照馬王堆漢墓帛書本及江南文化書院黃山分院《道德經》（一九九零年版）輸入之《老子》電子版
②一九九三年，常人《道德經解》電子版

再給你個地址吧
http://..com/question/16488029.html?fr=qrl3

③ 跪求河南萬名小學生吟誦《道德經》現場錄音。

是靈寶的嗎？

哎呀你怎麼不早說

我今天早上才從電視上看過錄像

哎

不過我有一張圖片

④ 道德經解讀的最好的是哪個版本

《道德經》在流傳過程中，形成了很多版本。我們今天所能見到的最早的《道德經》版版本，是權在湖北荊門郭店楚墓中出土的戰國竹簡本。其次則是長沙馬王堆漢墓出土的西漢帛書本。在歷史上流傳最廣的《道德經》版本則是漢代河上公本和曹魏王弼本。 據統計，清代之前，《道德經》版本有103種之多。古書在上千年的傳抄、刻印過程中難免出現錯誤，因此，在不斷地出現校訂本，迄今為止，校訂本共三千多種。目前，學術界較為重視的版本，是王弼的版本，和長沙馬王堆出土的兩個抄本，稱為帛書甲本、乙本。帛書道德經，早王弼本400餘年，近些年許多學者推崇帛書，但甲本缺字1400，乙本缺字600。 千百年來，為《道德經》作註疏者不計其數。元代正一天師張與材曾說：「《道德經》八十一章，注本三千餘家。」據學者調查，流傳至今的《道德經》注本約有一千餘種。 現在的 通行本有：中華書局《老子注譯及評價》陳鼓應 著 饒尚寬 譯注 《老子——中華經典藏書》

⑤ 《道德經》第四講

作業：「挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。以此感悟：為何說與不同政見的人搞好關系更加接近於「成功"?（請老師同學指導）

《感悟「道沖」，感悟人生》

     信陽平橋二小      楊磊

《道德經》第四章，關於「道沖」一詞的理解，我好像鑽進了牛角尖。兩天來我煞費苦心，甚是不解。反復老師的講課錄音，單獨請教老師，參悟同學「品茶悟人生」心得，於是豁然洞開。如此神妙的參悟，第一次遇見。喝了N多年的信陽毛尖，體察過茶湯由混沌到清冽到清淡，也品評過茶質的優劣，或味苦或味澀或味甜。雨前茶的清香，秋季茶的甘甜，可那關注的只是茶的表象，品的是茶的口感。而今豁然明白，這茶的苦與甜，正是生活的過往裡的人生內涵。生命從春天走到秋天，頂著花，帶著刺，最終迎來果的豐滿。

不論種茶也好，沏茶也罷，茶道即人道，只是「百姓日用而不知」。若不走進老子，俺依舊活得昏昏然。

如今想來，「大口喝酒，小口品茶」，這是剛柔相濟的過往。「酒七茶八」，是「不盈」的呈現。茶「沖」成湯，而每一道都與生命關聯，若能在品茶的過程中放慢速度，喝喝停停，定能品出茶中的人生甘甜。

我很愛茶，可我從來沒有如此品飲過茶，現在想來，這不只是糟蹋了茶，更是糟蹋了已經溜走的時光。每每喝到最後一道茶，近段時日，立刻感覺喝的是自己生命的盡頭。面對這生命盡頭的每一天，捨不得讓時光就這樣溜走。將生命拉長，與老子的經典為伴，再不能模糊了自己的容顏。

伴隨著對「道沖」的理解，讓「道沖」的妙用「溥博如天；淵泉如淵。」讓「挫其銳，解其紛，和氣光，同其塵」與生活相參。讓充盈於人的意識里的「道沖」，接碧連天。

借用老子的精英理念，參悟與「不同政見」的人搞好關系，那是「成功」的起點。

按照1=1+1，我想，它應該包括政見高與低兩個曾面。參悟在一個擁有二百多人的團隊里，尤其是知識分子集中的地方，如何讓這政見高低不同的人群和諧呈現，形成單位里的正知正見，讓大家「和其光，同其塵，挫其銳，解其紛」？

於是我理解，這里的「和其光」，應該是彼此輝映，相互映照;    「同其塵」也應該是彼此包容，海納百川。

首先「和其光」，這個和其光，是指每一個個體，不管你是螢火蟲也好，也不管你是「小太陽」也好，如果能夠凝聚在一起，那也會「灼灼光明」，力量無限。

曾流行這么一句話：不是東方壓倒西風，就是西風壓倒東方。那麼在一個團隊里，那和起來的光，定能讓塵埃無處隱藏。可是如果反之，這個團隊就會任由副能量逐步呈現！

那麼，如何讓自己成為正能量的發光源？

第一，要敢於走進比自己有能量的人。有句話這樣說：你是誰並不要緊，關鍵是你和誰在一起。跟著蜜蜂找花朵，跟著蒼蠅找廁所。月亮跟著太陽走，最終自己也成了發光源。我們跟著洪濤老師，走進老子的《道德經》，一起按照老子的精英理念修煉自己的德行，最終也讓會自己成為精英。

第二，要不斷地修行自己，俱足自己的能量。走進有能量的人固然重要，可是那隻是外因，那是「助燃」。要讓自己變得有能量，讓自己成為發光，那麼要靠「自燃」。一個人，一生只是為了一件事，那就是讓自己的德行，一天天地高大起來！由此我想起奧斯特洛夫斯基的一句話：人的一生可能燃燒也可能腐朽，我不能腐朽，我願意燃燒起來！

這樣，自己自然也就成了發光體。借用胡適的話：「怕什麼真理無窮，進一寸有一寸的歡喜。」我想說：要讓自己得一寸能發一寸的光明！

「和氣光，同其塵」，對於學校這樣的大家庭，是要大家一條心，是要全校一個音。應該說，這是一種美好的夙願和期許，也是作為管理者必須具備的精英思維。可是現實中，有「光」就能「發」嗎？無光就願意「納」嗎？

其實，人與人之間如果不和諧了，那麼這「光」，無論如何也是和不起來的。曾經一度有人批評那些頭上長「角」，身上長「刺」的人。這樣的人，是社會不穩定的主要因素，是無論如何也和不起來的。還有孔子說的「道不同不相為謀」者，也說明是不和「道」的。

那麼這「光」這「道」怎樣才可以和起來呢？老子在《道德經》第四章給出了答案：「挫其銳，解其紛。」

舉一個我們小學生削鉛筆的例子。低年級小同學要求用鉛筆寫字。一次給低年級同學上課，我布置完作業，只見課堂上，小學生不斷地出現削鉛筆現象，究其原因，原來是因為鉛筆因削的太尖，用力不當，鉛筆折了。因此我就要求同學不要將鉛筆削得太尖。因為尖則易斷，容易帶來學習的紛擾。削鉛筆如此，人生亦如此，如果一個人性格太過強勢，說話太過尖銳，得理不饒人，那麼他一定會給自己，同時也給別人帶來紛擾不斷。

其實《道德經》七十六章說的很好，「人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。」七十八章有言：「弱之勝強，柔之勝剛。

我記得曾經讀到過這樣一首小詩：

得饒人處且饒人，德恩廣被虎亦親。勸君留得三分面，一朝用得自寬心。

我有一位近門的妹妹，伶牙俐齒，說話總是愛占上風。盡管她很能幹，付出的也不少，可是走到哪裡都不能與人和諧，付出的很多，可是也抵消不了她的傲慢。

鋒芒太露是人生大忌：持己之而與人為紛，以己之光，而照人之塵。挫其銳，則紛自解。和其光，則塵自同。

這樣以來，當生命的琴弦被調得和諧的時侯，她與生活的每一次碰撞，都會奏出愛的樂章，如此地悅納不同政見，那一定是我們成功的起點。

                                             

⑥ 《道德經》該怎麼「讀」

提到《道德經》，彷佛是大眾耳熟能詳的，大街上隨便找個人，就算說不出肯定也都聽過幾句，什麼「道非道，非常道，名可名，非常名」，什麼「上善若水」、「人法地，地法天，天法道，道法自然」，什麼「天地不仁，以萬物為芻狗」。可是再往後呢？

不說全文會背誦，我猜大多數人肯定連全文都沒有朗讀過。包括我自己也是，道德經相關的書買了不止一本，可是的的確確沒有從頭到尾看過。一般看的最多的就是前面幾章，看著看著就碰到晦澀、不能理解的，於是放下、就再也沒有拿起來過。

前日受人相邀，在喜馬拉雅錄《道德經》。想要錄音，自己必然要先通讀、知其意（時間緊，只能略知其意，斷句不錯即可）。這一通讀，問題立馬來了。首當其沖的就是不知道怎麼讀，這又分了幾種情況。

一、生僻字

第一種是生僻字，比如橐龠，埏埴，隳等。生僻字好解決，隨手查了就是。

二、通假字

第二種是通假字，最常見的就是「見」通「現」、「知」通「智」這種，但凡有點古文底子的都能知道。

又如「多言數窮」，這個「數」為「速」的通假字，就比較少見到了。

還有一些幾乎沒遇到過的，比如「道沖而用之或不盈」，這個「沖」字大家都認識，但是應該鮮少有人知道它是個通假字吧？它同「盅」，讀作一聲「zhong」，引申為虛。

但通假字好在只要知道了意思，就能確定讀音。最難的還是第三種。

三、多音字

多音字又分了若干情況。

1、簡單常用的

簡單常用的很好判斷發音，比如「非以其無私邪」，「邪」讀ye；「處眾人之所惡」，「惡」讀wu；「萬乘之主」讀作四聲的cheng。這些是大家都知道的。

2、根據意思容易判斷讀音的

還有根據意思很容易判斷讀音的，如「生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰」，根據上下文知道「長而不宰」是「作為萬物之長而不主宰他們」的意思，很容易判斷「長」讀作zhang。

3、知道意思也不容易判斷讀音的

還有些情況是你即便理解了意思，也不太好斷定讀音的。

比如「唯之與阿」，這里的「阿」是怠慢地回答的聲音，那這個聲音到底讀作「a」還是「he」呢？最終，我還是又疊加了含義中的「呵斥」之意，讀作「he」。

再如「同於道者，道亦樂得之」，意思很好理解「符合道的人，道也願意幫助他」，但是還是不能確定「樂」讀「yao（喜歡、欣賞）」還是「le（樂意）」還是「yue（不亦樂乎）」，最終我還是綜合了意思和猜測古人思維選了讀作yao。

還有「夫樂殺人者，則不可得志於天下矣」，意思是以殺人為快樂的人，或者喜歡殺人的人，那麼到底讀作yue還是yao呢？我索性跟上面一樣，都取了yao的含義和發音。

4、不知其是多音字

還有些字由於在現代漢語中只用到一個發音，文言文才有其它發音，所以一般人已經不知道它是多音字了。

比如「其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名」，看到「繩繩」你會想到它應該念「minmin」嗎？更何況還有小部分人認為就應該採用「shengsheng」的本意和讀音。

這么一路如履薄冰、戰戰兢兢地讀下去，以至當看到「我獨異於人，而貴食母」這句，都不敢相信這個「食」就讀作shi了。

比較有意思的是這個：「沌沌兮，如嬰兒之未孩」，這個「孩」是通假字，通「咳」，而「咳」又是個多音字，在這里的意思是小孩的笑，所以讀作二聲的hai。也就是又是通假又是多音地轉了一圈，它的發音跟直接看到「孩」的發音是一樣的。對於只看結果的人來說是一樣，但是對於做學問（這么說有點太高大上了，換成「較真兒」吧）、對於較真兒的人來說，是不一樣的。

道德經作為一部本來就深奧、晦澀的經典，本身就會被不同的人有不同的解讀，因此字的讀音也會隨之不同。

我在18歲以前屬於一切跟隨高考考點學習的考生，18歲以後再沒學過語文（本科學的物理）。今日初讀《道德經》這類經典深奧的古文，有錯、誤之處還敬請指出。我知道有很多從教者和文化底蘊深厚的大牛，歡迎指正、交流哈。謝謝啦！

ps：不敢相信自己拿手機敲了1500多字……