達道德經

⑴ 道德經是本什麼書

在中華民族五千年歷史長河中,每一個時代,都會出現一個或一群文化巨人,他們承前啟後,繼往開來,豎立起一座座巍峨的豐碑,讓後人「高山仰止,景行行止」,在這些文化巨人中,由一個神秘的人物,他有一雙深邃的眼睛,一種博大的胸懷,他探索宇宙,揭示真理,針砭時弊,預言未來,他的話穿透時空,如雷貫耳,發人深省,至今仍在人們的耳邊回響.
這個人就是老子.
老子大約生活在兩千五百多年前的春秋時代,活了一百六十多歲,是周王朝的國家圖書館館長兼歷史研究院院長,一生看了大量的文獻和書籍,是那個時代文化的集大成者,思想泰斗.
然而,老子一生未曾動筆,他認為「道可道,非常道；名可名,非常名」,意思是客觀事物是活的現象,語言文字是死的東西,因此,語言文字無法完如實的反映客觀事物的本來面目,他不想讓自己言不達意的思想誤導後人,只是在隱居的途中,過函谷關時,遇見星相學家、海關關長尹喜,在尹喜的懇求下,才勉而為之,留下五千個字,然後離去,這就是千古奇書《道德經》的由來.
《道德經》問世後,深受人們的喜愛,上自王公貴族下至庶民士人,無不喜讀,被奉為至寶,風靡兩千多年,歷久彌新,為它作解注釋的人不計其數,他們在不同的時代、從不同的角度、站在不同的立場、根據不同的需要理解《道德經》,眾說紛紜,莫衷一是,直到今天,仍爭論不休,一種理論,會產生這樣多不同的理解,這是人類文化史上絕無僅有的現象.
那麼,《道德經》到底是怎樣的一本書,老子在他迷一般的書中,究竟要告訴我們什麼呢?
一、哲學巨著
「有物混成,先天地生,寂兮,廖兮,獨立而不改,周行而不殆,可為天地母,吾不知其名,強字之曰道.」、「道生一,一生二,二生三,三生萬物」、「萬物生於有,有生於無」.作為哲學家,老子首先回答了宇宙的起源、生命的由來這一哲學的根本問題,他認為宇宙萬物產生於一種被他稱之為「道」的東西,這個東西就是自然規律,自然規律是無形的（老子把它簡稱為「無」.）然而它創生萬物、主宰萬物、支配萬物、驅使萬物,換句話說,就是宇宙萬物不是上帝和神創造的,而是在自然規律的作用下自然演化而來的,從而確立了他的唯物主義世界觀和無神論者的立場.
老子在探索宇宙的過程中,還發現宇宙萬物總是以對立統一的形式存在著,充滿了矛盾,這就是所謂的「有無相生,難易相成,長短相形,高下相傾,音聲相和,前後相隨.」而事物矛盾對立的雙方不是靜止不變的,它們會隨著條件的變化而向對立面轉化,這就是所謂的「禍兮,福之所倚,福兮,禍之所伏,孰知其極,其無正也,正復為奇,善復為妖.」老子把事物的這一普遍規律歸結為「反者,道之動.」一個「反」字,道出了宇宙萬物的最根本的奧秘.
老子對事物的這種認識到這里還沒有結束,他認為：物極必反,樂極生悲,既然事物會向對立面轉化,我們就要把握這種轉化,駕馭這種轉化,凡事不走極端,適可而止,恰到好處,見好就收.這就是所謂的 「去奢,去太,去甚.」、「功遂身退,天之道也.」、「葆此道者,不欲盈.夫唯不盈,故能弊而新成.」
從認識事物以對立統一的形式存在,到認識事物對立面的相互轉化,再到把握、駕馭、利用這種的轉化,構成老子辯證思想的三大要素,三大步驟.
由此看來,《道德經》首先是一部中華民族古老的哲學巨著.
二、王者秘笈
老子崇尚自然,言必談「天之道」,他經常從刮風、下雨等自然現象中得到啟發,用江海、山谷、木頭、水、魚、風箱、車輪、弓箭等作比喻,揭示自然的規律,闡述深刻的道理：
天地之間,其猶橐籥歟.
天之道,其猶張弓歟.
功遂身退,天之道也.
天道無親,常與善人.
上善若水.
治大國,若烹小鮮.
魚不可脫於淵,邦之利器,不可以示人.
天降甘霖,民莫之令,而自均焉.
故飄風不終朝,驟雨不終日.孰為此者,天地,天地尚不能久,而況人乎?
……
《道德經》一書,無不體現自然的精神,實際上,老子的思想全部來自自然的啟示,《道德經》五千言,可以歸納為四個字,那就是「道法自然」,這是這本書的核心和靈魂.
老子揭示自然的目的,就是要人們向自然學習,以「天之道」指導「聖人之道」：
天地不仁,以萬物為芻狗；聖人不仁,以百姓為芻狗.
天之道,利而不害,聖人之道,為而不爭；
天地長久,天地之所以長且久者,以其不自生,故能長生.是以聖人後其身而身存先,外其身而身存.以其無私,故能成其私.
江海之所以能為百穀王者,以其善下之,故能為百穀王.是以聖人之欲上民,必以言下之；欲先民,必以身後之.
……
老子在他的書中,經常提到「聖人」、「侯王」、「萬乘之主」、「人主」等,所謂「聖人」不是普通的人,而是帝王將相、明君聖主,他在書中,或諄諄教導,或嚴厲警告：
道常無為而無不為,侯王若能守之,萬物將自化；
我無為而民自化,我好靜而民自正,我無事而民自富,我無欲而民自朴；
聖人常無心,以百姓之心為心；
聖人不積,既以為人,己愈有；既以與人,己愈多.
生而不有,為而不恃,長而不宰,成功而不居,是謂玄德.
受邦之垢,是社稷之主,受國之不詳,是天下之王；
將欲取天下而為之,吾見其不得已.夫天下,神器也,非可為也；
朝甚除,田甚蕪,倉甚虛,服文彩,帶利劍,厭飲食,財貨有餘,是謂道誇；
民之飢,以其上食稅之多,是以飢.
民不畏死,奈何以死懼之；
天之道,損有餘而補不足.
……
此外,他還對歷代帝王秘授了一些駕馭國家和臣民的機宜,比如謙卑低調,禮賢下士,大智若愚,深藏不露,以柔克剛,後發制人等等.
因此,《道德經》也是一封老子寫給歷代帝王的言懇意切的長信,是一部王者秘笈,領導必讀.
歷史上,帝王們不僅愛讀老子的書,有的甚至親自批註解釋,闡述他們的理解和感悟,流傳下來的有：
唐玄宗的《道德真經注》、《道德經義疏》
宋徽宗的《御注道德真經》
明太祖的《御注道德真經》
清太祖的《御注道德真經》
三、兵書
老子是和平主義者,他反對戰爭,他說：「以道佐人主者,不以兵強於天下.」、「夫兵者,不祥之器也,故有道者不處.」但老子又是一個現實主義者,他認為人類在「大同」到來之前,戰爭是不可避免的,因此要准備戰爭,研究戰爭.「以奇用兵」是他軍事理論的高度概括和凝結,一個「奇」字,涵蓋了古今中外所有兵書的內涵,對後世軍事理論產生深遠的影響,因此,人們把《道德經》視為兵書是有道理的.
四、人類文明反思錄
《道德經》最耐人尋味的部分是對人類文明的反思,「大道廢,有仁義；智慧出,有大偽；六親不和,有孝慈.」老子站在歷史的高度,以敏銳的目光,揭示了科學文化是人類道德蛻化的根源這一秘密,他預言如果人類的私慾繼續膨脹,彼此之間繼續爭奪,如果不停止對自然的瘋狂破壞,總有一天要毀滅於自己創造的文明.於是,他逆流而動,呼籲人類擯棄科學文化、道德禮儀,回歸自然,回歸從前,回歸蒙昧.與此相適應,他提出了著名的「愚民」思想：「不尚賢,使民不爭；不貴難得之貨,使民不為盜；不見可欲,使民心不亂.是以聖人之治也.虛其心,實其腹,弱其志,強其骨.常使民無知無欲,夫使智者不敢為也,無為而已,則無不治矣.」
就跟「無為」不是「消極無為」一樣,「愚民」也不是「愚弄百姓」,其實質乃是「朴民」,目的是實現人類原始道德的回歸,這就是所謂的：「絕聖棄智,民利百倍；絕仁棄義,民復孝慈；絕巧棄利,盜賊無有.」
《道德經》還論及直覺思維、養生、選舉、外交、刑法、建築、教育等方面內容,雖然只有隻言片語,卻給我們無限的啟迪.
五、百家之主 哲學之父
老子思想對中國政治文化的影響並不亞於孔子,甚至有過之而不及,歷代統治者表面上崇尚儒家,鼓吹儒家,暗地裡用的卻是老子的一套,這就是所謂的「外用儒術,內用黃老」；春秋戰國時代的諸子百家以及後世無數的詩人、文學家無不受老子思想的影響,他像一棵參天古木,根,繁衍出孫子兵法；枝,延伸出韓非權術；葉,化作氣象萬千的楚辭漢賦、建安文章、唐詩宋詞、明清小說；在它的枝幹上還藤籮般掛滿了密密麻麻的雜家、陰陽家、武師、煉丹師、和道教方士；他的嫡系傳人莊子說他是一個真正的人；他的理論對手孔子把他比喻為龍；中國思想史上大多流派比如墨子的反戰思想、荀子的天道論,都可以從老子那裡找到思想的淵源.
實際上,哲學,作為諸學之母,具有一般性、普遍性的指導意義,任何一門學科和流派都可以在它那裡得到啟發,因此,從嚴格意義上說,老子不屬於哪家哪派,而是百家之祖,哲學之父.
十六世紀以來,隨著航海技術的發展,人類交往日漸頻繁,東西文明相互碰撞、交融,老子的思想很快被西方所認識和了解,當時來中國傳教的利馬竇等人,左手捧著《聖經》,右手舉著十字架,要來開化「東方頑民」,當他們無意中打開中華古籍,一下子被吸引了進去,立刻放下手裡的活,轉而從事包括《道德經》在內的中華古籍的翻譯,使得東方思想的陽光漸漸西移,照臨歐洲大地,直接對十八世紀的歐洲啟蒙運動產生影響.
美國歷史學家威爾-杜蘭在他的《世界文明史》中寫到：「歐洲十八世紀思想的啟蒙運動,採納了中國哲學,『花園是中國式的,室內也是中國的裝飾.』盧梭一談到自然,便使我們立刻聯想到老子和莊子的大道,就如同我們一提起伏爾泰,就想到孔子和孟子,盧梭和伏爾泰都分別受到老莊和孔孟的影響」；
德國三位著名哲學家對老子也有高度的評價：黑格爾把老子學說看成是真正的哲學,他研究每一個命題,都按照「正反合」的三維形式,創立了三段式解讀法,他說：「老子哲學和希臘哲學共同組成世界哲學的源頭」；尼采讀完《道德經》之後,贊嘆不已,說老子思想「像一口不枯竭的井泉,滿載寶藏,放下汲桶,唾手可得」；謝勒說：「迄今的形而上學家,依其偉大性遞減的次序：佛、老子、柏拉圖、亞里斯多德、笛卡爾、康德、黑格爾、馬克思.」（《叔本華論中國哲學》）；
有人問列夫—托爾斯泰：「人類歷史上,哪個思想家對您的影響最大?」托爾斯泰回答說：「孔子、孟子的思想對我影響很大,老子的思想對我影響最大.」
印度當代哲學家奧修把老子跟馬哈維亞（印度耆那教第二十四代祖師）、摩西（猶太人先知）、默罕莫德、耶穌和釋迦牟尼進行對比,唯獨鍾情老子,他說：「我談論馬哈維亞,我把這當作我的責任的一部分,我的心從來不和他在一起,他太數學了,沒有存在的詩意,像一個巨大的沙漠,你在他裡面碰不到一塊綠洲,當我談論馬哈維亞的時候,我像一個局外人,他不再我裡面,我也不再他裡面；我一遍又一遍的翻閱摩西和穆罕默德的文字,我的心裡沒有鍾響,那不會是活的,如果我去談論他們,那肯定是一件死氣沉沉的一件事情,他們過於算計了,都是極端主義者,他們漏掉了對立面,他們是單一的音符,不是和聲；我談論耶穌,我對他有很深的同情,我願意跟他一起受苦,我願意替他背一會兒十字架,他不會笑,如果你跟他在一起呆的太久了,你就會失去歡笑,我很同情他,但我不打算像他那樣,我們的路是不一樣的,他是好的,但是太好了,幾乎好的不像是人；我談論佛陀,我愛他,他非常美,絕美,美極了,但是他不在地球上,他在天上飛,沒有留下腳印,你無法跟隨他,你從來不知道他在哪裡,我愛他,我從我的心裡談論他,但是,仍然存在一個距離,這種距離永遠保留在愛的現象里——我們走得越來越近、越來越近,可是在怎麼近也有一個距離；我談論老子就完全不同了,當我談論老子的時候,就像談論我自己一樣——照出來的是自己的臉,當我談論老子的時候,我的心完全跟他在一起,我就是他,他就是我,我的存在跟他完全合而為一.」
因此,老子作為中國哲學之父,對中國文化有影響,對世界文化也有影響.
六、藝術成就
《道德經》博大精深、深邃玄妙,其寫作風格和藝術成就也堪稱一絕,無與倫比.
作為論說文,《道德經》論點明確,論據有力,許多結論都具有幾何定理那樣確定性,不可動搖和辯駁,有正論,有反論,有歸納法、倒推法、類比法、演繹法 .豐富多彩,不拘一格,寫作手法上最常用的是排比、對仗、頂真,尤其是他的反問式排比,像層層疊疊的波浪,前推後涌,奔騰向前,最後砸在礁石上,又從礁石上翻轉過來,濺起萬千浪珠：
載營魄抱一,能無離乎?
摶氣致柔,能嬰兒乎?
滌除玄鑒,能無疵乎?
愛民治邦,能無為乎?
天門開闔,能為雌乎?
明白四達,能無知乎?
生之,畜之,生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德.
老子寫作藝術最美妙的部分是比喻,他用空谷比喻道體,用水比喻道德,用嬰兒比喻得道境界,用烹煮小魚比喻治國的道理,用大海比喻謙卑低調的胸懷,用彎弓射箭比喻天道平衡,用女人做愛的風格比喻以靜制動、以柔克剛的道理,在第十五章,為了描繪古代得道高人,他連續用七組形容詞,形象生動,出神入化：
豫兮,其若冬涉川；猶兮,其若畏四鄰；儼兮,其若客；渙兮,其若凌釋；敦兮,其若朴；曠兮,其若谷；渾兮,其若濁.
這就是《道德經》,它的美在於比喻,它的妙也在於比喻,奧修說：「比喻是什麼呢?如果我有一種體驗而你沒有,那麼我怎麼向你描述呢?唯一方法就是比喻,而比喻是一本讀不完的書,所以,像《道德經》這樣的書,你是讀不完的,你可以一直讀下去,你能夠繼續發現越來越多的東西,它隨著你的心境而變化,它隨著你的悟性而變化,它隨著你的成長而變化,在你的不同頭腦狀態下,它給你不同的視覺.」
《道德經》用字凝煉傳神,比如「以奇用兵」的「奇」字,「建德若偷」的「偷」字,「反者,道之動.」的「反」字,「未知牝牡之會而朘怒」的「怒」字,都是神來之筆,或內涵無窮,或耐人尋味,或形象生動.
《道德經》採用的是詩體語言,文章富有韻律,讀起來朗朗上口,時而如春雨落地,時而如秋風掃葉,時而如斷崖流瀑,時而如長空霹靂……
七、以老解老 以庄解老 以韓解老
本書是筆者研讀理解《道德經》的心得,也是一本關於解說《道德經》的書.
《道德經》雖然只有五千字,但它有重復、有強調、有呼應,因此,筆者在解說《道德經》的過程中,每一個字,每一句話,每一章節都要放在整體上去理解,讓它們互證,自圓其說,以避免「斷章取義」或「望文生義」,用《道德經》解釋《道德經》,這是本書的特色之一.
《道德經》的解說者數以千計,筆者認為莊子和韓非子對它的理解最為精到,莊子繼承了老子尊重自然、無為而治等思想,雖然有發揮,但其主要內容不離《道德經》的主旨,正如司馬遷所言說：《莊子》就是一本《道德經注釋》（明老子之術）；韓非子專門寫過《解老》、《喻老》,對老子教導帝王如何駕馭國家和臣民,也就是「權術」部分理解的比較到位,並結合申不害、商鞅等人的研究成果,終成法家大全（由此看來,司馬遷把老子、莊子、韓非子、申不害放在一起記述是有道理的）.加之庄韓二人生活的時代離老子較近,他們對《道德經》文字的解讀不存在「古今異義」的問題,因此,筆者在解說《道德經》時,大部分參考他們的觀點,這是本書的特色之二.
縱觀歷史,解說老子《道德經》的人不計其數,為什麼唯有莊子的解說最為精彩,流傳最廣,因為莊子採用了意譯；近代,翻譯西方書籍的人也不計其數,為什麼唯有嚴復的《天演論》取得成功,受人青睞,也是因為嚴復採取了意譯.由此可見,對古代典籍,採取直譯,咬文嚼字,不是聰明的辦法.莊子說：「書不過語,語有貴也,語之所貴者,意也；荃者所以在魚,得魚而忘荃；蹄者所以在兔,得兔而忘蹄；言者所以在意,得意而忘言.」就是說,讀書,關鍵在於理解語言後面的意義,而不在於語言本身.因此,筆者解說《道德經》,盡量採取意譯,部分章節採用對話形式,參與對話的人物有真實的,如莊子、孔子、韓非子、李世民、康熙等,有虛構的,如天根、庚桑楚（借用《莊子》）等,但情節基本是虛構的,許多人物不在一個時空,如柳下趾與老子,李白與老子,嚴復與老子等等.意不再故事本身,而在於通過故事表達思想內涵,這純粹是一種方便,讀者不必在乎情節,借莊子的話說,我姑且說,您姑且聽.如果說到您的心裡去,博得您會心一笑,那就是我莫大的欣慰.如果說得不合您的意,您也不要焦急,希望您能心平氣和給我指出來,我們共同探討,如果您能更正我的觀點,說服我,說到我心裡去,那將是我的更大的欣慰.此外,在每章解讀文章後面附有「延伸閱讀」,主要是一些莊子寓言、歷史典故、生活事例和新聞報道,目的是為了幫助讀者進一步理解文章的含義,增加閱讀趣味.

⑵ 道德經經典名句及解釋大全

【 #能力訓練# 導語】《道德經》文本以哲學意義之「道德」為綱宗，論述修身、治國、用兵、養生之道，而多以政治為旨歸，乃所謂「內聖外王」之學，文意深奧，包涵廣博，被譽為萬經。下面是 分享的道德經經典名句及解釋大全。歡迎閱讀參考！

【篇一】道德經經典名句及解釋

1、上善若水，水善利萬物而不爭。

【解釋】：最善良的品性如同水一樣，水是天地間善的極致，給萬物提供滋養，而自己卻安居其下而不與之爭。

水是生命的源泉。這里用水比喻上善者的人格。俄國作家列夫托爾斯泰在日記中寫道：「做人應該像老子所說的如水一般。沒有障礙，他向前流去；遇到堤壩，停下來；堤壩出了缺口，再向前流去。容器是方的，它成為方形；容器是圓的，它成為圓形。因此它比一切都重要，比一切都強。」

2、不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。

【解釋】：不只看到自己，便能更明了世事；不自以為是，反而能更彰顯自己；不自我誇耀，反而能成就功業；不自高自大，所以能長期有所長進；因為不爭，所以天下都難與之爭。

「不爭」被道家視為一種天道自然准則，它實際上是一種以不爭為爭的君子之術和處世之方。

3、天長、地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。

【解釋】：天地長久，天地之所以能長久，是因其不是為自己而生存，所以能夠長梁隱姿久生存。

天地不自生，故能長生，老子以天地體現大道之品格而昭示人類社會。

4、飄風不終朝，驟雨不終日。

【解釋】：狂暴的颶風刮不一早晨，傾盆大雨下不一天。

老子主張「希言自然」，即少施教令是合於自然的。飄風、驟雨不能持久，故爾：*是不會持久的。

5、五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，弛騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。

【解釋】：五顏六色使人眼花繚亂，五音（鏗鏘）使人聽覺不敏，五味悅口使人口味敗壞，馳馬打獵使人心發狂，珍貴的財物使人偷和搶。

「五色」、「五音」「五味」本身是人類文化的組成部分，老子並非主張禁慾，而是反對縱欲。

6、持而盈之，不如其已。揣而銳之，橡絕不可常保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。

【解釋】：把持擁有得多多的，不如適可而止。錘尖了又從而磨得鋒利無比，不可能保持長久。滿堂都是金玉，卻無法永久的守藏。身處富貴而又驕縱無度，只能自取災殃。

老子以盈滿、銳利為譬喻，說明金玉滿堂、富貴而驕者容易招來災禍，主張「功遂，身退，天之道」。

7、曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。

【解釋】委曲反能求全，彎曲則能伸直，低窪反能充盈，破舊反能成新，少取反能多得，貪多反而迷惑。以上六句是古代成語，老子主張用辯證的思想，攜備來認識和把握社會生活的變化。

8、致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。

【解釋】：使心靈達到虛的極致，堅守住靜的妙境，就能從萬物的變化中看到大道的存在。

只有符合於自然，才能體現主宰萬物的道，只有符合於道，才能久遠。

9、見素抱朴，少私寡慾。

【解釋】：保持本質淳樸無華，減少私心貪欲（就能為道）。

老子提出素樸、寡慾的主張。絲不染為素，木未雕為朴，見素抱朴謂：不為外物所惑而失其本真。老子主張人不能沒有慾望，但不可有貪欲，更不能縱欲。

10、信不足焉，有不信焉。

【解釋】：誠信不足，就會失去信任。人無信不立，一個人不講信用，就不能在社會上立足。

11、道常無為，而無不為。

【解釋】：大道永遠順應自然而無為，但沒有一件事不是它所為。這是老子哲學思想的重要命題。無為並非什麼都不做，無不為是對無為的作用的評價。

12、企者不立，跨者不行。自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。

【解釋】：踮起腳跟不能久立，跨步過大無法遠行。自以為有見識的人反而不明白，自以為是的人是非不分，自我炫耀的人不能見功，自高自大的人不會有長進。

體現了老子的無為而治思想。只有不違背自然，不去強以為意，才能達到目的。

13、人法地，地法天，天法道，道法自然。

【解釋】：人取法地，地取法天，天取法道，道純任自然。

此句為老子理論的綱領，闡述了老子「道」的理論中與天、地、人之間的基本關系。「道法自然」，指出人類社會與自然界都必須效法「道」，而「道」只是效法自己而已。

14、輕則失根，躁則失君。

【解釋】：輕率就會失去根本，躁動就會失去主宰。

《老子校詁》雲：「重謂寡慾自重，輕謂縱欲自輕，二者皆以治身言。靜謂清靜無為，躁謂急功好事，二者皆以治國言。」

15、物壯則老。

【解釋】：事物達到強盛之時，也就走向衰老。物極必反，盛極必衰。

【篇二】道德經經典名句及解釋

1、以正治國，以奇用兵，以無事取天下。

【解釋】：以正道治國，以奇計用兵，與民休息安定民心才能臣服天下。

治國須正，用兵須奇，順應自然，才能達到無為而治。這是老子關於治國、用兵、平天下的基本策略。

2、見小曰明，守柔曰強。

【解釋】：察見幾微叫做明，守持柔弱叫做強。

有為者當明察秋亳，而對外又能守持柔弱。

3、大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。

【解釋】：最完善的，總讓人感到有什麼缺失的地方，但它的作用永不衰竭。最充盈的好像空虛，它的作用沒有窮盡。最正直的好似彎曲，最靈巧的好似拙笨，最善辯的卻好像有理說不出。

老子認為，事物達到的境界，其表現形式將歸於自然。

4、禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。

【解釋】：禍啊，福就依傍著它，福啊，災禍就隱含其中。

這是老子具有辯證思想的名言。要正確對待禍福，從不利中看到有利，有利中發現不利。毛澤東在《關於正確處理人民內部矛盾的問題》中引用了這句話，說明了「好的東西可以引出壞的結果，壞的東西可以引出好的結果」。

5、治大國若烹小鮮。

【解釋】：治理大國就像烹煮小魚（一樣的道理）

這是老子關於治國的方略。毛傳雲：「烹魚煩則碎，治民煩則散。知烹魚則知治民矣。」

6、圖難於其易，為大於其細。

【解釋】：處理困難的事，要從容易的地方入手，做大事要從細微處做起。

只有由易入難，積少成多，才能成就大事。

7、天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。

【解釋】：天下的難事，必定發生於容易，天下的大事，必定起於細微。

對天下大事難事，大處著眼，小處入手，沒有辦不成的。往往有為的人，從不大而化之一做事，卻成就了大事。小事不做，大事不成！

8、為之於未有，治之於未亂。

【解釋】：做事要做在事情沒有發生之前，處理禍亂一定要在禍亂發生之前。

老子提出了事物變化發展的觀點。事物在量變之中，但還未形成質變之前，有的尚處於萌芽狀態，就要及早動手解決。

9、合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。

【解釋】：合抱的大樹，是從幼芽發起，九層的高台，是用一筐筐土積累的；千里遠行，也是從腳下一步步走出來的。

揭示了量變與質變的深刻道理，只有從實際出發，一點點積累，才能成就大事。

10、慎終如始，則無敗事。

【解釋】：對待結束時的工作，還像開始時一樣認真，則做任何事都沒有不成功的。

做事貴在堅持。誰笑到最後，誰笑得。

11、信言不美，美言不信；善者不辯，辯者不善，知者不博，博者不知。

【解釋】：誠實的語言不華美，華美的語言不誠實，善良的人不會花言巧語，花言巧語的人不善良；大智的人不雜博，雜博的人不智慧。

老子提出了「真善美」之說，這是《老子》五千言的精闢結語。

12、我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。

【解釋】：我有三件寶物永不放棄：一是慈愛，二是儉約，三是不逞強好勝。

老子提出「三寶」作為自己的理論基礎。慈愛是「三寶」的出發點和歸宿；生活上節儉及為政簡約，是「三寶」的關鍵；「不敢為天下先」，才能處處爭先，這是老子「三寶」的核心。

13、善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。

【解釋】：善於為將帥的人從不誇逞勇武；善於作戰者不輕易沖動發怒；善於戰勝敵人的，不與敵人正面交鋒，善於用人的人對人謙下

「處下」與「不爭」是老子思想的重要方面。此處結合用兵、用人，闡述了「不爭之德」，強調「柔弱勝剛強」的思想在軍事上的運用。

14、抗兵相加，哀者勝矣。

【解釋】：兩軍勢均力敵，哀痛的一方勝利。哀兵必勝，軍隊在悲憤與壓迫面前，戰鬥力。

15、民不畏威，則大威至。

【解釋】：當人民不再畏懼（統治者的）威壓時，那麼大亂的威脅將要到來。贏得民心，關注民生，是社會安定的根本。

【篇三】道德經經典名句及解釋

1、將欲翕之,必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。

【解釋】：要讓其收縮，必先讓其張大；要使其削弱，就先加強他；要廢除他，就先讓他興盛，要想奪取他，就先給予他。

老子通過四對矛盾運動的分析，闡述了他的辯證法思想。他把這一原則歸結為「柔弱勝剛強」，並認為作戰和治國不能離開這一原則。

2、知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。

【解釋】：能了解別人的稱為機智，能認識自己的才叫聰明。能戰勝別人只能說明有力氣，戰勝自己才叫剛強。知道滿足者（總感到）自己富有，身體力行者（才說明）他有遠大的志向。

此為老子精神修養論。了解自己，反省自己，戰勝自己，實為做人之至要。「自知者明」，「自勝者強」實為千古名言。

3、大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。

【解釋】：最方正的東西卻看不到它的稜角，越貴重的器具做成的越慢，的聲音聽不到聲音，的形象沒有形跡。

此句老子意在解釋為什麼「道」的存在而常人難以理解。因為大道具有無限性，而常人的感官難以體察，是「無狀之狀，萬物之象」。

4、天下之至柔，馳騁於天下之至堅。

【解釋】：天下最柔的東西，反而能馳騁穿越天下最堅硬的東西之中。

「柔弱勝剛強」，這是老子對自然的感悟，深刻提示了「道」的本性。

5、甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。

【解釋】：過分愛惜名聲必帶來大的損傷，過多的積聚財物，必定給自己帶來不幸。知足的人就不會遭受恥辱，知道適可而止，就不會給自己帶來危險，這樣才可以長久平安。

常人多輕身而徇名利，貪得而至危亡。「知足」、「知止」應當成為人們在生活中奉行的一個原則。

6、聖人自知不自見，自愛不自貴。

【解釋】：聖人有自知之明而從不自我表現，有自愛之心從不自顯尊貴。自知自愛，是人的自身修養達到很高境界的體現。

7、民不畏死，奈何以死懼之。

【解釋】：當人民連死都不怕時，還會怕你以死相威脅嗎？

8、堅強者死之徒，柔弱者生之徒。

【解釋】：堅強者屬於死亡的一類，柔弱者屬於富有生機的一類。弱可能轉強，而強還會轉向衰落。

9、柔勝剛，弱勝強，天下莫不知，莫能行。

【解釋】：柔弱勝剛強，沒有不知道的，但很少有人能做到。

柔弱勝剛強。世人皆知而不能行。眾人難以做到的事，往往是品行高尚的人所追求的目標。

10、江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。

【解釋】：江海永遠處於（百川）最低處，能納百川，故能為河谷。

山海爭水，水必歸海。只有善於為下，善待他人，才能得到人們的擁戴和支持。

11、天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。

【解釋】：天下皆知美之所以為美，一定是因為有的丑惡；天下皆知善之所以為善，一定是有了惡。

美與丑，善與惡相對立而存在。

12、知其雄，守其雌，為天下溪；知其白，守其黑，為天下式，知其榮，守其辱，為天下谷。

【解釋】：深知本性雄強，卻守持雌柔，（將成為）天下所歸的溝溪。深知本性潔白，卻守持混沌昏黑的態勢，（將成為）天下的範式。深知身份榮耀，卻安守卑辱的位置，（將成為）天下歸附的川穀。此句成為歷眾多名士的訴求。

13、塞其兌，閉其門，終生不勤。

【解釋】：塞信私慾的通道，關閉情感的門戶，終身不會窘困。老子此語，道出潔身自好，抑欲生安的道理。

14、天之道，利而不害。聖人之道，為而不爭。

【解釋】：大自然的規律，利於萬物而不加害萬物，聖人所遵從的原則，是給天下人帶來好處但卻不與之爭利。

老子對「道」作了總結性論述。「天之道，利而不害」，是老子的自然觀。「聖人之道，為而不爭」是他的政治觀。

15、生而不有，為而不恃，功成而弗居。

【解釋】：孕育萬物而不據為己有，為萬物盡力而不自恃己勞，大功告成而不居功自傲。

器小易滿，海納百川。淺陋的人才居功自傲，做大事的人總是謙虛的。

【篇四】道德經經典名句及解釋

1、寵辱若驚，貴大患若身。

【解釋】：「寵」來了，就很高興；「寵」走了，就很失落；「辱」來了，就很傷心；「辱」走了，就如釋重負。一顆心隨著外界的毀譽飄來盪去，再不能有片刻的安寧清凈。喜怒無常，悲歡不定，就象生了大病一樣。

為什麼會這樣呢？就是因為我們太把自己當回事了，太注重自己的成敗得失了。我們的心裡裝滿了很多我們以為應該非常在乎的東西：錢財、名譽、地位、親情、友情、愛情等等。對這些外在的東西執著的越多，我們的心就越不能自由。事實上，這些東西都是建立在「有」這個層次上，說到頭都是「鏡花水月」、「電光石火」、「夢幻泡影」一類的東西，是不值得我們過分重視的。

2、禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。

【解釋】：罪過沒有比行私縱欲更為嚴重的，禍患沒有比貪得無厭更為嚴重的，災難沒有比貪欲必得更為慘痛的。所以說懂的知足知止而心無貪求，才能經常適可而滿足。

人生在世，貴在懂得知足常樂。擁有一顆豁達開朗平淡的心，在繽紛多變、物慾橫流的生活中，拒絕各種誘惑，心境變得恬適，生活自然就愉悅了。

3、甚愛必大費；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。

【解釋】：愈是讓人喜愛的東西，想獲得它就必須付出很多；珍貴的東西收藏得越多，在失去的時候也會讓人感到愈難過。因此知足的人比較不會受到屈辱，凡事適可而止的人比較不會招致危險，生活得更長久。

4、重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。——《道德經.第二十六章》

輕浮，是不懂得自重是根本；浮躁，是不懂得安定才是王道。所以君子每日的行為，都展現穩重、安定的樣子，不會妄自菲薄，也不會急躁不安。

5、天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不自為大，故能成其大。——《道德經.第六十三章》

處理困難的事情必然從容易處下手，處理大事也必須從細微處開始。所以，聖人從不好高騖遠，而是大處著眼，小處做起，認真做好每一件小事，從而成就了大業。

6、見小曰明，守柔曰強。——《道德經.第五十二章》

見微知著，以小見大。能夠從事情的細微之處發現真理，才是明智的表現；能夠堅守柔弱的信念，才能以柔克剛，成為真正的強者。

7、道常無名，朴，雖小，天下莫能臣。——《道德經.第三十二章》

「道」永遠沒有名字可以形容，簡單質朴，雖然小而不見，但是天下萬物沒有能讓它屈服的。人生真正的快樂並不像我們想像的那麼復雜難求，其實就存在於我們生活中的一點一滴中，守住簡單、質朴，就會找回人生真正的快樂。

8、上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。——《道德經.第四十一章》

上根之人聞道後，恍然大悟，馬上身體力行，付諸實踐；中根人聞道後，半信半疑，似懂非懂，也不知道如何是好，最後毫無所得；下根人聞道後，難以置信，置若罔聞，甚至大加嘲笑。如果讓下根之人聽了以後不覺得可笑的話，那就不是什麼真正的道了。

9、不自見，故明。——《道德經.第二十二章》

不自以為是，堅持己見，能聽取別人的建議，就能正確客觀的看清問題，這樣才是明智。相反，愚蠢的人剛愎自用，受到別人一點點批評就會大發脾氣，即使別人是對的，為了維護自己的尊嚴和權威，也會反駁而不聽取。

10、知者不言，言者不知。——《道德經.第五十六章》

真正體悟大道的人，知道無法用語言來准確描述大道的本質，所以就不說；能用語言描述出大道來的人，說明他還沒有真正的體悟大道。放在生活中就可以這樣解釋：有智慧的人，一般不會輕易發言；隨意發言的人，肯定沒有智慧。

11、夫輕諾，必寡信；多易，必多難。

【解釋】：輕易就許下諾言的人，必然容易失信於人，把事情看得很容易的人必定遇到想不到的困難。

一諾千金，言出則必行。遇事思慮周詳，才能成竹在胸，成就大事。

12、天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。

【解釋】：天地無所偏私，任憑萬物自生自滅；聖人無所偏愛，任憑百姓自作自息。

芻狗是古代祭祀時用草扎的狗，人們盡管把他裝飾得很漂亮，但用後就扔掉，不是愛他，也不是恨他，人們對待芻狗是一種順其自然的態度。聖人無偏愛，還百姓以自然。

13、天下萬物生於有，有生於無。

【譯解】天下萬物生於（看得見的）具體事物（有），而具體事物（有）由看不見的「道」產生。這是老子關於宇宙觀的診斷。

14、天網恢恢，疏而不失。

【解釋】：天網廣大無邊，網眼雖稀，卻不會有一點失漏。這與「要想人不知，除非己莫為」，「莫伸手，伸手必被捉」是一樣的道理。

15、天道無親，常與善人。

【解釋】：天道對人無所偏愛，但其結果卻是常常幫助善人。得道多助，失道寡助。天道無為而任自然，但其結果卻是常常幫助善良的人。

⑶ 老子道德經全文及譯文

《道德經》——全文及譯文前 言老子的《道德經》一書，僅五千餘言，但她文約義豐，博大精深，涵蓋天地，歷來被人們稱為「哲理詩」。她不僅深刻地影響著一代又一代的中國人，也深刻地影響著世界人民。隨著科學技術的不斷發展，《道德經》一書越來越引起世界人民的廣泛關注。自韓非的《解老》、《喻老》至今，據說僅國內的《道德經》譯注本就不下千種。但到今天為止，可以說哪一個注本都沒能真正地說明老子究竟說了些什麼。世界各國的注本也很多，發行量都很大，但是，中國人的經典，中國人不能悟透，何況外國人。在人們的思想觀念中，至今還普遍存在著老子思想是反對仁義智慧，反對革命，主張消極被動、無所作為、甘守懦弱、逆來順受、保守倒退的觀點。這些觀點也是歷代哲學家比較普遍的觀點。歷史教材是這么說的，哲學教材也是這么說的，老師講授的時候也就講：「有為不如無為，有用不如無用，活著不如死了。」因此，在強調「有為」的社會里，很少有人去讀《道德經》，我亦是。這些年，氣功能夠強身健體的觀念深入人心。體弱多病的我自然找一些氣功方面的書來讀，這便使我零星地接觸到老子的學說。待到系統地閱讀了《道德經》以後，真是感慨萬千，哪裡是老子消極、反動？分明是人們誤解了老子！於是，我便產生了重解《道德經》，還老子本來面目的沖動，因此也就有了眼前的完全否定了前人歪曲老子哲學思想的《道德論》。拙作決非人雲亦雲，實為有感而發。多年的默修實踐經驗告訴我，老子的《道德經》是真理。但是，沒有高深的道的境界和豐富的哲理思維，要想真正理解《道德經》這一世界上最偉大的哲學著作，實在是太難太難。所以，我決不敢說我理解了老子，但是，我堅信，我理解老子的思路是對的，對老子哲學思想的充分肯定也是正確的，並深切體會到整個人類價值體系的轉變必將從人們真正理解老子的《道德經》開始。當然，是對是錯，只要面向了讀者，自有道德大師們來斧正，這也是我衷心希望的。我知道，我現在對《道德經》所作的解釋還是十分淺陋的，其中的許多章節連我自己都不滿意，原因就是我的學識實在是太有限，境界也太淺太淺。倘若再過十年、二十年，那時，展現在讀者面前的《道德論》決不是現在這個樣子，可以說，無論是字面功夫還是哲理的體悟水平都會有所提高，可我不願這樣做。學問要靠大家做，集體的智慧是無限的，只要能夠起到拋磚引玉的作用，讓老子的道德思想早日遍布人間，我的心願也就實現了。 上篇 道經一章 論道道可道，非常道；名可名，非常名。 聖人之道是可以行走的，卻不是平常人所走的道路；名是可以求得的，卻不是平常人所追求的名。——這種解釋是前人從沒有過的，前賢解老，開篇即陷入道不可言說論，這就為打開老子道的大門設置了障礙。 開頭這十二個字，是通篇的總綱。老子著道德篇，旨在向世人指明可以免禍於身、免禍於社會的聖人之道。「可道」之道、「可名」之名是聖人所行之道、所求之名，非常人所行之道、所求之名。人生之道無非是追求自由、幸福、健康、長壽之道，同一條人生道路，卻有兩種截然不同的走法。一是走聖人之道，也就是順其自然，返樸歸真之道。一是走常人之道，也就是追求外在的名利之道。不同的道路，必然造就不同的人生和社會。 「道」，是老子首創的含有深刻哲理意義的概念。道的本意是「道路」的意思，引申為事物運動變化所遵循的秩序、方法和規則。除此以外，老子「道」的哲學內涵是宇宙本原。宇宙本原含有兩方面內容：一、道體（有），即「道之為物」，是化生宇宙萬物的最基本的物質。二、道性（無），是宇宙萬物賴以生成的最一般規律。道體、道性不可分離，二者相互對立統一，構成了宇宙的本原。 「道可道，非常道。」前一個「道」同於後一個「道」，都是名詞「道路」的意思，但前一個「道」特指聖人之道。中間的「道」，是名詞用作動詞，為「行走」的意思。「常道」，指沒有體道的平常人行走的道路，亦即追求外在的名利之道。 「名可名，非常名。」前一個「名」是指沿聖人之道行走所得到的名也即「朴」（二十五章）；中間的「名」，是名詞用作動詞，即「求得」、「佔有」的意思；後面的「名」，指功利之名。「常名」，指常人所追求的名也即功利之名。 開頭一句，揭示的是人們的價值觀問題，價值觀不同，人生追求和所遵循的道路就不同。不同的追求，不同的道路，必然造就不同的人生和社會。聖人內求，所得之名，雖虛而實；常人外求，所得之名，雖實而虛。 無，名天地之始；有，名萬物之母。 無：道性。最根本、最一般的宇宙法則是化生宇宙萬物的原動力，故「名天地之始」；有：道體。化生萬物的最原始、最基本的物質，故「名萬物之母」。 「有」屬於物質范疇，而「無」則是和物質概念相對立的概念。如果把「有」界定為具體的物質，那麼，「無」就是具體的物質之所以存在的結構方式、時空關系、運動和變化形式等等，也可以用「自然規律」來概括。「有」和「無」不可分，有「有」就有「無」，有「無」就有「有」，純粹的「有」和純粹的「無」是不存在的，它們相互對立、相互依存，也就是老子所說的「有無相生」。（二章）「有」為實，「無」為虛，道體為實，道性為虛。彼此陰陽對立，虛實相合，共同構成宇宙的始母——道。 有和無的對立統一是現實世界最一般的存在方式。 把世界的本體看作是精神的（無）或者物質的（有），都是主觀片面的、非辯證的。老子的有無論是辯證本體論，即從世界的本體上確立了對立統一規律 故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。 故：因此。常：常常。道性是永恆的、至誠的、無私無欲的，我欲「觀其妙」，就必須「無欲」。這是說自我之性須符合道性。無欲：沒有自我外在慾望。自我外在慾望即目之色慾，耳之聲欲，口之味欲，鼻之嗅欲，體之親欲和名利之欲。自我慾望在外，而妙景在內，所以，只有無外欲，才能進入客觀存在的道的境界，體會宇宙之奧妙。妙：微妙、美妙，是就道境而言，是人腦透過心靈對微觀世界的直觀感受。這一妙境，用莊子的話說，就是「造適不及笑，獻笑不及排。」（《莊子?大宗師》）意思是說：這一境界是最適宜的，妙境來不及應接，心笑來不及安排。其實，這一境界也就是佛祖所說的「極樂世界」、基督所宣揚的「天堂」的境界和穆聖所謂的「天啟」的境界。 有欲：識道之欲。因為追求智慧是人的本性。徼：是邊際、邊界的意思，這里是指矛盾的對立層面。「觀其徼」，就是於「觀妙」之中尋求矛盾雙方的本質聯系，揭示事物發生、發展的內在機制。矛盾的普遍性和特殊性即共性和個性、主要矛盾和次要矛盾、對抗性矛盾和非對抗性矛盾等都屬於「觀其徼」的范疇。「觀其妙」是同一說，面對的是道的境界，其前提條件是「無欲」；「觀其徼」是對立說，面對的是現實世界，前提條件是「有欲」。要想實現人生之「大欲」，必須從「無欲」入手。只有「無欲」，才能進入道境，把握世界的本質和規律，從而更好地造福人生、造福社會。「無欲」是實現「有欲」的方式和策略。這里，「無欲」和「有欲」是辯證的。「無欲」是消除自我不符合客觀規律、有害於生命的慾望；「有欲」是增強符合客觀規律、有利於認識和改造人類命運的慾望。越是「有欲」，越具備「無欲」的堅強意志；「無欲」的境界越高，人生價值越大。因為只有體悟大道，才能取得大智大慧，從而更好地改造自身、改造世界。 此兩者，同出而異名。同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。 「此兩者」，指「妙」和「徼」，亦即矛盾的同一性和斗爭性。任何事物都是矛盾的，矛盾的事物都具有斗爭性和同一性。矛盾的同一性和矛盾的斗爭性是相互連結不可分割的，它們共同構成矛盾的統一體，矛盾的斗爭性存在於矛盾的同一性之中，矛盾的同一性包含矛盾的斗爭性，故說「同出而異名」。「玄」，古字為「 」，是象形字，即對道的存在形式的形象描繪。玄，作為客觀存在，它必然是結構的、秩序的、規則的、運動的，所以，玄還有「旋轉」的含義。在微觀世界，不論是人體基因組，還是電子、質子、誇克等微粒子，都是以玄的運動形式存在的，現代科學技術已經證實了這一點。 「同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門」，說明了世界的本體即玄是旋轉的、運動的，運動是有規律的，宇宙和人生奧妙、玄機是蘊藏於玄的。把握不斷旋轉運動著的玄是探索和認識人生、社會以及宇宙奧妙的門戶。這是老子的微觀認識論。 首章開宗明義，確立了道的哲學概念。道的本意是道路的意思，人的一生應該走什麼樣的道路，這是由人的價值觀所決定的。而正確價值觀來源於正確的宇宙觀。要獲得正確的宇宙觀就必須去認識宇宙的本原，因此，老子把宇宙本原賦予道的哲學內涵。道是「有」和「無」即物質和規律的統一體，其形態是不斷旋轉運動著的玄，玄蘊藏著人生和宇宙奧妙。然而，玄不是人的外部感官所能認識的，外官所認識的只是事物的表面現象，屬於感性認識。要把握世界內在的本質和規律，必須反觀內視，開發悟性認識，前提條件是「無欲」，這就關繫到認識論的問題。 老子哲學是徹底的自然主義。馬克思說：「徹底的自然主義或人道主義，既不同於唯心主義，也不同於唯物主義，同時又是將這二者結合的真理。我們同時也看到，只有自然主義能夠理解世界歷史的行動。」。馬克思的這一自然主義的定義，恰如其分地說明了老子的哲學思想。 我們知道，老子把客觀存在的最基本的物質稱之為「有」，把物質發展變化所依賴的結構、關系、秩序、規則和信息等統稱之為「無」，認為有和無不可分，它們相互作用、相互融合，共同形成天地萬物的始母，也就是宇宙的本原。以後的「有無相生」（二章）、「有之以為利，無之以為用」（十章）、「天下萬物生於有，有生於無」（三十六章），都說明了有和無的對立統一關系。 唯物主義認為世界的本原是物質（有）的，唯心主義認為世界的本原是精神（相當於無）的，而自然主義則認為，沒有物質（有）的規律（無），和沒有規律的物質是同樣不可想像的。 對立統一規律是宇宙最根本的規律，它應當首先體現於宇宙的本原，否則，辯證法也就無從說起。作為辯證法大師的老子正是根據這一辯證本體論來闡述他的道德哲理的。 傳統的認識方法是通過人的外部感官對現實世界做出反應，如果我們稱這種認識方法為宏觀認識，那麼老子認識世界的方法是微觀認識（或稱直覺認識）。微觀認識是不藉助人的外觀器官和科學儀器，而是藉助心靈對細胞、原子作直覺思維的認識。天地是大宇宙，細胞（包含原子）是小宇宙。宏觀認識是表面的、膚淺的、機械的，微觀認識才是本質的、整體的、能動的。老子的認識論相反於傳統的認識論，盡管有些哲學家、科學家認識到微觀思維的重要性，但是都沒能指出具體的、科學的認識方法。只有確立老子的微觀認識論，才能全面地、立體地認識世界。宏觀世界統一於微觀世界，認識且只有認識微觀世界，才能真正認識宏觀世界。宏觀世界具有無限性（其大無外），而人的外部感官的認識能力是有限的，雖然現代人藉助於高科技成果，但還是不能完全把握世界的本質規律。微觀世界盡管也具有無限性（其小無內），但是人的心靈的認識能力也是無限的，並表現為立體的整體認識。心靈的認識能力取決於自身修養功夫，功夫越高，其能力也就越強。所以，老子的微觀認識論，是科學的、辯證的。老子的《道德經》，雖然涵蓋天地，無所不包，但它首先以人體科學為理論基礎，並由養生理論擴展到治國理論，因此，《道德經》既是治身理論，又是治國理論，治身和治國是密切聯系、相互印證的。人的肌體是細胞的集合體，每個人大約有60萬億個細胞，每一個細胞就是一個靈子，相當於國家的一名成員；大腦是魂的居所，相當於統治者的首府；魂是自我之主，相當於國家的統治者；骨骼相當於國家的政府機構；精氣是肌體的養分和能量，相當於物質財富；血液循環系統，相當於道路交通；免疫系統，相當於司法系統；神經系統，相當於信息網路；消化系統相當於工廠企業......。明白這些，可以更好地理解老子的身國同構理論。人是哲學永恆的主題，離開了自我修證而片面強調哲學理論，哲學就顯得空洞，很難為所有的人所接受。哲學的大道必須從認識自我開始。哲學要想解放全人類，必須首先解放人的心靈，或者說人類社會的健康之道首先應是自我的健康之道，這就是老子的聖人之道，也是老子哲學的最大特點。 二章 聖人之治天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。 美，凡指一切美好的事物。惡，凡指一切醜陋的事物。當天下人都知道什麼是美的時候，這說明醜陋的東西已經遍布天下；當人們都在為美好的善行而歡呼的時候，這說明不善已經充斥整個社會。美醜和善惡都是矛盾的統一體，之所以知美，是因為有丑存在；之所以知善，是因為有惡存在。至道之世，人們不知有丑惡，也不知有美善，一切皆順其自然，發乎道性而已。不道之世，那些以個人主義、利己主義為人生觀的人，為了追求名利，往往用假美、假善來偽裝自己。因為集美善於一身則名利雙收，而美善存偽，丑惡即生。 故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。 故：所以的意思。通過對上句美醜、善惡這兩對具體矛盾具體分析，揭示出矛盾的對立面之間相互轉化的規律，進而引出下文。有無、難易、長短、高下、音聲、前後，它們的關系都是相互對立、相互依存的。如果不能辯證地看待它們，矛盾就不可能得到很好地解決。世人無不追求有、易、長、高、聲（名聲）、前，而厭惡其反面，其結果往往因追求的方式不科學，造成求而不得的痛苦。老子所要向世人指明的是，求「有」須向「無」中求；求「易」必須重視「難」；欲「長」必先始「短」；欲「高」必先為於「下」；欲播聲於「外」，必先發音於「內」；欲處人之「前」，必先居人之「後」。總之，要以辯證法的觀點，從所追求事物的對立面著手，讓其自然而然地由量變到質變向正面轉化。 是以聖人處無為之事，行不言之教。 是以：連詞，承上啟下，通過總結上文得出結論。人生一世，誰不想有所作為？要想社會安定團結，不端正人們的思想觀念怎麼能行？因此，「有為」和「言教」成為社會的普遍理念。然而，根據對立轉化規律，統治者強調自我有為，必然導致整個社會的無所作為；強調言教，必然導致人心不古、道德墮落。所以，社會上的丑惡現象都是片面追求「有為」和「言教」之過。「有為」的對立面是「無為」，「言教」的對立面是「不言之教」，為了實現無所不為和社會淳樸的目的，所以聖人「處無為之事，行不言之教」，這正是具體運用了矛盾的對立統一規律。對立統一規律是宇宙最根本的規律，也是老子辯證法的靈魂。聖人：就治身而言，指體悟大道、返樸歸真的人；就治國而言，指理想的統治者即神聖法律的代言人。「處無為之事，行不言之教」，是作為辯證法大師的老子向世人推出的濟世安民的兩大法寶，是對矛盾的對立統一規律的具體運用，也是聖人治身、治國的最根本措施。我們須知，老子的《道德經》是治身理論和治國理論的統一，治國理論源於治身理論，只有從治身和治國兩個方面去闡釋《道德經》，才能明白老子偉大的哲學思想及其千古魅力。先說「處無為之事」。就治身而言，處無為之事，就是要求自我要有虛己守靜、無私無欲、自失忘我的精神境界。「無為」不是無所作為，而是自我不帶有任何主觀偏見，始終遵循客觀規律，讓規律發揮作用。「無為」的目的在於大有作為、無所不為。欲達到這一目的，就要採取辨證的觀點：我不直接治身而首先解放心靈，解放心靈的過程就是凝聚真朴的過程，凝聚真朴的過程就是強身建體的過程，朴成則以朴治身，以朴治身才能健康長壽。自我「無為」，才能充分發揮體內每個細胞的內在協調作用，使真朴得以逐漸形成；自我「有為」則靈受制於魂，靈受制於魂則真朴不現。自我的力量是有限的，朴的力量是無限的。我「無為」事朴，朴「無不為」治身。以朴治身，則百邪不侵，百病不生，自由、幸福、健康、長壽之目的也就達到了。就治國而言，處無為之事，是要求統治者不要玩弄心計，搞獨裁統治，而是虛己謙下，無私忘我，還百姓以自由，充分利用全體人民的智慧，建設公平、公正、正義的國家法律。總之，就是拋棄人治，實行法治。統治者「無為」，法律才會健全、神聖，以神聖的法律治國，國家必然有持久的繁榮和穩定。統治者的智力是有限的，法治的力量是無限的。「處無為之事」，收獲的卻是無所不為的成果。與之相對的是「有為之治」，而有為之治是所有階級社會所具有的共同特徵，它強調的是統治者以一人之心或少數人之心奴役天下人之心。有為的背後是個人英雄主義，是英雄史觀。有為之治正是阻礙社會發展，產生歷史悲劇的根源。現在，人們對老子的「無為」思想認識不明，是幾千年封建思想的餘毒在作怪，人民群眾還沒有真正覺醒的緣故。統治者的有為觀念，必然導致官僚主義和個人崇拜，而官僚主義和個人崇拜又必然導致政治腐敗和社會混亂。「處無為之事」是言「治」，「行不言之教」則是言「教」。和「不言之教」相對的是設言施教。設言施教是統治者希望利用某個人或某些人的思想觀點進行表面說教。有人說，言教只是一種語言游戲和思想控制的拙劣形式。這一觀點無疑是正確的，因為表面的說教不可能觸及每個人的心靈，徹底改變並鞏固所有受教育者的思想觀念，造就真正意義的人和健康向上的社會。「不言之教」則是通過每個人的自身練功實踐活動去參悟大道，實施自我教育，並自覺自願地摒棄與客觀規律相違背的自我意識，使之逐漸統一到客觀規律上來。所以，「不言之教」所追求的教育成果是創造全社會的共識，形成共同的道德觀念，因為世界的根本規律是至誠不移的。這一共識的形成必然成為改造現實世界的巨大物質力量。「不言之教」實際上是將人類的品德修養付諸解放心靈、求證大道的實踐過程之中，是對實踐高於理論的認識。「不言之教」關注的是人的靈魂，但又不同於宗教信仰。宗教信徒信奉的是上帝和真主的說教，說教即「言教。」值得辯明的是，佛教和道教的根本，不屬於宗教。宗教是講世界是由唯一的神創造的，如基督教的「上帝」、伊斯蘭教的「真主」。佛教和道教則不同，佛教是講世人皆有佛性，人人可以修身成佛。所謂佛，是大徹大悟的人，而不是主宰世界的神。道教講修道成仙，所謂仙，是通過自我修煉塑造出了與自我對立的陽神的人，這一陽神就是朴，也不是世界的主宰者。中國歷史上有太多的成佛和成仙的人物，但他們要麼是師徒關系，要麼是同學關系，都是自身修煉的結果，他們之間只有境界的不同，沒有身份的不同。佛教和道教雖然也具有太多的「言教」即鬼神說教的成分，但這只是後期的演化，其根本還是沒有脫離「不言之教」。奉老子為始祖的道教已經偏離了老學的宗旨，成為和佛教相通的具有出世思想的組織，但是，他們的出世思想是有其歷史原因的。總之，世界上的一切宗教以及佛教、道教，都是老子朴學的未完成式，它們或深或淺地解釋了對大道的認識成果，但還沒有形成科學的世界觀和方法論。只有消除宗教，讓人類文化歸結到老子朴學思想上來，世界才會和諧有序，人類才能消除信仰危機，獲得真正的幸福和自由。 「不言之教」的宗旨，是要求萬物之靈的人充分發揮各自的主觀能動性，以嚴肅的、科學的態度和方法，通過自身實踐去開啟那個真實存在的既不屬於上帝也不屬於他人的心靈家園，並利用潛在的智慧，來指導人生和社會實踐活動，為實現「小國寡民」的人間天堂而創造人生價值。「不言之教」，既使靈魂有所寄託，又不去為了靈魂得救而犧牲了塵世生活，因而是積極的、科學的、無與倫比的施教措施。「處無為之事，行不言之教」，是實踐和認識的高度統一，是基於微觀認識論並通過自我身心健康來檢驗真理的。「處無為之事」是法治，「行不言之教」是德治。只有法治和德治相結合，才能確保人類的和平及人生幸福。「處無為之事，行不言之教」，是世界上最科學的方法論，也只有真正體悟大道的老子才能揭示出這一哲學方法論。 萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。 萬物涌現而不躲避矛盾、推脫責任，真朴生成而不佔為己有，追求有為而不恃自我之智，功成而不居功自傲。正因為不居功自傲，功勛才永不磨滅。「夫唯弗居，是以不去」，是說聖人有功而不居功，人民卻把功勞記在了聖人身上。正如泰戈爾所說：「你從不尋求名聲和崇拜，可是愛之神卻發現了你。」相反，若是居功自傲，有功而無功。 本章揭示了矛盾的對立轉化規律，中心論點是「處無為之事，行不言之教」，也是整部經書的靈魂，以後各章論述都是圍繞著「無為之治」和「不言之教」這一辯證法的基本原理而展開的。處於「有」的層面的人，總是以自我為中心，強調有為，追求功利，施行言教，其結果只能是強化自我意識，加劇自身矛盾和社會矛盾。人類只有徹底轉變價值觀念，參玄悟道，追求真朴，才能超越自我，創造真我，取得「無為而無不為」、不言而勝於言教的成果。我們知道，《道德經》是以自身修養功夫即以生命科學作為理論基礎的。現在，人們把我國古代的修養功夫通稱為「氣功」，但是用「氣功」二字來說明道家功夫是不恰當的。 它只強調了氣的功能，目的也僅僅是為了強身健體，其認識境界不明確，指導思想狹隘。道家功夫是基於微觀認識論，以樹立正確的世界觀、人生觀和價值觀為根本目的，以返樸歸真為最高原則，要求在內創造無限自由的精神天堂，在外創造「小國寡民」的人間天堂。而強身健體、延年益壽，則是在悟道修德的過程中自然而然實現的，是不為而為，無私而成其私。因此，我們不妨稱道家功夫為「道德功」。道德功是自我通過練功實踐活動，平衡陰陽，創造真我，開啟智慧，把握世界的本質規律，使自我意識完全符合客觀規律，從而更好地追求人生幸福的功夫。道德功的三要素是：正念，正身，正術。正念（或稱正心），是指要樹立合乎道的世界觀、人生觀和價值觀，使人生法則統一於宇宙法則；正身，是指端正自身，使身姿合乎修道要求；正術，是指要正視科學理論的指導作用，包括導引術、吐納術、存想術、房中術等。道德功是嚴肅的人體科學，忽視了科學理論的指導是極其危險的。正術的背後是強調尊師重教。修煉道德功依次出現的境界是：一、自我回憶，在道境之中直觀人生歷程。二、自我透視即返觀自身的內部構造。著名醫葯學家李時珍所說的「內景隧道，唯返觀者能照察之」就是這一境界，我國的中醫理論即基於此。三、細胞、微粒透視，直觀人體基因組和微觀粒子，破譯基因密碼和宇宙密碼，徹悟人生規律和自然規律，從而實現主觀和客觀的統一。四、返樸歸真。 ========================================================= 字數過多，不能發完，樓主留給郵箱吧

⑷ 道德經|第十章摶氣為柔，明白四達

【原文】

載營魄抱一，能無離乎？

摶氣致柔，能如嬰兒乎？

滌除玄覽，能無疵乎？

愛民治國，能無為乎？

天門開闔，能為雌[7]乎？

明白四達，能無知乎？

生之畜之。

生而不有，為而不恃，長而不宰。

是謂玄德。

【譯文】

精神和形體合而為一，能夠做到不分離嗎？

聚集精氣達到柔和，能夠做到像嬰兒一樣嗎？

清除雜念反觀內心，能夠做到沒有瑕疵嗎？

愛民治國，能做到無為而治嗎？

耳目口鼻感受外界，能保持沉靜平和嗎？

明白通達，能夠做到大智若愚嗎？

自然大道就是如此化生繁衍萬物。

創造萬物卻不據為己有，養育萬物卻不自恃有功，長成萬物卻不把持主宰。

這就是最高深的德行。

【感悟】

人要善於內省，消除雜念，保持內心澄澈，心如明鏡，如此才能做到感官不受外界侵擾，從而做到清靜無為，明白通達，大智若愚。

欣賞這樣的態度！

⑸ 《道德經》講了什麼

《道德經》主題思想為「道法自然」。

《道德經》主要論述「道」與「德」：「道」不版僅是宇宙之權道、自然之道，也是個體修行即修道的方法；「德」不是通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。

老子的本意，是要教給人修道的方法，德是基礎，道是德的升華。沒有德的基礎，為人處世、治家、治國，很可能都失敗，就沒有能力去「修道」。所以修「德」是為修道創造良好的外部環境，這可能也是人所共需的；修道者更需要擁有寧靜的心境、超脫的人生，這也缺「德」不可。《道德經》德經部分，在經文中佔了很大部分，這是修道的基礎。

「道」是渾全之朴，「眾妙之門」。「道」生成了萬物，又內涵於萬物之中，「道」在物中，物在「道」中，萬事萬物殊途而同歸，都通向了「道」。

「道」不只是有形的「物質」、思慮的「精神」、理性的「規律」，而是造成這一切的無形無象、至虛至靈的宇宙本根。「物質」、「精神」、「規律」皆是「道」的派生物。 「道」是先天一炁，混元無極，「道」是其大無外、其小無內、至簡至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、萬殊之大宗，是造成宇宙萬物的源頭根本。