王注道德經

⑴ 歷史上有哪四位皇帝御注過《道德經》

老子《道德經》博大精深，震古爍今，歷史上曾有四位皇帝（唐玄宗、宋徽宗、明太祖、清世祖）詮注，史稱「御注道德經」。現采其自序，以饗網友。
唐玄宗序
昔在元聖，強著玄言。權輿真宗，啟迪來裔。遺文誠在，精義頗乖。樶其指歸，雖蜀嚴而猶病；摘其章句，自河公而或略。其餘浸微，固不足數。則我玄元妙旨，豈其將墜？朕誠寡薄，嘗感斯文。猥承有後之慶，恐失無為之理。每因清宴，輒叩玄關。隨所意得，遂為箋注。豈成一家之說，但備遺闕之文。今茲絕筆，是詢於眾。公卿臣庶，道釋二門，有能起予，類於卜商針疾，同於左氏渴於納善。
朕所虛懷，苟副斯言，必加厚賞。且如諛臣自聖，幸非此流。縣（懸）市相矜，亦雲小道。既其不諱，咸可直言。勿為來者所嗤，以重朕之不德。
宋徽宗序
《道經》：道者，人之所共由；德者，心之所自得。道者，亘萬世而無弊；德者，充一性之常存。老子當周之末，道降而德衰，故著書九九篇，以明道德之常，而謂之經。其辭簡，其旨遠，學者當蔽識而深造之。
《德經》：道無方體，德有成虧。合於道，則無德之可名；別於德，則有名之可彼辨。仁義禮智，隨量而受，因時而施，是德而已。體道者異乎此，故列於下經。
明太祖序
朕本寒微，遭胡運之天更，值群雄之並起。不得自安於鄉裏，遂從軍而保命，幾喪其身而免於是乎。受制不數年，脫他人之所制，獲帥諸雄，固守江左，十有三年而即帝位，奉天以代元，統育黔黎。
自即位以來，罔知前代「哲王」之道，宵晝遑遑，慮穹蒼之切，鑒於是，問「道」諸人。人皆我見，未達先賢。
壹日，試覽群書，檢間有《道德經》壹冊，因便但觀，見數章中盡皆明理。其文淺而意奧，莫知可通，罷觀之。後旬日，又獲他卷，注論不同。再尋較之，所注者人各異見。因有如是，朕悉視之，用神盤桓其書久之，以壹己之見，似乎頗識。意欲試注，以遺方來。恐今後人笑，於是弗果。
又久之，見本《經》雲：「民不畏死，奈何以死而懼之？」當是時，天下初定，民頑吏弊，雖朝有十人而棄市，暮有百人而仍為之。如此者，豈不應《經》之所雲？朕乃罷「極刑」，而囚役之。
不逾年，而朕心滅恐，復以斯經。細睹其文之行用，若濃雲靄群山之疊章，外「虛」而內「實」，貌態「彷彿」，其境又不然。架「空谷」以秀「奇峰」，使昔有嵬巒，倏態成於幽壑，若不知其意，如入混噸鴻蒙之中。方乃少知微旨，則又若皓月之沈澄淵，鏡中之睹實象，雖形體之如，然探親不可得而捫撫。況本《經》雲：「吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。」以此思之，豈不明鏡水月者乎？
朕在中宵，而深慮明鏡水月，形體雖如，卻乃虛而不實，非著象於他處，安有影耶？故仰天則水月象明，棄鏡捫身則知已象之「不虛」。是謂物外求真，故能探其壹二之「旨微」。遂於洪武七年冬十二月甲午，著筆強為之辯論，未知後世果契高人之志歟？
朕雖菲材，惟知斯經乃萬物之「至根」，王者之「上師」，臣民之「極寶」，非金丹之術也。故悉朕之丹衷，盡其智慮，意利後人，是特注耳。
是月甲辰書成，因為之序。
清世祖序
朕聞：道者，先天地而為萬物宗，生生化化，莫得而名者也。惟至人凝道於身，故其德為玄德，而其言為聖言。老子道貫天人，德超品匯，著書五千餘言，明清凈無為之旨。然其切於身心，明於倫物，世固鮮能知之也。
嘗觀其告孔子曰：「為人子者，無以有已；為人臣者，無以有已。」而仲尼答曾子之問禮，每曰「吾聞諸老耽」，豈非以人能清凈無為，則忠孝油然而生，禮樂合同而化乎？猶龍之嘆，良有以也。
自河上公而後，注者甚眾。或以為修煉，或以為權謀，斯皆以小智窺測聖人，失其意矣。開元、洪武之注，雖各有發明，亦未彰全旨。朕以聖言玄遠，末學多岐，苟不折以理衷，恐益滋偽誤。用是博參眾說，艾繁去支，厘為一注。理取其簡而明，辭取其約而達。未知於經意果有合否。
然老子之書，原非虛無寂滅之說，權謀術數之談。是注也，於日用常行之理，治心治國之道，或亦不相徑庭也。愛序諸簡端，以明大旨雲。
順治十有三年，歲次丙申仲春朔日序。

⑵ 《道德經》到底在講什麼你真的讀懂了嗎

⑶ 38章上德不德篇王弼注老子道德經詩解

38章上德不德篇王弼注老子道德經詩解

題文詩：

德者得也,至德不得,以無為心,以虛為主,

至虛至無,至始至幽,至實至有,不求而得,

不為而成,至德無名,上德至情,至情無為,

才情自生,上德至人,唯道是用,不德其德,

無執無用,真情遍在;下德有情,有德有名,

求而得之,為而成之,立善治物,故德名有,

下德有為,而有以為,本在無為,母在無名,

棄本舍母,功雖大焉,必有不濟.名雖美焉,

偽亦必生.仁義禮節,有為下德,仁德之厚,

用仁非能;行義之正,用義非成;禮敬之清,

用禮非濟.仁義固情,禮以約情,情不得盡.

載以至情,統之至德.用夫無名,故名以篤,

用夫無形,故形以成.用不以形,御不以名,

仁義可顯,禮敬可彰,情之所至, 形名俱有.

正文：

第三十八章  

上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。 

王弼註：

德者，得也。常得而無喪，利而無害，故以德為名焉。何以得德？由乎道也。何以盡德？以無為用。以無為用則莫不載也，故物無焉，則無物不經，有焉，則不足以免其生。是以天地雖廣，以無為心。聖王雖大，以虛為主。故曰，以復而視，則天地之心見。至日而思之，則先王之至睹也。故滅其私而無其身，則四海莫不瞻，遠近莫不至。殊其己而有其心，則一體不能自全，肌骨不能兼容，是以上德之人，唯道是用。不德其德，無執無用，故能有德而無不為，不求而得，不為而成，故雖有德而無德名也。下德求而得之，為而成之，則立善以治物，故德名有焉。求而得之必有失焉，為而成之必有敗焉，善名生則有不善應焉，故下德為之而有以為也。無以為者，無所偏為也。凡不能無為而為之者，皆下德也。仁義禮節是也，將明德之上下，輒舉下德以對上德，至於無以為，極下德下之量，上仁是也，足及於無以為而猶為之焉。為之而無以為，故有為，為之患矣。本在無為，母在無名，棄本舍母而適其子，功雖大焉，必有不濟。名雖美焉，偽亦必生。不能不為而成，不興而治，則乃為之，故有宏普博施仁愛之者，而愛之無所偏私，故上仁為之而無以為也。愛不能兼，則有抑抗正真而義理之者，忿枉佑直，助彼攻此物事而有以心為矣，故上義為之而有以為也。直不能篤則有游飾修文，禮敬之者，尚好修敬，校責往來，則不對之閑，忿怒生焉。故上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。夫大之極也，其唯道乎，自此已往，豈足尊哉。故雖德盛業大，富而有萬物，猶各得其德，雖貴以無為用，不能舍無以為體也，不能舍無以為體則失其為大矣，所謂失道而後德也。以無為用，德其母，故能己不勞焉而物無不理。下此已往，則失用之母，不能無為而貴博施，不能博施而貴正直，不能正直而貴飾敬，所謂失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮也。夫禮也，所始首於忠信不篤，通簡不陽，責備於表，機微爭制，夫仁義發於內，為之猶偽，況務外飾而可久乎。故夫禮者，忠信之薄而亂之首也。前識者，前人而識也，即下德之倫也。竭其聰明以為前識，役其智力以營庶事，雖德其情，奸巧彌密，雖豐其譽，愈喪篤實。勞而事昏，務而治薉，雖竭聖智而民愈害。舍己任物，則無為而泰。守夫素樸，則不順典制，聽彼所獲，棄此所守，識道之華而愚之首，故苟得其為功之母，則萬物作焉而不辭也。萬事存焉而不勞也，用不以形，御不以名，故仁義可顯，禮敬可彰也。夫載之以大道，鎮之以為名，則物無所尚，志無所營，各任其貞，事用其誠，則仁德厚焉，行義正焉，禮敬清焉，棄其所載，舍其所生，用其成形，役其聰明，仁則誠焉，義其競焉，禮其爭焉，故仁德之厚，非用仁之所能也，行義之正，非用義之所成也。禮敬之清，非用禮之所濟也。載之以道，統之以母，故顯之而無所尚，彰之而無所競，用夫無名，故名以篤焉。用夫無形，故形以成焉。守母以存其子，崇本以舉其末，則形名俱有而邪不生。大美配天而華不作，故母不可遠，本不可失。仁義，母之所生，非可以為母。形器，匠之所成，非可以為匠也。舍其母而用其子，棄其本而適其末，名則有所分，形則有所止，雖極其大，必有不周，雖盛其美，必有憂患，功在為之，豈足處也。 

⑷ 《道德經》王弼本

顧瑞榮校注並重點注音

按語：

此《道德經》文本，以通行的王弼本為底本，對極少量確定為誤之字句，主要根據郭店竹簡本、北大漢簡以及參考帛書本等其他版本而加以修改，並且做了重點注音。

《開經偈》

無上甚深微妙法，

百千萬劫難遭遇。

我今見聞得受持，

願解道德真實義。

第一章

道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼（jiào）。此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

第二章

天下皆知美之為美，斯惡（è）已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和（hè），前後相隨。是以聖人處無為（weí）之事，行不言之教；萬物作（zuò）焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫（fú）唯弗居，是以不去。

第三章

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見（xiàn）可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫（fú）智者不敢為也。為（weí）無為（weí），則無不治。

第四章

道沖而用之，或不盈，淵兮似萬物之宗；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛（zhàn）兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。

第五章

天地不仁，以萬物為芻（chú）狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐（tuó）龠（yuè）乎？虛而不屈（jué），動而愈出。多言數（shuò）窮，不如守中。

第六章

穀神不死，是謂玄牝（pìn）。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

第七章

天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪（耶yé），故能成其私。

第八章

上善若水。水善利萬物而不爭，處(chǔ)眾人之所惡（wù），故幾（jī）於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

第九章

持而盈之，不如其已；揣（zhuī）而銳之，不可長保；金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺（yí）其咎。功成身退，天之道也哉。

第十章

營魄抱一，能無離乎？專（摶tuán）氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄鑒（jiàn），能無疵乎？天門開闔（hé），能無雌乎？明白四達，能無知（智zhì）乎？愛民治國,能無為（weí）乎？生之畜（蓄xù）之,生而不有，為而不恃，長（zhǎng）而不宰，是謂玄德。

第十一章

三十輻共一轂（gǔ），當（dāng）其無有，車之用。埏（shān）埴（zhí）以為器，當其無有，器之用。鑿戶牖（yǒu）以為室，當其無有，室之用。故有之以為利，無之以為用。

第十二章

五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋（tián）獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為（weí）腹不為（weí）目，故去彼取此。

第十三章

寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為（wéi）天下，若可寄天下；愛以身為（wéi）天下，若可托天下。

第十四章

視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致詰（jié），故混（hùn）而為一。其上不皦（jiǎo皎），其下不昧。繩繩（繩繩mǐn mǐn）不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

第十五章

古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若朴，曠兮其若谷，渾兮其若濁。孰能濁以止，靜之徐清？孰能安以久，動之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能敝不新成。

第十六章

致虛極，守靜篤（dǔ）。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王（wáng），王乃天，天乃道，道乃久，沒（mò）身不殆。

第十七章

大，上下知有之，其次親而譽之，其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信焉。猶兮其貴言！功成事遂，百姓皆謂我自然。

第十八章

大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

第十九章

絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文不足，故令有所屬：見素抱朴，少私寡慾。

第二十章

絕學無憂。唯之與阿（ē），相去幾何？美之與惡（wù），相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩；儽儽（纍纍lèilèi）兮若無所歸！眾人皆有餘，而我獨若遺（匱kuì），我愚人之心也哉；沌沌（忳忳dùndùn）兮！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶；澹（dàn）兮其若海，飂（liù）兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。

第二十一章

孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍（huǎng）惟惚（hū）。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物；窈（yǎo）兮冥（míng）兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫（fǔ）。吾何以知眾甫之狀哉？以此。

第二十二章

曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見（現xiàn）故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜（jīn）故長（zhǎng）。夫（fú）唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。

第二十三章

希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂（lè）得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。

第二十四章

跂（qì）者不立，跨者不行，自見（現xiàn）者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長（zhǎng）。其在道也，曰餘食贅（zhuì）形。物或惡（wù）之，故有道者不處（chǔ）。

第二十五章

有物混（hùn）成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不亥（haì），周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰羨，羨曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

第二十六章

重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行不離輜（zī）重（zhònɡ）。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘（shèng）之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。

第二十七章

善行無轍跡，善言無瑕謫（zhé），善數（shǔ）不用籌策，善閉無關楗（jiàn）而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

第二十八章

知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒；知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒（tè），復歸於無極；知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之，則為官長（zhǎng）。故大制不割。

第二十九章

將欲取（聚jù）天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或歔（xū）或吹，或強或羸（léi），或載或隳（ò）。是以聖人去甚、去奢、去泰。

第三十章

以道佐人主者，不以兵強天下。其事好（hào）還。師之所處，荊棘生焉；大軍之後，必有凶年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。

第三十一章

夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂（yào）殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪（sāng）禮處之。殺人之眾，以哀悲位（wèi）之，戰勝，以喪禮處之。

第三十二章

道常無名。朴雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。

第三十三章

知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。

第三十四章

大道氾（fàn泛）兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成不名有，衣養萬物而不為主。常無欲，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。

第三十五章

執大象，天下往。往而不害，安平太。樂（yuè）與餌，過客止。故道，淡兮其無味，視之不足見（jiàn），聽之不足聞，用之不可既。

第三十六章

將欲歙（xī）之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。

第三十七章

道常無為（weí）而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作（zuò），吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。

第三十八章

上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為，上仁為之而無以為，上義為之而有以為，上禮為之而莫之應，則攘（rǎng）臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚不居其薄，處其實不居其華。故去彼取此。

第三十九章

昔之得一者。天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之，天無以清將恐裂，地無以寧將恐發（廢fèi），神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貞將恐蹶（jué）。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不榖（谷gǔ）。此非以賤為本邪（yé）？非乎？故致輿（yù）無輿，不欲琭（lù）琭如玉，珞（luò）珞如石。

第四十章

反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。

第四十一章

上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若纇（lèi），上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚（免miǎn）成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善貸且成。

第四十二章

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不榖（gǔ），而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之：「強梁者不得其死」，吾將以為教父。

第四十三章

天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間。吾是以知無為（weí）之有益。不言之教，無為（weí）之益，天下希及之。

第四十四章

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。

第四十五章

大成若缺，其用不弊；大盈若沖，其用不窮；大直若屈，大巧若拙，大辯若訥（nè）。躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正（定dìng）。

第四十六章

天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。

第四十七章

不出戶，知天下；不窺牖（yŏu），見（jiàn）天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見（jiàn）而名，不為而成。

第四十八章

為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為（weí），無為（weí）而無不為。取（聚jù）天下常以無事，及其有事，不足以取（聚jù）天下。

第四十九章

聖人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。聖人在天下，歙歙（xī xī）焉，為天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

第五十章

出生入死。生之徒十有（又yòu）三，死之徒十有三，人之生動之死地亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕（sì）虎，入軍不被（pī）甲兵；兕無所投其角，虎無所措其爪（zhǎo），兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

第五十一章

道生之，德畜（蓄xù）之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之育之，亭之毒之，養之復之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

第五十二章

天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒（mò）身不殆。塞（sè）其兌，閉其門，終身不勤（瘽qín）；開其兌，濟其事，終身不救。見（現xiàn）小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂襲常。

第五十三章

使我介然有知，行於大道，唯施（迤yì）是畏。大道甚夷，而民好徑（jìng）。朝（cháo）甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘。是謂盜誇，非道也哉！

第五十四章

善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟（chuò）。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃余；修之於鄉，其德乃長（zhǎng）；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。

第五十五章

含德之厚，比於赤子。蜂蠆（chài）虺（huǐ）蛇不螫（shì），猛獸不據（jù），攫（jué）鳥不搏，骨弱筋柔而握固；未知牝（pìn）牡（mǔ）之合而全作，精之至也；終日號(háo)而不嗄（shà），和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。

第五十六章

知者不言，言者不知。塞（sè）其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。

第五十七章

以正治國，以奇用兵，以無事取（聚jù）天下。吾可以知其然也。天下多忌諱，而民彌叛；民多利器，國家滋昏；人多伎（jì）巧，奇物滋起；乏物滋彰，盜賊多有。故聖人雲：「我無為（weí）而民自化，我好靜而民自正（定dìng），我無事而民自富，我無欲而民自朴。」

第五十八章

其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正（定dìng）。正（zhènɡ）復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌（guì），直而不肆，光而不耀。

第五十九章

治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服，早服謂之重（zhònɡ）積德。重積德則無不克，無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久。是謂深根固柢（dǐ），長生久視之道。

第六十章

治大國，若烹（pēnɡ）小鮮。以道蒞（lì）天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

第六十一章

大國者下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取（聚jù）小國；小國以下大國，則取（聚jù）於大國。故或下以取（聚jù），或下而取（聚jù）。大國不過欲兼畜（蓄xù）人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。

第六十二章

道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱（gŏng）璧以先駟（sì）馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：以求得，有罪以免邪（yé）？故為天下貴。

第六十三章

為（weí）無為（weí），事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為（weí）大於其細；天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為（weí）大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難（nán）。是以聖人猶難之，故終無難矣。

第六十四章

其安易持，其未兆易謀，其脆易泮（pàn），其微易散（sàn），為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於壘土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為（weí）故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾（jī）成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過；以輔萬物之自然，而不敢為。

第六十五章

古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式，常知稽式是謂玄德。玄德深矣遠矣，與物反矣，然後乃至大順。

第六十六章

江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重（zhònɡ），處前而民不害，是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。

第六十七章

天下皆謂我大，似（以yǐ）不肖（xiào）。夫（fú）唯大，故不肖。若肖，久矣其細也夫（fú）！我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長（zhǎng）。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

第六十八章

善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下，是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。

第六十九章

用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。是謂行（xíng）無行（háng），攘無臂，執無兵，乃無敵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。

第七十章

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被（pī）褐（hè）而懷玉。

第七十一章

知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。

第七十二章

民不畏威，則大威至。無狹其所居，無厭（yà）其所生。夫唯不厭（yà），是以不厭（yàn）。是以聖人自知不自見（現xiàn），自愛不自貴。故去彼取此。

第七十三章

勇於敢則殺，勇於不敢則活，此兩者或利或害。天之所惡（wù），孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟（chǎn）然而善謀。天網恢恢，疏而不失。

第七十四章

民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫（zhuó）。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。

第七十五章

人之飢，以其取食稅（兌，音隧suì）之多，是以飢。百姓之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。

第七十六章

人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則共（烘hōng）。強大處下，柔弱處上。

第七十七章

天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見（現xiàn）賢。

第七十八章

天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人雲：「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。」正言若反。

第七十九章

和大怨必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契而不責於人。有德司契，無德司徹（chè）。天道無親，常與善人。

第八十章

小國寡民。使有什（shǐ）伯（bǎi）之器而不用，使民重（zhònɡ）死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使人復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂（yào）其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。

第八十一章

信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積。既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。

《功德迴向偈》

願以此功德，庄嚴清凈土，

上報四重恩，下除諸惑苦。

若有見聞者，悉發道德心，

盡此一患身，同歸大道根。

2016年01月12日修

⑸ 馬王堆《道德經》原文

上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為，而無以為也。上仁為之，而無以為也。上義為之，而有以為也。上禮為之，而莫之應也，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之泊也，而亂之首也。

前識者，道之華也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其泊，居其實而不居其華。故去彼取此。

昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；侯王得一以為天下正。其至之也。天毋已清將恐裂；謂地毋已寧將恐發；謂神毋已靈將恐歇；謂谷毋已盈將恐渴；謂侯王毋已貴以高將恐蹶。故必貴而以賤為本，必高矣而以下為基。夫是以侯王自謂孤寡不穀，此其以賤之本與？非也。故致數與無與。是故不欲祿祿若玉，珞珞若石。

上士聞道，堇而行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。弗笑，不足以為道。是以建言有之曰：「明道如費，進道如退，夷道如類。」

上德如谷，大白如辱，廣德如不足，建德如輸，質真如渝。大方無隅，大器免成，大音希聲。

天象無刑，道隱無名。夫唯道，善始且善成。反也者，道之動也；弱也者，道之用也。

天下之物生於有，有生於無。道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，中氣以為和。

天下之所惡，唯孤、寡、不穀；而王公以自名也。勿或損之而益，或益之而損。人所教，夕議而教人。故強良者不得死，我將以為學父。

天下之至柔，馳騁於天下之致堅；無有入於無間。吾是以知無為之益；不言之教，無為之益，天下希能及之矣。

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。

大成若缺，其用不敝；大盈若盅，其用不窘。大直如詘，大巧如拙，大贏如，躁勝寒，靚勝炅，請靚可以為天下正。

天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。

罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫於欲得。故知足之足，恆足矣。

不出於戶，以知天下；不窺於牖，以知天道；其出也彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，弗為而成。

為學者日益，聞道者日損。損之又損，以至於無為，無為而無不為。取天下，恆無事；及其有事也，不足以取天下。

聖人恆無心，以百姓心為心。善者善之，不善者亦善之，德善也。信者信之，不信者亦信之，德信也。聖人之在天下，歙歙焉，為天下渾心；百姓皆屬其耳目，聖人皆孩之。

出生，入死。生之徒十有三，死之徒十有三，而民生生。動皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生也。蓋聞善執生者，陵行不辟兕虎，入軍不被甲兵；兕無所揣其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故也？以其無死地焉。

道生之，而德畜之；物刑之，而器成之。是以萬物尊道而貴德。道之尊，德之貴也。夫莫之爵，而恆自然也。

道，生之，畜之，長之，遂之，亭之，毒之，養之，復之。生而

弗有也，為而弗恃也，長而弗宰也，此之謂玄德。

天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，復守其母，沒身不殆。

塞其悶，閉其門，終身不堇。啟其悶，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強；用其光，復歸其明，毋遺身殃，是謂襲常。

使我介有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，民甚好解。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文采，帶利劍，厭食而齎財有餘，是謂盜誇。盜誇，非道也。

善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不絕。修之身，其德乃真。修之家，其德有餘。修之鄉；其德乃長。修之邦，其德乃豐。修之天下，其德乃博。以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下之然茲？以此。

含德之厚者，比於赤子。蜂蠍蛇弗螫，攫鳥猛獸弗搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之會而脧怒，精之至也。終日號而不愛，和之至也。和曰常，知和曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯即老，謂之不道，不道早已。

知者弗言，言者弗知。塞其悶，閉其門，和其光，同其塵，銼其銳而解其紛，是謂玄同。故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而淺。故為天下貴。

以正之邦，以畸用兵，以無事取天下。吾何以知其然也哉？夫天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，而邦家茲昏；人多知，而何物滋起；法物滋章，而盜賊多有。是以聖人之言曰：我無為也，而民自化。我好靜，而民自正。我無事，民自富。我欲不欲，而民自朴。

其正閔閔，其民屯屯。其正察察，其邦夬夬。禍，福之所倚；福，禍之所伏。孰知其極？其無正也？正復為奇，善復為祅。人之迷也，其日固久矣。是以方而不割，兼而不剌，直而不紲，光而不眺。

治人事天，莫若嗇。夫惟嗇，是以早服。早服是謂重積德。重積德則無不克，無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道也。

治大國若烹小鮮，以道蒞天下。其鬼不神,非其鬼不神也，其神不傷人也。非其申不傷人也，聖人亦弗傷也。夫兩不相傷,故德交歸焉。

大邦者，下流也，天下之牝也。天下之郊也，牝恆以靚勝牡。為其靚也，故宜為下。大邦以下小邦，則取小邦。小邦以下大邦，則取於大邦。故或下以取，或下而取。故大邦者不過欲兼畜人，小邦者不過欲入事人。夫皆得其欲，則大者宜為下。

道者，萬物之注也；善人之葆也，不善人之所葆也。美言，可以市；奠行，可以賀人。人之不善，何棄之有？故立天子、置三卿，雖有共之璧以先四馬，不善坐而進此。古之所以貴此道者何？不曰求以得，有罪以免與？故為天下貴。

為無為，事無事，味無味。大小，多少。報怨以德，圖難於其易也，為大於其細也。天下之難作於易，天下之大作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終於無難。

其安也，易持也；其未兆也，易謀也；其脆也，易判也；其微也，易散也。為之於其未有也，治之於其未亂也。合抱之木，生於毫末。九成之台，作於累土。百仞之高，始於足下。為之者敗之，執之者失之。是以聖人無為也，故無敗也；無執也，故無失也。民之從事也，恆於其成事而敗之。故慎終若始，則無敗事矣。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，而復眾人之所過；能輔萬物之自然，而弗敢為。

故曰：為道者非以明民也，將以愚之也。民之難治也，以其知也。故以知知邦，邦之賊也。以不知知邦，邦之德也。恆知此兩者，亦稽式也。恆知稽式，此謂玄德。玄德深矣、遠矣、與物反矣，乃至大順。

江海所以能為百穀王者，以其善下之，是以能為百穀王。是以聖人之欲上民也，必以其言下之；欲先民也，必以其身後之。故居前而民弗害也，居上而民弗重也。天下樂隼而弗厭也，非以其無諍與，故天下莫能與諍。

小邦，寡民，使十百人之器毋用，使民重死而遠徙，有車周無所乘之，有甲兵無所陳之，使民復結繩而用之。甘其食，美其服，樂其俗，安其居；鄰邦相望，雞狗之聲相聞，民至老死不相往來。

信言不美，美言不信；知者不博，博者不知；善者不多，多者不善。聖人無積，既以為人己愈有；既以予人，已愈多。故天之道，利而不害；人之道，為而弗爭。

天下皆謂我大，不肖。夫唯大，故不宵；若宵，細久矣。我恆有三葆之：一曰茲，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫茲故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能為成事長。今舍其茲，且勇；舍其後，且先；則必死矣。夫茲，以戰則勝，以守則固。天將建之，汝以茲垣之。

善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者弗與，善用人者為之下。是謂不諍之德，是謂用人，是謂天；古之極也。

用兵有言曰：「吾不敢為主而為客，吾不進寸而芮尺。」是謂行無行，攘無臂，執無兵，乃無敵矣。禍莫大於無適；無適，斤亡吾葆矣。故稱兵相若，則哀者勝矣。

吾言，甚易知也，甚易行也；而人莫之能知也，而莫之能行也。言有君，事有宗；其唯無知也，是以不我知？知我者希，則我貴矣。是以聖人被褐而懷玉。

知不知，尚矣。不知不知，病矣。是以聖人之不病，以其病病也，是以不病。

民之不畏威，則大威將至矣。

毋閘其所居，毋厭其所生。夫唯弗厭，是以不厭。是以聖人，自知而不自見也，自愛而不自貴也。故去彼取此。

勇於敢者則殺，勇於不敢則活。兩者或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不戰而善勝，不言而善應，不召而自來。彈而善謀。天網恢恢，疏而不失。

若民恆不畏死，奈何以殺懼之也？若民恆是死，則而為者，吾將得而殺之，夫孰敢矣？若民恆且必畏死，則恆有司殺者。夫伐司殺者，殺；是伐大匠斫也。夫伐大匠斫者，則希不傷其手矣。

人之飢也，以其取食稅之多也，是以飢。百姓之不治也，以其上有以為也，是以不治。民之輕死，以其求生之厚也，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢貴生。

人之生也柔弱，其死也仞賢強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：堅強者，死之徒也；柔弱微細，生之徒也。兵強則不勝，木強則恆。強大居下，柔弱微細居上。

天下之道，猶張弓者也。高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。故天之道，損有餘而益不足；人之道，損不足而奉有餘。孰能有餘而有以取奉於天者，此有道者乎？是以聖人為而弗又，成功而弗居也。若此其不欲見賢也。

天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝也，以其無以易之也。水之勝剛也，弱之勝強也。天下莫弗知也，而莫之能行也。故聖人之言雲曰：受邦之詬，是謂社稷之主；受邦之不祥，是謂天下之王。正言若反。

和大怨，必有餘怨焉，可以為善。是以聖右介，而不以責於人。故有德司介，無德司徹。夫天道無親，恆與善人。

道，可道也，非恆道也。名，可名也，非恆名也。無名，萬物之始也。有名，萬物之母也。故恆無欲也，以觀其眇；恆有欲也，以觀其所噭。兩者同出，異名同謂。玄之有玄，眾眇之門。

天下皆知美，為美，惡已；皆知善，訾不善矣。有無之相生也；難易之相成也；長短之相刑也；高下之相盈也；意聲之相和也；先後之相隨，恆也。是以聲人居無為之事，行不言之教。萬物昔而弗始也，為而弗之也，成功而弗居也；夫唯居，是以弗去。

不上賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民不亂。是以聲人之治也：虛其心，實其腹；弱其志，強其骨；恆使民無知、無欲也；使乎知不敢，弗為而己。則無不治矣。

道沖，而用之有弗盈也。淵呵！始萬物之宗。銼其銳，解其紛；和其光，同其塵。湛呵！似或存。吾不知誰子也，象帝之先。

天地不仁，以萬物為芻狗。聲人不仁，以百姓為芻狗。天地之間其猶橐鑰與？虛而不淈，踵而俞出。多聞數窮，不若守於中。

穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿呵若存！用之不堇。

天長，地久。天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以聲人芮其身而身先，外其身而身存；不以其無私與，故能成其私。

上善如水。水善，利萬物而有靜，居眾之所惡，故幾於道矣。居善地，心善淵，予善信，政善治，事善能，踵善時。夫唯不靜，故無尤。

⑹ 中國歷史上有哪四位皇帝為老子《道德經》做過注

中國歷史上有四位皇帝為老子《道德經》做過注 他們分別是：唐玄宗李隆基， 宋徽宗 趙佶 ， 明太祖朱元璋， 清世祖愛新覺羅·福臨。

⑺ 老子的經典國學書籍有哪些

老子的經典國學書籍《道德經》作為 文化 主體的先賢聖祖們思想的光輝在閃耀，是民族智慧的結晶。下面介紹老子的作品《道德經》，歡迎閱讀

《道德經》內容簡介
《道德經》，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰， 傳說 是春秋時期的老子(李耳)所撰寫，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，並分為81章 。文本以哲學意義之“道德”為綱宗，論述修身、治國、用兵、養生之道，而多以政治為旨歸，乃所謂“內聖外王”之學，文意深奧，包涵廣博[2] 。被華夏先輩譽為萬經之王。
《道德經》創作背景
據文獻記載，老子靜思好學，知識淵博。他的老師商容教授知識過程中，老子總是尋根問底，對知識非常的渴望。為了解開自己的疑惑，他經常仰頭觀日月星辰，思考天上之天為何物，以至於經常睡不著覺。後來，商容老師“實乃老夫之學有盡。”推薦老子入周都深造。文獻記載：”老子入周，拜見博士，入太學，天文、地理、人倫，無所不學，《詩》《書》《易》《歷》《禮》《樂》無所不覽，文物、典章、史書無所不習，學業大有長進。博士又薦其入守藏室為吏。守藏室是周朝典籍 收藏 之所，集天下之文，收天下之書，汗牛充棟，無所不有。”通過這段經歷，老子積累了豐富的學識，也使他遠近聞名。

老子生於春秋戰國時期，當時的環境是周朝勢微，各諸侯為了爭奪霸主地位，戰爭不斷。嚴酷的動亂與變遷，讓老子目睹到民間疾苦，作為周朝的守藏史，於是他提出了治國安民的一系列主張。

函谷關的守關關令尹喜對《道德經》的成書也起了巨大作用，他少時即好觀天文、愛讀古籍，修養深厚。司馬遷在《史記老子傳》中記載老子“居周久之，見周之衰，乃遂去。至關，關(令)尹喜曰：子將隱矣，強為我著書，於是老子言道德五千言而去，莫知始終”，尹喜感動了老子，老子遂以自己的生活體驗和以王朝興衰成敗、百姓安危禍福為鑒，溯其源，著上、下兩篇，共五千言，即《道德經》。
《道德經》國外注本
1.大田晴軒《老子全解》(日本刊本)

2.東條一堂《老子王注標識》

3.武內義雄《老子原始》

4.武內義雄《老子之研究》

5.武內義雄《譯注老子》

6.狩野直喜《老子河上公注跋》

7.福永光司《老子》

8.木村英一《老子之新研究》
《道德經》主題思想
《道德經》主題思想：道法自然。

“道法自然”是《道德經》中老子思想的精華。“道”作為《道德經》中最抽象的概念范疇，是天地萬物生成的動力源。“德”是“道”在倫常領域的發展與表現。“道”與“法”在規則、常理層面有相通點，但不同於西方自然法。“法”應效法自然之道，在辨證的反向轉化之中發揮其作用。

哲學上，“道”是天地萬物之始之母，陰陽對立與統一是萬物的本質體現，物極必反是萬物演化的規律。倫理上，老子之道主張純朴、無私、清靜、謙讓、貴柔、守弱、淡泊等因循自然的德性。政治上，老子主張對內無為而治，不生事擾民，對外和平共處，反對戰爭與暴力。這三個層面構成了《道德經》的主題，同時也使得《道德經》一書在結構上經由“物理至哲學至倫理至政治”的邏輯層層遞進，由自然之道進入到倫理之德，最終歸宿於對理想政治的設想與治理之道。也就是從自然秩序中找出通向理想社會秩序的光明正道。[

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⑻ 道德經 歷代注本

一、先秦至六朝

1.李零：郭店竹簡校讀記

2.馬王維漢墓帛書老子（文物出版社刊行本）

3.韓非《解老、喻老》

4.河上公《老子章句》（四部叢刊）本

5.河上公《老子道德經》（四部叢刊）本

6.嚴遵《道德真經指歸》（《道藏》本）

7.王弼《道德真經注》

8.王弼《老子道德經注》（《諸子集成》本）

9.穀神子《老子微旨例略》

10．穀神子《道德指歸論注》

11．王羲之《道德經貼》

12．葛玄《老子節解》

13．顧歡《道德真經註疏》

14．無名氏《道德真經次解》（遂州龍興觀刻經碑木）

15．《六朝寫本殘卷》（敦煌庚本）

有關古籍《莊子》、《呂氏春秋》、《史記》等書。

二、初唐至五代

1．陸德明《老子音義》

2．魏徵《老子治要》

3．傅奕《道德經古木篇》

4．顏師古《玄言新記明老部》

5．成玄英《道德經開題序訣議疏》

6．李榮《道德真經注》

7．李約《老子道德真經新注》

8．景龍《道德經碑》

9．開元《御注道德經幢》

10．唐玄宗《御注道德真經》

11．唐玄宗《道德真經疏》

12．廣明《道德經幢》

13．景福《道德經碑》

14．馬總《老子意林》

15．王真《道德真經論兵要義述》

16．陸希聲《道德真經傳》

17．杜光庭《道德真經廣聖義疏》

18．強思齊《道德真經玄德纂疏》

19．喬諷《道德經疏義節》

20．唐人《唐人寫本殘卷》

三、兩宋至元代

1．宋鸞《道德篇章玄頌》

2．王安石《老子注》

3．陳景元《道德真經藏室篡微篇》

4．呂惠卿《道德真經傳》

5．司馬光《道德真經論》

6．蘇轍《老子解》

7．陳象古《道德真經解》

8．邵若愚《道德真經直解》

9．程俱《老子論》

10．葉夢得《老子解》

11．時雍《道德真經全解》

12．程大蛙《易老通言》

13．員興宗《老子略解》

14．李霖《道德真經取善集》

15．黃茂材《老子解》

16．寇質才《道德真經四子古道集解》

17．呂祖謙《音注老子道德經》

18．葛長庚《道德寶章》

19．彭耜《道德真經集注》

20．趙秉文《道德真經集解》

21．董思靖《道德真經集解》

22．李嘉謀《道德真經義解》

23．林希逸《老子口義》

24．龔土咼《纂圖互注老子道德經》

25．范應元《老子道德經古本集注》

26．劉驥《老子通論語》

27．曹道沖《老子注》

28．宋徽宗《御制道德真經》（《道藏》本）

29．李榮《榮道德真經義解》（《道藏》本）

30．趙至堅《道德真經疏義》

31．李道純《道德會元》

32．劉辰翁《老子道德經評點》

33．鄧琦《道德真經三解》

34．劉惟永《道德真經集義大旨》

35．杜道堅《道德玄經原旨》

36．景礻右《甘肅天真觀道德經幢》（《石本》）

37．麻沙本《老子道德經》（《刻本》）

38．趙孟兆頁《老子道德經》

39．張嗣成《道德真經章句訓頌》

40．陳致虛《道德經轉語》

41．吳澄《道德真經注》

42．林至堅《道德真經注》

43．何道全《老子道德經述注》

44．蔣融庵《道德真經頌》

45．陶宗儀《老子》

四、明代

1．明太祖《御注道德真經》

2．危大有《道德真經集義》

3．薛蕙《老子集解》

4．張洪陽《道德經註解》

5．釋德清《老子道德經解》

6．朱得之《老子通義》

7．王道《老子億》

8．陸長庚《老子道德經玄覽》

9．沈律《老子道德經類纂》

10．王樵《老子解》

11．李贄《老子解》

12．張登雲《老子道德經參補》

13．沈一貫《老子通》

14．林兆恩《道德經釋略》

15．陳深《老子品節》

16．徐學漠《老子解》

17．王一清《道德經釋辭》

18．彭好古《道德經評點》

19．歸有光《道德經評點》

20．祝世祿《老子奇評》

21．陳繼典《老子道德經參補》

22．孫《老子評注》

23．鍾惺《老子文歸》

24．鍾惺《老子文歸》

25．陶望《梅閣望老子解》

26．趙亮《老子譯注》

27．洪應紹《道德經篇》

28．龔修默《老子或問》

29．潘基慶《道德經解》

30．郭良鞠《老子道德經齋解》

31．陳仁湯《老子奇賞》

32．程以寧《太士道德寶》

33．頤湯疇《道德經解》

34．吳勉學《校老子道德經》

35．方宇惠《南寧惠王弼注老子道德經》

五、清代

1．王夫之《老子衍》

2．顧如畢、孫承擇《道德經參補注釋》

3．張爾鼓《老子戰略》

4．馬馬肅《老子》

5．德玉《道德經順石朱》

6．傳山《老子解》

7．宋常星《道德經講義》

8．花尚《道德經眼》

9．徐永祐《道德經集注》

10．郭乾泗《老子元翼》

11．徐大椿《道德經注》

12．紀昀《老子道德經校訂》

13．黃文運《道德經訂注》

14．盧文紹《老子音義考證》

15．畢沅《老子道德經考考異》

16．姚鼐《老子章義》

17．鄭環《老子本義》

18．倪元坦《道德經參注》

19．紀大奎《老子約說》

20．任兆麟《老子述記》

21．吳鼐《老子解》

22．潘靜觀《道德經妙門約》

23．汪中《老子考異》

24．王昶《校老子》

25．鄧日亘《道德經輯注》

26．江有誥《老子韻讀》

27．嚴可均《老子唐本考異》

28．洪頤煊《讀老子叢錄》

29．清陽子《道德經注義》

30．王念孫《老子雜志》（《讀書雜志》內）

31．李涵虛《道德經注釋》

32．魏源《老子本義》

33．宋翔鳳《老子章義》

34．吳雲《老子道德經幢殘石校記》

35．陳澧《老子注》

36．俞桓越《老子平議》（《諸子平議》）

37．高延第《老子證義》

38．陶鴻慶《讀老子札冖》

39．易順鼎《讀老札記》

40．吳汝綸《點勘老子讀本》

41．郭諧《老子識小》

42．滕雲山《道德經淺注》

43．嚴復《老子道德經評點》

44．孫詒讓《老子校語》

45．文廷式《老子校語》

46．陶邵學《校老子》

47．於累《老子校書》

48．鄧延楨《從硯齋筆記》（卷三）

49．徐鼎《讀老子雜釋》（讀書雜釋本卷十二）

50．易佩紳《老子解》

六、民國以來

1．劉鼎和《新解老》

2．張之純《評注老子菁華》

3．張其淦《老子約》

4．故薇元《道德經達話》

5．區大典《老子講義》

6．馬其昶《老子故》

7．田潛《篆文老子》

8．楊樹達《老子古義》

9．羅振玉《老子道德經故事異附補遺》

10．羅振玉《老子殘卷六種》

11．羅振玉《敦煌本老子義殘卷

12．蔡廷干《老解老》

13．吳承仕《老子音義辯證》

14．馬敘倫《老子校詁》

15．江希張《道德經白話解說》

16．徐紹禎《道德經述義》

17．支偉成《老子道德經》

18．程辟金《老子哲學研究和批評》

19．郎擎霄《老子集解》

20．奚侗《老子集解》

21．羅運賢《老子余誼》

22．曹聚仁《老子集注》

23．高岳岱《新式標點老子道德經》

24．陳柱《老學八篇》

25．陳柱《老子》

26．陳柱《老子集訓》

27．丁福保《老子道德經箋注》

28．李繼煌《新解老》

29．王重民《老子考》

30．錢基博《老子道德經解題及其讀法》

31．王力《老子研究》

32．陳登氵解《老子今見》

33．李翹《老子古注》

34．高亨《老子正詁》

35．孫思日方《老子政治思想概論》

36．蔡尚思《老墨哲學人生觀》

37．江俠奄《譯老子原始》

38．繆爾舒《老子新注》

39．胡懷琛《老子學辨》

40．丁惟魯《道德經》

41．胡哲敷《老莊哲學》

42．汪桂年《老子通注》

43．錢穆《庄老通辨》

44．於省吾《老子新證》（在《諸子新言》內）

45．何士驥《古本道德經校刊》

46．余嘉錫《四庫提要老子注辨證》

47．蔣錫昌《老子校詰》

48．王恩洋《老子學案》

49．勞健《老子古本考》

50．張默生《老子章句新釋》

51．嚴靈峰《老子章句新編》

52．嚴靈峰《老子眾說糾繆》

53．嚴靈峰《老莊研究》

54．嚴靈峰《老子知見書目》（合在《老列庄三子》內）

55．嚴靈峰《無求備齋老子集成》

56．嚴靈峰《老子達解》

57．葉玉麟《白話句解老子道德經》

58．肖天石《老子哲學闡微》

59．陸世鴻《老子現代語解》

60．張純一《老子通釋》

61．許大同《老子哲學》

62．張起鈞《老子》

63．譚正璧《老子讀本》

64．朱謙之《老子校釋》

65．任繼愈《老子今譯》

66．吳康《老子哲學》

67．饒宗頤《老子想爾注校箋》

68．楊興順《中國古代哲學家老子及其學說》

69．王寒生《老子道德經注》

70．何釒監宗《老子新繹》

71．梁容岩《老子的流傳與註解》

72．楊柳橋《老子譯話》

73．羅根澤《老子選注》

74．車載《論老子》

75．程兆熊《老子講義》

76．徐復觀《老子的道德思想之成立》

77．李慈銘《訂老子》

78．吳靜宇《老子義疏注》

79．鍾應梅《老子新詮》

80．趙文秀《老子研究》

81．唐子長《老子重編》

82．田干吾《老子》

83．吳常熙熙攘攘《老子正義》

84．肖純伯《老子道德經語釋》

85．葛連祥《老子會通》

86．紀敦詩《老子正解》

87．封思毅《老子述解》

88．龔樂群《老莊異同》

89．王淮《老子探義》

90．余培林《新譯老子讀本》

91．周紹賢《老子要義》

92．蔡明田《老子的政治思想》

93．胡寄窗《道家的經濟思想》

94．童書業《老子思想研究》

95．錢鍾書《老子王弼注》（在《管錐編》內）

96．金容活《老子自然哲學中無為之功能》

97．容肇祖《王安石老子注輯本》

98．嚴靈峰《老子崇寧王注》

99．嚴靈峰《馬王堆帛書老子試探》

100．嚴一萍《帛書竹簡》

101．鄭良樹《竹簡帛書論文集》

102．許抗生《帛書老子注譯與研究》

103．張松如《老子校讀》

104．復旦大學哲學系《老子注釋》

105．哲學研究編輯部《老子哲學討論集》

106．梁啟超《老子哲學》

107．高明《帛書老子校正》

108．馮友蘭《中國哲學史論文二集》

109．胡適《老子校》

110．林語堂《老子的智慧》

111、陳鼓應《老子注釋與評價》

112、朱謙之《老子校釋》

七、國外學者

1．大田晴軒《老子全解》（日本刊本）

2．東條一堂《老子王注標識》

3．武內義雄《老子原始》

4．武內義雄《老子之研究》

5．武內義雄《譯注老子》

6．狩野直喜《老子河上公注跋》

7．福永光司《老子》

8．木村英一《老子之新研究》

八、有關資料

1．錢學森《人體科學是現代科學技術體系中的一個部門》（見《當代科學新天地》）

2．李之楠《氣功當前的形勢和任務》

3．劉仲宇《中國道教文化透視人文叢書》

4．《道教文化面面觀》

5．《中國人體科學研究會代表大會論文專囝》

6．《永樂大典》等等。

九、資料參考

1．《馬王堆漢墓帛書老子》(文物出版社刊行本)

2．《六朝寫本殘卷》(敦煌庚本)

3．《敦煌古號本太上玄元道德經殘卷》

4．《敦煌唐寫本老子殘卷》

5．《唐景龍二年易州龍興觀道德經碑》(景龍碑)

6．《唐景福二年易州龍興觀道德經碑》(景福碑)

7．《遂州道德經碑》(遂州碑)

8．復旦大學哲學系《老子注釋》

9．哲學研究編輯部《老子哲學討論集》

10．《中國道教文化透視人文叢書》

11．《道教文化面面觀》

12．《永樂大典》

13．《道教大辭典》

14．《道藏》

15．四川省樂至縣老君山玄妙宮藏《道德經》古

16．四川省樂至縣仙鶴道院《道德經》碑文

——內容來自網路