淺譯道德經
❶ 老子道德經全文及譯文
1、原文
道可道,非常道;名可名,非常名。
無名,天地之始,有名,萬物之母。
故常無欲,以觀其妙,常有欲,以觀其徼。
此兩者,同出而異名,同謂之玄,玄之又玄,眾妙之門。
2、譯文
「道」如果可以用言語來表述,那它就是常「道」(「道」是可以用言語來表述的,它並非一般的「道」);「名」如果可以用文辭去命名,那它就是常「名」(「名」也是可以說明的,它並非普通的「名」)。「無」可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況;
而「有」,則是宇宙萬物產生之本原的命名。因此,要常從「無」中去觀察領悟「道」的奧妙;要常從「有」中去觀察體會「道」的端倪。無與有這兩者,來源相同而名稱相異,都可以稱之為玄妙、深遠。
它不是一般的玄妙、深奧,而是玄妙又玄妙、深遠又深遠,是宇宙天地萬物之奧妙的總門(從「有名」的奧妙到達無形的奧妙,「道」是洞悉一切奧妙變化的門徑)。
(1)淺譯道德經擴展閱讀
作品賞析
《道德經》主要論述「道」與「德」:「道」不僅是宇宙之道、自然之道,也是個體修行即修道的方法;「德」不是通常以為的道德或德行,而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。
老子的本意,是要教給人修道的方法,德是基礎,道是德的升華。沒有德的基礎,為人處世、治家、治國,很可能都失敗,就沒有能力去「修道」。
所以修「德」是為修道創造良好的外部環境,這可能也是人所共需的;修道者更需要擁有寧靜的心境、超脫的人生,這也缺「德」不可。《道德經》德經部分,在經文中佔了很大部分,這是修道的基礎。
「道」是渾全之朴,「眾妙之門」。「道」生成了萬物,又內涵於萬物之中,「道」在物中,物在「道」中,萬事萬物殊途而同歸,都通向了「道」。
❷ 求道德經其中一段的翻譯
出自《道德經》(《老子》)第三十八章(下篇)
原文是
上德不德,是以有德;下德不失德,是以無德。上德無為而無以為;下德為之而有以為。上仁為之而無以為;上義為之而有以為。上禮為之而莫之應, 則攘臂而扔之。故失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。夫禮者,忠信之薄,而亂之首。前識者,道之華,而愚之始。是以大丈夫處其厚,不居其薄;處其實,不居其華。故去彼取此。
譯文:上等的道德不顯示出道德,所有有道德。下一等的道德顯示出了道德,所以沒有道德。上等的道德自然為之而不是有意而為,下等的道德按著道德去做了,所以是有意而為。所以上等的仁義按著仁義去做了,不是有意而為。上等的義按義已去做了,是有意而為。到了用禮儀去待人,如果沒有理會,那麼只能擄起衣袖而強來!所以說失去道才講德,失去德才講仁,失去仁而講義,失去義才講理禮。用禮者是忠信之泊!禍亂的開始!而所謂的先見之明者,那是大道的虛華 ,是愚昧的開始!所以說大丈夫要厚道而不泊,真實而不虛華。所以要舍棄仁義禮選取道德。
儒家文化思想一直主張仁義禮,而道家的無為恰恰與其相反。道家思想認為正是有了仁義禮是因為人們丟失了道德之後才會出現的。
❸ 道德經經典名句及解釋大全
【 #能力訓練# 導語】《道德經》文本以哲學意義之「道德」為綱宗,論述修身、治國、用兵、養生之道,而多以政治為旨歸,乃所謂「內聖外王」之學,文意深奧,包涵廣博,被譽為萬經。下面是 分享的道德經經典名句及解釋大全。歡迎閱讀參考!
【篇一】道德經經典名句及解釋
1、上善若水,水善利萬物而不爭。
【解釋】:最善良的品性如同水一樣,水是天地間善的極致,給萬物提供滋養,而自己卻安居其下而不與之爭。
水是生命的源泉。這里用水比喻上善者的人格。俄國作家列夫托爾斯泰在日記中寫道:「做人應該像老子所說的如水一般。沒有障礙,他向前流去;遇到堤壩,停下來;堤壩出了缺口,再向前流去。容器是方的,它成為方形;容器是圓的,它成為圓形。因此它比一切都重要,比一切都強。」
2、不自見,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故長。夫唯不爭,故天下莫能與之爭。
【解釋】:不只看到自己,便能更明了世事;不自以為是,反而能更彰顯自己;不自我誇耀,反而能成就功業;不自高自大,所以能長期有所長進;因為不爭,所以天下都難與之爭。
「不爭」被道家視為一種天道自然准則,它實際上是一種以不爭為爭的君子之術和處世之方。
3、天長、地久,天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生。
【解釋】:天地長久,天地之所以能長久,是因其不是為自己而生存,所以能夠長梁隱姿久生存。
天地不自生,故能長生,老子以天地體現大道之品格而昭示人類社會。
4、飄風不終朝,驟雨不終日。
【解釋】:狂暴的颶風刮不一早晨,傾盆大雨下不一天。
老子主張「希言自然」,即少施教令是合於自然的。飄風、驟雨不能持久,故爾:*是不會持久的。
5、五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,弛騁田獵令人心發狂,難得之貨令人行妨。
【解釋】:五顏六色使人眼花繚亂,五音(鏗鏘)使人聽覺不敏,五味悅口使人口味敗壞,馳馬打獵使人心發狂,珍貴的財物使人偷和搶。
「五色」、「五音」「五味」本身是人類文化的組成部分,老子並非主張禁慾,而是反對縱欲。
6、持而盈之,不如其已。揣而銳之,橡絕不可常保。金玉滿堂,莫之能守。富貴而驕,自遺其咎。
【解釋】:把持擁有得多多的,不如適可而止。錘尖了又從而磨得鋒利無比,不可能保持長久。滿堂都是金玉,卻無法永久的守藏。身處富貴而又驕縱無度,只能自取災殃。
老子以盈滿、銳利為譬喻,說明金玉滿堂、富貴而驕者容易招來災禍,主張「功遂,身退,天之道」。
7、曲則全,枉則直,窪則盈,敝則新,少則得,多則惑。
【解釋】委曲反能求全,彎曲則能伸直,低窪反能充盈,破舊反能成新,少取反能多得,貪多反而迷惑。以上六句是古代成語,老子主張用辯證的思想,攜備來認識和把握社會生活的變化。
8、致虛極,守靜篤,萬物並作,吾以觀其復。
【解釋】:使心靈達到虛的極致,堅守住靜的妙境,就能從萬物的變化中看到大道的存在。
只有符合於自然,才能體現主宰萬物的道,只有符合於道,才能久遠。
9、見素抱朴,少私寡慾。
【解釋】:保持本質淳樸無華,減少私心貪欲(就能為道)。
老子提出素樸、寡慾的主張。絲不染為素,木未雕為朴,見素抱朴謂:不為外物所惑而失其本真。老子主張人不能沒有慾望,但不可有貪欲,更不能縱欲。
10、信不足焉,有不信焉。
【解釋】:誠信不足,就會失去信任。人無信不立,一個人不講信用,就不能在社會上立足。
11、道常無為,而無不為。
【解釋】:大道永遠順應自然而無為,但沒有一件事不是它所為。這是老子哲學思想的重要命題。無為並非什麼都不做,無不為是對無為的作用的評價。
12、企者不立,跨者不行。自見者不明,自是者不彰,自伐者無功,自矜者不長。
【解釋】:踮起腳跟不能久立,跨步過大無法遠行。自以為有見識的人反而不明白,自以為是的人是非不分,自我炫耀的人不能見功,自高自大的人不會有長進。
體現了老子的無為而治思想。只有不違背自然,不去強以為意,才能達到目的。
13、人法地,地法天,天法道,道法自然。
【解釋】:人取法地,地取法天,天取法道,道純任自然。
此句為老子理論的綱領,闡述了老子「道」的理論中與天、地、人之間的基本關系。「道法自然」,指出人類社會與自然界都必須效法「道」,而「道」只是效法自己而已。
14、輕則失根,躁則失君。
【解釋】:輕率就會失去根本,躁動就會失去主宰。
《老子校詁》雲:「重謂寡慾自重,輕謂縱欲自輕,二者皆以治身言。靜謂清靜無為,躁謂急功好事,二者皆以治國言。」
15、物壯則老。
【解釋】:事物達到強盛之時,也就走向衰老。物極必反,盛極必衰。
【篇二】道德經經典名句及解釋
1、以正治國,以奇用兵,以無事取天下。
【解釋】:以正道治國,以奇計用兵,與民休息安定民心才能臣服天下。
治國須正,用兵須奇,順應自然,才能達到無為而治。這是老子關於治國、用兵、平天下的基本策略。
2、見小曰明,守柔曰強。
【解釋】:察見幾微叫做明,守持柔弱叫做強。
有為者當明察秋亳,而對外又能守持柔弱。
3、大成若缺,其用不弊。大盈若沖,其用不窮。大直若屈,大巧若拙,大辯若訥。
【解釋】:最完善的,總讓人感到有什麼缺失的地方,但它的作用永不衰竭。最充盈的好像空虛,它的作用沒有窮盡。最正直的好似彎曲,最靈巧的好似拙笨,最善辯的卻好像有理說不出。
老子認為,事物達到的境界,其表現形式將歸於自然。
4、禍兮福之所倚,福兮禍之所伏。
【解釋】:禍啊,福就依傍著它,福啊,災禍就隱含其中。
這是老子具有辯證思想的名言。要正確對待禍福,從不利中看到有利,有利中發現不利。毛澤東在《關於正確處理人民內部矛盾的問題》中引用了這句話,說明了「好的東西可以引出壞的結果,壞的東西可以引出好的結果」。
5、治大國若烹小鮮。
【解釋】:治理大國就像烹煮小魚(一樣的道理)
這是老子關於治國的方略。毛傳雲:「烹魚煩則碎,治民煩則散。知烹魚則知治民矣。」
6、圖難於其易,為大於其細。
【解釋】:處理困難的事,要從容易的地方入手,做大事要從細微處做起。
只有由易入難,積少成多,才能成就大事。
7、天下難事,必作於易;天下大事,必作於細。
【解釋】:天下的難事,必定發生於容易,天下的大事,必定起於細微。
對天下大事難事,大處著眼,小處入手,沒有辦不成的。往往有為的人,從不大而化之一做事,卻成就了大事。小事不做,大事不成!
8、為之於未有,治之於未亂。
【解釋】:做事要做在事情沒有發生之前,處理禍亂一定要在禍亂發生之前。
老子提出了事物變化發展的觀點。事物在量變之中,但還未形成質變之前,有的尚處於萌芽狀態,就要及早動手解決。
9、合抱之木,生於毫末;九層之台,起於累土;千里之行,始於足下。
【解釋】:合抱的大樹,是從幼芽發起,九層的高台,是用一筐筐土積累的;千里遠行,也是從腳下一步步走出來的。
揭示了量變與質變的深刻道理,只有從實際出發,一點點積累,才能成就大事。
10、慎終如始,則無敗事。
【解釋】:對待結束時的工作,還像開始時一樣認真,則做任何事都沒有不成功的。
做事貴在堅持。誰笑到最後,誰笑得。
11、信言不美,美言不信;善者不辯,辯者不善,知者不博,博者不知。
【解釋】:誠實的語言不華美,華美的語言不誠實,善良的人不會花言巧語,花言巧語的人不善良;大智的人不雜博,雜博的人不智慧。
老子提出了「真善美」之說,這是《老子》五千言的精闢結語。
12、我有三寶,持而保之:一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。
【解釋】:我有三件寶物永不放棄:一是慈愛,二是儉約,三是不逞強好勝。
老子提出「三寶」作為自己的理論基礎。慈愛是「三寶」的出發點和歸宿;生活上節儉及為政簡約,是「三寶」的關鍵;「不敢為天下先」,才能處處爭先,這是老子「三寶」的核心。
13、善為士者不武,善戰者不怒,善勝敵者不與,善用人者為之下。
【解釋】:善於為將帥的人從不誇逞勇武;善於作戰者不輕易沖動發怒;善於戰勝敵人的,不與敵人正面交鋒,善於用人的人對人謙下
「處下」與「不爭」是老子思想的重要方面。此處結合用兵、用人,闡述了「不爭之德」,強調「柔弱勝剛強」的思想在軍事上的運用。
14、抗兵相加,哀者勝矣。
【解釋】:兩軍勢均力敵,哀痛的一方勝利。哀兵必勝,軍隊在悲憤與壓迫面前,戰鬥力。
15、民不畏威,則大威至。
【解釋】:當人民不再畏懼(統治者的)威壓時,那麼大亂的威脅將要到來。贏得民心,關注民生,是社會安定的根本。
【篇三】道德經經典名句及解釋
1、將欲翕之,必固張之。將欲弱之,必固強之。將欲廢之,必固興之。將欲奪之,必固與之。
【解釋】:要讓其收縮,必先讓其張大;要使其削弱,就先加強他;要廢除他,就先讓他興盛,要想奪取他,就先給予他。
老子通過四對矛盾運動的分析,闡述了他的辯證法思想。他把這一原則歸結為「柔弱勝剛強」,並認為作戰和治國不能離開這一原則。
2、知人者智,自知者明。勝人者有力,自勝者強。知足者富,強行者有志。
【解釋】:能了解別人的稱為機智,能認識自己的才叫聰明。能戰勝別人只能說明有力氣,戰勝自己才叫剛強。知道滿足者(總感到)自己富有,身體力行者(才說明)他有遠大的志向。
此為老子精神修養論。了解自己,反省自己,戰勝自己,實為做人之至要。「自知者明」,「自勝者強」實為千古名言。
3、大方無隅,大器晚成,大音希聲,大象無形。
【解釋】:最方正的東西卻看不到它的稜角,越貴重的器具做成的越慢,的聲音聽不到聲音,的形象沒有形跡。
此句老子意在解釋為什麼「道」的存在而常人難以理解。因為大道具有無限性,而常人的感官難以體察,是「無狀之狀,萬物之象」。
4、天下之至柔,馳騁於天下之至堅。
【解釋】:天下最柔的東西,反而能馳騁穿越天下最堅硬的東西之中。
「柔弱勝剛強」,這是老子對自然的感悟,深刻提示了「道」的本性。
5、甚愛必大費,多藏必厚亡。知足不辱,知止不殆,可以長久。
【解釋】:過分愛惜名聲必帶來大的損傷,過多的積聚財物,必定給自己帶來不幸。知足的人就不會遭受恥辱,知道適可而止,就不會給自己帶來危險,這樣才可以長久平安。
常人多輕身而徇名利,貪得而至危亡。「知足」、「知止」應當成為人們在生活中奉行的一個原則。
6、聖人自知不自見,自愛不自貴。
【解釋】:聖人有自知之明而從不自我表現,有自愛之心從不自顯尊貴。自知自愛,是人的自身修養達到很高境界的體現。
7、民不畏死,奈何以死懼之。
【解釋】:當人民連死都不怕時,還會怕你以死相威脅嗎?
8、堅強者死之徒,柔弱者生之徒。
【解釋】:堅強者屬於死亡的一類,柔弱者屬於富有生機的一類。弱可能轉強,而強還會轉向衰落。
9、柔勝剛,弱勝強,天下莫不知,莫能行。
【解釋】:柔弱勝剛強,沒有不知道的,但很少有人能做到。
柔弱勝剛強。世人皆知而不能行。眾人難以做到的事,往往是品行高尚的人所追求的目標。
10、江海所以能為百穀王者,以其善下之,故能為百穀王。
【解釋】:江海永遠處於(百川)最低處,能納百川,故能為河谷。
山海爭水,水必歸海。只有善於為下,善待他人,才能得到人們的擁戴和支持。
11、天下皆知美之為美,斯惡矣;皆知善之為善,斯不善矣。
【解釋】:天下皆知美之所以為美,一定是因為有的丑惡;天下皆知善之所以為善,一定是有了惡。
美與丑,善與惡相對立而存在。
12、知其雄,守其雌,為天下溪;知其白,守其黑,為天下式,知其榮,守其辱,為天下谷。
【解釋】:深知本性雄強,卻守持雌柔,(將成為)天下所歸的溝溪。深知本性潔白,卻守持混沌昏黑的態勢,(將成為)天下的範式。深知身份榮耀,卻安守卑辱的位置,(將成為)天下歸附的川穀。此句成為歷眾多名士的訴求。
13、塞其兌,閉其門,終生不勤。
【解釋】:塞信私慾的通道,關閉情感的門戶,終身不會窘困。老子此語,道出潔身自好,抑欲生安的道理。
14、天之道,利而不害。聖人之道,為而不爭。
【解釋】:大自然的規律,利於萬物而不加害萬物,聖人所遵從的原則,是給天下人帶來好處但卻不與之爭利。
老子對「道」作了總結性論述。「天之道,利而不害」,是老子的自然觀。「聖人之道,為而不爭」是他的政治觀。
15、生而不有,為而不恃,功成而弗居。
【解釋】:孕育萬物而不據為己有,為萬物盡力而不自恃己勞,大功告成而不居功自傲。
器小易滿,海納百川。淺陋的人才居功自傲,做大事的人總是謙虛的。
【篇四】道德經經典名句及解釋
1、寵辱若驚,貴大患若身。
【解釋】:「寵」來了,就很高興;「寵」走了,就很失落;「辱」來了,就很傷心;「辱」走了,就如釋重負。一顆心隨著外界的毀譽飄來盪去,再不能有片刻的安寧清凈。喜怒無常,悲歡不定,就象生了大病一樣。
為什麼會這樣呢?就是因為我們太把自己當回事了,太注重自己的成敗得失了。我們的心裡裝滿了很多我們以為應該非常在乎的東西:錢財、名譽、地位、親情、友情、愛情等等。對這些外在的東西執著的越多,我們的心就越不能自由。事實上,這些東西都是建立在「有」這個層次上,說到頭都是「鏡花水月」、「電光石火」、「夢幻泡影」一類的東西,是不值得我們過分重視的。
2、禍莫大於不知足,咎莫大於欲得。故知足之足,常足矣。
【解釋】:罪過沒有比行私縱欲更為嚴重的,禍患沒有比貪得無厭更為嚴重的,災難沒有比貪欲必得更為慘痛的。所以說懂的知足知止而心無貪求,才能經常適可而滿足。
人生在世,貴在懂得知足常樂。擁有一顆豁達開朗平淡的心,在繽紛多變、物慾橫流的生活中,拒絕各種誘惑,心境變得恬適,生活自然就愉悅了。
3、甚愛必大費;多藏必厚亡。故知足不辱,知止不殆,可以長久。
【解釋】:愈是讓人喜愛的東西,想獲得它就必須付出很多;珍貴的東西收藏得越多,在失去的時候也會讓人感到愈難過。因此知足的人比較不會受到屈辱,凡事適可而止的人比較不會招致危險,生活得更長久。
4、重為輕根,靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。——《道德經.第二十六章》
輕浮,是不懂得自重是根本;浮躁,是不懂得安定才是王道。所以君子每日的行為,都展現穩重、安定的樣子,不會妄自菲薄,也不會急躁不安。
5、天下難事必作於易,天下大事必作於細。是以聖人終不自為大,故能成其大。——《道德經.第六十三章》
處理困難的事情必然從容易處下手,處理大事也必須從細微處開始。所以,聖人從不好高騖遠,而是大處著眼,小處做起,認真做好每一件小事,從而成就了大業。
6、見小曰明,守柔曰強。——《道德經.第五十二章》
見微知著,以小見大。能夠從事情的細微之處發現真理,才是明智的表現;能夠堅守柔弱的信念,才能以柔克剛,成為真正的強者。
7、道常無名,朴,雖小,天下莫能臣。——《道德經.第三十二章》
「道」永遠沒有名字可以形容,簡單質朴,雖然小而不見,但是天下萬物沒有能讓它屈服的。人生真正的快樂並不像我們想像的那麼復雜難求,其實就存在於我們生活中的一點一滴中,守住簡單、質朴,就會找回人生真正的快樂。
8、上士聞道,勤而行之;中士聞道,若存若亡;下士聞道,大笑之。不笑不足以為道。——《道德經.第四十一章》
上根之人聞道後,恍然大悟,馬上身體力行,付諸實踐;中根人聞道後,半信半疑,似懂非懂,也不知道如何是好,最後毫無所得;下根人聞道後,難以置信,置若罔聞,甚至大加嘲笑。如果讓下根之人聽了以後不覺得可笑的話,那就不是什麼真正的道了。
9、不自見,故明。——《道德經.第二十二章》
不自以為是,堅持己見,能聽取別人的建議,就能正確客觀的看清問題,這樣才是明智。相反,愚蠢的人剛愎自用,受到別人一點點批評就會大發脾氣,即使別人是對的,為了維護自己的尊嚴和權威,也會反駁而不聽取。
10、知者不言,言者不知。——《道德經.第五十六章》
真正體悟大道的人,知道無法用語言來准確描述大道的本質,所以就不說;能用語言描述出大道來的人,說明他還沒有真正的體悟大道。放在生活中就可以這樣解釋:有智慧的人,一般不會輕易發言;隨意發言的人,肯定沒有智慧。
11、夫輕諾,必寡信;多易,必多難。
【解釋】:輕易就許下諾言的人,必然容易失信於人,把事情看得很容易的人必定遇到想不到的困難。
一諾千金,言出則必行。遇事思慮周詳,才能成竹在胸,成就大事。
12、天地不仁,以萬物為芻狗;聖人不仁,以百姓為芻狗。
【解釋】:天地無所偏私,任憑萬物自生自滅;聖人無所偏愛,任憑百姓自作自息。
芻狗是古代祭祀時用草扎的狗,人們盡管把他裝飾得很漂亮,但用後就扔掉,不是愛他,也不是恨他,人們對待芻狗是一種順其自然的態度。聖人無偏愛,還百姓以自然。
13、天下萬物生於有,有生於無。
【譯解】天下萬物生於(看得見的)具體事物(有),而具體事物(有)由看不見的「道」產生。這是老子關於宇宙觀的診斷。
14、天網恢恢,疏而不失。
【解釋】:天網廣大無邊,網眼雖稀,卻不會有一點失漏。這與「要想人不知,除非己莫為」,「莫伸手,伸手必被捉」是一樣的道理。
15、天道無親,常與善人。
【解釋】:天道對人無所偏愛,但其結果卻是常常幫助善人。得道多助,失道寡助。天道無為而任自然,但其結果卻是常常幫助善良的人。
❹ 求道德經原文及譯文
道 德 經
一章()
道,可道,非恆道。名,可名,非恆名。無名,天地之始;有名,萬物之母
。故常無欲,以觀其妙;常有欲,以觀其徼。此兩者同出而異名,同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門。
二章(46)
天下皆知美之為美,斯惡已;皆知善之為善,斯不善矣。有無相生,難易相成,長短相形,高下相盈,音聲相和,前後相隨,恆也。是以聖人處無為之事,行不言之教,萬物作而弗始,生而弗有,為而弗恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。
三章(47)
不尚賢,使民不爭;不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使民心不亂。
是以聖人之治,虛其心,實其腹;弱其志,強其骨。常使民無知無欲。使夫知不敢弗為而已,則無不治。
四章(48)
道沖,而用之或不盈。淵兮,似萬物之宗。挫其銳,解其紛,和其光,同其塵。湛兮,似或存。吾不知誰之子,象帝之先。
五章(49)
天地不仁,以萬物為芻狗;聖人不仁,以百姓為芻狗。天地之間,其猶橐龠乎?虛而不屈,動而愈出。多聞數窮,不如守中。
六章(50)
穀神不死,是謂玄牝。玄牝之門,是謂天地根。綿綿若存,用之不勤。
七章(51)
天長地久。天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生。是以聖人後其身而身先,外其身而身存。不以其無私邪?故能成其私。
八章(52)
上善若水。水善利萬物而不爭,居眾人之所惡,故幾於道。居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動善時。夫唯不爭,故無尤。
九章(53)
持而盈之,不如其已。揣而銳之,不可長保。金玉滿堂,莫之能守。富貴而驕,自遺其咎。功遂身退,天下之道。
十章(54)
載營魄抱一,能無離乎?專氣致柔,能如嬰兒乎?修除玄覽,能無疵乎?愛民治國,能無智乎?天門開闔,能為雌乎?明白四達,能無知乎?生之、畜之,生而不有,長而不宰。是為玄德。
十一章(55)
三十輻共一轂,當其無,有車之用。埏埴以為器,當其無,有器之用。鑿戶牖以為室,當其無,有室之用。故有之以為利,無之以為用。
十二章(56)
五色令人目盲;五音令人耳聾;五味令人口爽;馳騁畋獵,令人心發狂;難得之貨,令人行妨。是以聖人為腹不為目,故去彼取此。
十三章(57)
寵辱若驚,貴大患若身。何謂寵辱若驚?寵為下,得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身?吾所以有大患者,為吾有身,及吾無身,吾有何患?故貴以身為天下,若可寄天下;愛以身為天下,若可托天下。
十四章(58)
視之不見,名曰微;聽之不聞,名曰希;搏之不得,名曰夷。此三者,不可致詰,故混而為一。其上不皎,其下不昧,繩繩兮不可名,復歸於物。是謂無狀之狀,無物之象,是謂惚恍。迎之不見其首,隨之不見其後。執古之道,以御今之有。能知古始,是謂道紀。
十五章(59)
古之善為道者,微妙玄通,深不可識。夫唯不可識,故強為之容:豫兮,若冬涉川;猶兮,若畏四鄰;儼兮,其若客;渙兮,其若凌釋;敦兮,其若朴;曠兮,其若谷;混兮,其若濁。孰能濁以止?靜之徐清。孰能安以久?動之徐生。保此道者,不欲盈。夫唯不盈,故能蔽而新成。
十六章(60)
致虛極,守靜篤。萬物並作,吾以觀復。夫物芸芸,各復歸其根。歸根曰靜,靜曰復命。復命曰常,知常曰明。不知常,妄作,凶。知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,歿身不殆。
十七章(61)
太上,不知有之;其次,親而譽之;其次,畏之;其次,侮之。信不足焉,
有不信焉。悠兮,其貴言。功成事遂,百姓皆謂:「我自然」。
十八章(62)
大道廢,有仁義;智慧出,有大偽;六親不和,有孝慈;國家昏亂,有忠臣。
十九章(63)
絕聖棄智,民利百倍;絕仁棄義,民復孝慈;絕巧棄利,盜賊無有。此三者以為文,不足。故令有所屬:見素抱朴,少思寡慾,絕學無憂。
二十章(64)
唯之與阿,相去幾何?美之與惡,相去若何?人之所畏,不可不畏。荒兮,
其未央哉!眾人熙熙,如享太牢,如春登台。我獨泊兮,其未兆;沌沌兮,如嬰兒之未孩;儡儡兮,若無所歸。眾人皆有餘,而我獨若遺。我愚人之心也哉,沌沌兮!俗人昭昭,我獨昏昏。俗人察察,我獨悶悶。淡兮,其若海,望兮,若無止。眾人皆有以,而我獨頑似鄙。我獨異於人,而貴食母。
二十一章(65)
孔德之容,惟道是從。道之為物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物;窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。自今及古,其名不去,以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉?以此。
二十二章(67)
「曲則全,枉則直,窪則盈,敝則新,少則得,多則惑。」是以聖人抱一為天下式。不自見,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故長。夫唯不爭,故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者,豈虛言哉!誠全而歸之。
二十三章(68)
希言自然。故飄風不終朝,驟雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久,
而況於人乎?故從事於道者,同於道;德者,同於德;失者,同於失。同於道者,道亦樂得之;同於德者,德亦樂得之;同於失者,失亦樂得之。信不足焉,有不信焉。
二十四章(66)
企者不立;跨者不行;自見者不明;自是者不彰;自伐者無功;自矜者不長。其在道也,曰餘食贅形,物或惡之,故有道者不居。
二十五章(69)
有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天地母。吾不知其名,字之曰道,強為之名曰大。大曰逝,逝曰遠,遠曰反。故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。
二十六章(70)
重為輕根,靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀,燕處超然。奈何萬乘之主,而以身輕天下?輕則失根,躁則失君。
二十七章(71)
善行,無轍跡;善言,無瑕謫;善數,不用籌策;善閉,無關楗而不可開;
善結,無繩約而不可解。是以聖人常善救人,故無棄人;常善救物,故無棄物。
是謂神明。故善人者,不善人之師;不善人者,善人之資。不貴其師,不愛其資,雖智大迷。是謂要妙。
二十八章(72)
知其雄,守其雌,為天下溪。為天下溪,常德不離。常德不離,復歸於嬰兒。知其榮,守其辱,為天下谷。為天下谷,常德乃足。常德乃足,復歸於朴。知其白,守其黑,為天下式。為天下式,常德不忒。常德不忒,復歸於無極。朴散則為器,聖人用之,則為官長。故大制無割。
二十九章(73)
將欲取天下而為之,吾見其不得已。天下神器,不可為也。為者敗之,執者失之。物,或行或隨,或噓或吹,或強或羸,或挫或隳。是以聖人去甚,去奢,去泰。
三十章(74)
以道佐人主者,不以兵強天下,其事好還:師之所居,荊棘生焉。大軍之後,必有凶年。善有果而已,不以取強。果而勿矜,果而勿伐,果而勿驕,果而不得已,果而勿強。物壯則老,是謂不道,不道早已。
三十一章(75)
夫兵者,不祥之器。物或惡之,故有道者不居。君子居則貴左,用兵則貴右,故兵者非君子之器。不祥之器,不得已而用之,恬淡為上。勝而不美,而美之者,是樂殺人。夫樂殺人者,則不可得志於天下矣。吉事尚左,凶事尚右。偏將軍居左,上將軍居右,言以喪禮處之。殺人之眾,以悲哀泣之,戰勝以喪禮處之。
三十二章(76)
道常無名。朴雖小,天下莫能臣。侯王若能守之,萬物將自賓。天地相合,
以降甘露,民莫之令而自均。始制有名,名亦既有,夫亦將知止。知止可以不殆。譬道之在天下,猶川穀之於江海。
三十三章(77)
知人者智,自知者明;勝人者有力,自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
三十四章(78)
大道泛兮,其可左右。萬物恃之而生而不辭,功成而不名有。衣養萬物而不為主,可名於小;萬物歸焉而不為主,可名為大。以其終不自為大,故能成其大。
三十五章(79)
執大象,天下往。往而不害,安平泰。樂與餌,過客止。道之出口,淡乎其無味,視之不足見,聽之不足聞,用之不足既。
三十六章(80)
將欲歙之,必故張之;將欲弱之,必故強之;將欲廢之,必故興之;將欲取之,必故與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵,國之利器不可以示人。
三十七章(81)
道恆無名,侯王若能守之,萬物將自化。化而欲作,吾將鎮之以無名之朴。
無名之朴,夫亦將不欲。不欲以靜,天地將自正。
三十八章(1)
上德不德,是以有德;下德不失德,是以無德。上德無為而無以為;下德無為而有以為。上仁為之而無以為;上義為之而有以為。上禮為之而莫之應,則攘臂而扔之。故失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。夫禮者,忠信之薄,而亂之首。前識者,道之華,而愚之始。是以大丈夫居其厚,不居其薄;居其實,不居其華。故去彼取此。
三十九章(2)
昔之得一者:天得一以清;地得一以寧;神得一以靈;谷得一以盈;侯得一以為天下正。其致之。天無以清,將恐裂;地無以寧,將恐廢;神無以靈,將恐歇;谷無以盈,將恐竭;侯王無以貴高,將恐蹶。故貴以賤為本,高以下為基。是以侯王自謂「孤」、「寡」、「不穀」。此非以賤為本耶?非乎?故致數譽無譽。是故不欲祿祿如玉。珞珞如石。
四十章(4)
反者道之動;弱者道之用。天下萬物生於有,有生於無。
四十一章(3)
上士聞道,勤而行之;中士聞道,若存若亡;下士聞道,大笑之。不笑不足以為道。故建言有之:「明道若昧,進道若退,夷道若類,上德若谷,大白若辱,廣德若不足,建德若偷;質真若渝,大方無隅,大器晚成,大音希聲;大象無形。」道隱無名,夫唯道,善始且善成。
四十二章(5)
道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物負陰而抱陽,沖氣以為和。人之所惡,唯「孤」、「寡」、「不穀」。而王公以為稱。故,物或損之而益,或益之而損。人之所教,我亦教之:「強梁者不得其死」,吾將以為教父。
四十三章(6)
天下之至柔,馳騁天下之至堅。無有入無間。吾是以知無為之有益。不言之教,無為之益,天下希及之。
四十四章(7)
名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?是故,甚愛必大費,多藏必厚亡。
知足不辱,知止不殆,可以長久。
四十五章(8)
大成若缺,其用不弊。大盈若沖,其用不窮。大直若屈,大巧若拙,大辯若訥。躁勝寒,靜勝熱,清靜為天下正。
四十六章(9)
天下有道,卻走馬以糞。天下無道,戎馬生於郊。禍莫大於不知足;咎莫大於欲得。故,知足之足,常足矣。
四十七章(10)
不出戶,知天下;不窺牖,見天道。其出彌遠,其知彌少。是以聖人不行而知,不見而明,不為而成。
四十八章(11)
為學日益,為道日損。損之又損,以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事。及其有事,不足以取天下。
四十九章(12)
聖人常無心,以百姓心為心。善者吾善之,不善者吾亦善之,得善。信者吾信之,不信者吾亦信之,得信。聖人在天下,歙歙焉,為天下渾其心,聖人皆孩之。
五十章(13)
出生入死。生之徒,十有三;死之徒,十有三;人之生,動之死地,亦十有三。夫何故?以其生之厚。蓋聞善攝生者,陵行不遇兕虎,入軍不被甲兵。兕無所投其角,虎無所措其爪,兵無所容其刃。夫何故?以其無死地。
五十一章(14)
道生之,德畜之,物形之,器成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊,德之貴,夫莫之命而常自然。故道生之,德畜之。長之育之,亭之毒之,養之覆之,生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。
五十二章(15)
天下有始,以為天下母。既得其母,以知其子。既知其子,復守其母,沒身不殆。塞其兌,閉其門,終身不勤。啟其兌,濟其事,終身不救。見小曰明,守柔曰強。用其光,復歸其明,無遺身殃,是為習常。
五十三章(16)
使我介然有知,行於大道,唯施是畏。大道甚夷,而民好徑。朝甚除,田甚蕪,倉甚虛,服文采,帶利劍,厭飲食,財貨有餘,是為盜竽。非道也哉!
五十四章(17)
善建者不拔,善抱者不脫,子孫以祭祀不輟。修之於身,其德乃真;修之於家,其德乃餘;修之於鄉,其德乃長;修之於邦,其德乃豐;修之於天下,其德乃普。故以身觀身,以家觀家,以鄉觀鄉,以邦觀邦,以天下觀天下。吾何以知天下然哉?以此。
五十五章(18)
含「德」之厚,比於赤子。毒蟲不螫,猛獸不據,攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而□作,精之至也。終日號而不嗄,和之至也。知和曰常,知常曰明,益生曰祥,心使氣曰強。物壯則老,謂之不道,不道早已。
□〔峻(去『山』換『血』)〕zui1。
五十六章(19)
知者不言,言者不知。塞其兌,閉其門,挫其銳,解其紛,和其光,同其塵,是謂玄同。故不可得而親,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而貴,不可得而賤。故為天下貴。
五十七章(20)
以正治國,以奇用兵,以無事取天下。吾何以知其然哉?以此:天下多忌諱,而民彌貧;人多利器,國家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盜賊多有。故聖人雲:「我無為,而民自化;我好靜,而民自正;我無事,而民自富;我無欲,而民自朴。」
五十八章(21)
其政悶悶,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。禍兮,福之所倚,福兮,禍之所伏。孰知其極?其無正。正復為奇,善復為妖。人之迷,其日固久!是以聖人方而不割,廉而不劌,直而不肆,光而不耀。
五十九章(22)
治人、事天,莫若嗇。夫為嗇,是謂早服,早服謂之重積德。重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其極,可以有國。有國之母,可以長久。是謂深根固柢,長生久視之道。
六十章(23)
治大國若烹小鮮。以道蒞天下,其鬼不神。非其鬼不神,其神不傷人。非其神不傷人,聖人亦不傷人。夫兩不相傷,故德交歸焉。
六十一章(24)
大國者下流,天下之牝,天下之交。牝常以靜勝牡,以靜為下。故大國以下小國,則取小國;小國以下大國,則取大國。故或下以取,或下而取。大國不過欲兼畜人,小國不過欲入事人。夫兩者各得所欲,大者宜為下。
六十二章(25)
道者,萬物之奧。善人之寶,不善人之所保。美言可以市尊,美行可以加人。人之不善,何棄之有?故立天子,置三公,雖有拱璧以先駟馬,不如坐進此道。古之所以貴此道者何?不曰:求以得,有罪以免邪?故為天下貴。
六十三章(26)
為無為,事無事,味無味。大小多少,報怨以德。圖難於其易;為大於其細。天下難事,必作於易;天下大事,必作於細。是以聖人終不為大,故能成其大。夫輕諾必寡信,多易必多難。是以聖人猶難之,故終無難矣。
六十四章(27)
其安易持;其未兆易謀;其脆易泮;其微易散。為之於未有,治之於未亂。
合抱之木,生於毫末;九層之台,起於累土;千里之行,始於足下。為者敗之;
持者失之。是以,聖人無為,故無敗;無持,故無失。民之從事,常於幾成而敗之。慎終如始,則無敗事。是以聖人慾不欲,不貴難得之貨,學不學,復眾人之所過。以輔萬物自然而不敢為。
六十五章(28)
古之善為道者,非以明民,將以愚之。民之難治,以其智多。故以智治國,
國之賊;不以智治國,國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式,是謂玄德。玄德深矣,遠矣,與物反矣,然後乃至大順。
六十六章(29)
江海所以能為百穀王者,以其善下之,故能為百穀王。是以聖人慾上民,必以言下之;欲先民,必以身後之。是以聖人居上而民不重,居前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭,故天下莫能與之爭。
六十七章(32)
天下皆謂我道大,似不肖。夫唯大,故似不肖。若肖,久矣其細也夫!我有三寶,持而保之:一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。慈,故能勇;儉,故能廣;不敢為天下先,故能成器長。今舍慈且勇,舍儉且廣,舍後且先,死矣。夫慈,以戰則勝,以守則固。天將救之,以慈衛之。
六十八章(33)
善為士者,不武。善戰者,不怒。善勝敵者,不與。善用人者,為之下。是謂不爭之德,是謂用人之力,是謂配天,古之極。
六十九章(34)
用兵有言:「吾不敢為主,而為客;不敢進寸,而退尺。」是謂行無
行,攘無臂,執無兵,乃無敵矣。禍莫大於輕敵,輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若,
哀者勝矣。
七十章(35)
吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。言有宗,事有君。夫唯無知,
是以不我知。知我者希,則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。
七十一章(36)
知不知,上,不知不知,病。聖人不病,以其病病,是以不病。
七十二章(37)
民不畏威,則大威至。無狎其所居,無厭其所生。夫唯不厭,是以不厭。是以聖人自知不自見,自愛不自貴。故去彼取此。
七十三章(38)
勇於敢,則殺,勇於不敢,則活。此兩者,或利或害。天之所惡,孰知其故?天之道,不爭而善勝,不言而善應,不召而自來,姍然而善謀。天網恢恢,疏而不失。
七十四章(39)
民不畏死,奈何以死懼之?若使民常畏死,而為奇者,吾得執而殺之,孰敢?常有司殺者殺。夫代司殺者殺,是謂代大匠斫。夫代大匠斫者,希有不傷其手矣。
七十五章(40)
民之飢,以其上食稅之多,是以飢。民之不治,以其上之有為,是以不治。
民之輕死,以其上求生之厚,是以輕死。夫唯無以生為者,是賢於貴生。
七十六章(41)
人之生也柔弱,其死也堅強。草木之生也柔脆,其死也枯槁。故堅強者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵強則滅,木強則折,強大居下,柔弱居上。
七十七章(42)
天之道,其猶張弓歟?高者抑之,下者舉之,有餘者損之,不足者補之。天之道,損有餘而補不足。人之道,則不然:損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下?唯有道者。是以聖人為而不恃,功成而不居,其不欲見賢。
七十八章(43)
天下莫柔弱於水,而攻堅強者莫之能勝,以其無以易之。弱之勝強,柔之勝剛,天下莫不知,莫能行。是以聖人雲:「受國之垢,是謂社稷主;受國不祥,是為天下王。」正言若反。
七十九章(44)
和大怨,必有餘怨,安可以為善?是以聖人執左契而不責於人。有德司契,
無德司徹。天道無親,恆與善人。
八十章(30)
小邦寡民。使有什伯之器而不用;使民重死而不遠徙。雖有舟輿,無所乘之;雖有甲兵,無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食,美其服,安其居,樂其俗。鄰邦相望,雞犬之聲相聞,民至老死,不相往來。
八十一章(31)
信言不美,美言不信。善者不辯,辯者不善。知者不博,博者不知。聖人不積,既以為人己愈有,既以與人己愈多。天之道,利而不害;聖人之道,為而不爭。
◇老子道德經終◇
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一九九四年,祥子據馬王堆漢墓帛書本、任繼愈《老子今譯(修訂本)》(上海古籍出版社,一九八五年版)校訂。
電子版底本:
①一九九二年,李曉渝等據陳鼓應《老子注譯及評介》(北京中華書局一九八四年版),參照馬王堆漢墓帛書本及江南文化書院黃山分院《道德經》(一九九零年版)輸入之《老子》電子版
②一九九三年,常人《道德經解》電子版
❺ 《道德經》一到二十三章的譯文
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