道德經二十九章

『壹』 道德經29章：或或吹,或強或贏,或載或字讀音

趙妙果《道德經》心靈舞者之第二十九章無為而治

【原文】將欲取天下而為之，吾見其回不得已。天下神答器，不可為也。為者敗之，執者失之。夫物，或行或隨，或歔(xū)或吹，或強或贏，或載或隳(huī)。是以聖人去甚，去奢，去泰。

【譯文】想要用奪取天下去強行的有所作為，我看他最終是以不得志而告終。因為天下是由萬物之靈的人類組成的神靈寶器，是一個不可以用各種強力做任意施為的。因此高明的領導者不會去任意強行，所以不會面臨失敗，不去強行占據，所以不會遭受損失。

『貳』 帛書《道德經》第二十九章 朴散為器 大制無割

原文譯文

朴散則為器，聖人用則為官長，夫大制無割。將欲取天下而為之，吾見其弗得已。天下神器也，非可為者也。為者敗之，執者失之。物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或培或墮。是以聖人去甚，去泰，去奢。

譯文： 完整的道分散則形成萬物，聖人通曉這一道理，把它作為治理天下的准則，所以從根本上治理天下不執著局部的現象，片面的觀念。

想要以自身的偏好替代天下原本的運行方式，我可以預見它不能夠成功。天下萬物都是遵循無形的道而運行，是不可以以具體的某種方式控制它們。執著某種狀態必定損傷天下，執著某種方式必定背離天下。

天下萬物或主動運行或被動跟隨，或緩和或急促，或強壯或羸弱，或增長或減少，各自依照自身的方式而運行。所以聖人遠離「甚」、「泰」、「奢」這些過度的、片面的行為。

詳細解讀

一、朴散則為器，聖人用則為官長，夫大制無割。

「朴」表示完整的道，「器」表示萬物，「用」表示通曉、明白，「官長」表示准則。「大制」表示從根本上治理天下，「無」表示不停留、不執著，「割」表示局部的現象，片面的觀念。

這句的意思表示：完整的道分散則形成萬物，聖人通曉這一道理，把它作為治理天下的准則，所以從根本上治理天下不執著局部的現象，片面的觀念。

這句主要講述聖人以道為根本治理天下，不執著局部的現象，片面的觀念。

二、將欲取天下而為之，吾見其弗得已。天下神器也，非可為者也。為者敗之，執者失之。

「將欲取天下而為之，吾見其弗得已。」「欲」表示偏好，「取」表示取代。這句的意思表示：想要以自身的偏好替代天下原本的運行方式，我可以預見它不能夠成功。

「天下神器也，非可為者也。」「神」表示無形的規律，「神器」表示天下萬物都是遵循無形的道而運行，「為」表示執著某種方式，表示控制的意思。這句的意思表示：天下萬物都是遵循無形的道而運行，是不可以以具體的某種方式控制它們。

「為者敗之，執者失之。」「敗」表示損傷，「失」表示背離。這句的意思表示：執著某種狀態必定損傷天下，執著某種方式必定背離天下。

以上幾句主要講述執著自身的偏好治理天下是不能夠成功的，因為天下萬物都是遵循無形的道而運行，是不可以以具體的某種方式控制它們。

三、物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或培或墮。是以聖人去甚，去泰，去奢。

「物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或培或墮。」這句的意思表示：天下萬物或主動運行或被動跟隨，或緩和或急促，或強壯或羸弱，或增長或減少，各自依照自身的方式而運行。

「是以聖人去甚，去泰，去奢。」「去」表示遠離，「甚」、「泰」、「奢」都表示過度的、片面的行為。這句的意思表示：所以聖人遠離「甚」、「泰」、「奢」這些過度的、片面的行為。

以上兩句主要講述天下萬物各自依照自身的方式而運行，所以聖人遠離過度、片面的行為。

總結： 這章主要講述聖人以道為根本治理天下，不執著局部的現象，片面的觀念，執著自身的偏好治理天下是不能夠成功的。

『叄』 《道德經》二十九章 欲將取天下而為之

《道德經》第二十九章原文：
將欲取天下而為之，吾見其不得已。
天下神器，不可為也。
為者敗之，執者失之。
故物或行、或隨，或歔（xī）、或吹，或強、或羸（ léi），或挫、或隳（huī）。
是以聖人去甚、去奢、去泰。

「或行、或隨」，有進步就有退步。
「或歔、或吹」，「歔」是把氣吸進來，「吹」是把氣呼出去。所以，呼吸也是相對的。
「或強、或贏」，一個人的身體，是一個物理的東西，強壯到極點之後，一定會變弱。相反的，有許多人身體看似多病，但是多病的人，往往能祛病延年，雖然整天病兮兮似的，卻能活得很長壽。這是為什麼呢？因為他曉得自己多病，就會時時注意攝生調養。一個看來身體非常健康的人，有時候反而忽然死了，因為他自己覺得身體很健康，沒有病，往往就忽略了保健之道，所以一下就完了。

「或挫、或隳」，「挫」是很尖銳的東西，越是尖銳的東西，毀損得也就越快。這幾個原則——行、隨、歔、吹、強、贏、挫、隳，是說明宇宙間一切事物，隨時都在相對的變化。

「甚」，河上公注謂「貪淫聲色」，聲色犬馬只是感官刺激，並無益身心。「甚」也解釋為過分，任何事情都要適可而止。
「奢」，從大從者，言大為奢，行大為奢。本指言行張揚，後指財物用度奢侈浪費，與儉相對。「去奢」即為不張揚，注意言行日用。

第一「去甚」，做人做事不要過分，過分一定會出毛病。
第二「去奢」，錦上不能添花，錦上添花，毛病出得更大。
第三「去泰」，人生沒有舒服的時候，天下事也沒有永遠泰然不變的時候。一個人身心上不加幾分勞苦，不加幾分運動，舒泰太過了，各種毛病都來了。

「去甚、去奢、去泰」是本章的三寶，後面第六十七章的三寶遙相響應，即「曰慈、曰儉、曰不敢為天下先」。我們做人處世，要慈悲為懷，仁民愛物，這就是「慈」。「儉」看起來很慳吝，實際上是非常的小心謹慎。
南懷瑾老先生說：「不敢為天下先」，認真說來，天下萬事，沒有創作的事物，人也不能創作；所謂創作只是自然的因緣條件成熟了，在一個機遇下，自然會得到成功。人類若想單獨創作製造，違反了自然因緣原則，是不會成功的。所以說，「不敢為天下先」。

『肆』 為之者敗之 執者失之的解釋

意思是：憑主觀意願施為的，必定失敗，把持天下，把它據為己有的，也必定失去。

出自春秋老子《道德經》第二十九章：「為者敗之，執者失之。」

原文：

將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。

譯文：

要想治理天下而又主觀去施為的，我看他根本達不到目的。天下是大自然神奇造化之物，是不能憑主觀意願施為而改變的。憑主觀意願施為的必定失敗，把持天下，把它據為己有的，也必定失去。世間之物有的前行，有的後隨，有的噓暖，有的吹寒，有的強壯，有的瘦弱，有的受益，有的失落。因此聖人要去除極端，去除奢侈，去除過度。

(4)道德經二十九章擴展閱讀

老子在這一章表述了他的一個重要觀點，即以緊緊抓著「物」不放的方式是不可能「 得道」的。也就是說，宇宙的起源是一個特例：宇宙在其源起之前根本就沒有什麼「物」，所以抓住「物」也就找不到宇宙的始點。

老子認為「得道」的方法是首先在宇宙中找到一個確定的「點」，這就是「我」，即「我在」，一個確切的存在。其次是進一步認識到「我在」是一個過程，並因此類推出一切都是過程，宇宙整體也是一個過程。

《道德經》，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，是道家哲學思想的重要來源。

分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，並分為81章，是中國歷史上首部完整的哲學著作。

《道德經》到了公元前206年-公元200年，被奉為道教經典，所以有學者認為《道德經》被分為八十一章有明顯的道教的九九歸一的思想，在內容的分割上未免牽強。

但道德經前三十七章講道，後四十四章言德，簡單說來，道是體，德是用，二者不能等同。至清代魏源首次破此慣例而分《道德經》為六十八章，相對保持了每章的完整性。

『伍』 《道德經》第二十九章，「天下神器」後一句是什麼

不可為也，不可執也

《道德經》第二十九章曰：將欲取天下而為之，吾見其不得已，天下神器，不可為也，不可執也，為者敗之，執者失之。

『陸』 道德經第二十九章原文及譯文

《道德經》第二十九章：

1、原文：將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗，故無失。夫物或行或隨；或覷或吹；或強或羸；或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。

2、譯文：想要治理天下，卻又要用強制的辦法，我看他不能夠達到目的。天下的人民是神聖的，不能夠違背他們的意願和本性而加以強力統治，否則用強力統治天下，不能夠違背他們的意願和本性而加以強力統治，否則用強力紡治天下，就一定會失敗；強力把持天下，就一定會失去天下。

這些道理對現代社會有非常重要的啟示意義。在現代社會中，人們往往過度干預自然和社會規律，導致了環境破壞、資源浪費、社會不公等問題。通過遵循《道德經》的這些道理，我們可以更好地保護環境、節約資源、促進社會公正和穩定。同時，它也提醒我們要保持中庸和適度，避免走向極端和過度消費，保持一個健康、平衡的生活方式。

『柒』 閬撳痙緇忎簩鍗佷節絝犲師鏂囪瘧鏂

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『捌』 《道德經》第二十九章

《道德經》第二十九章：去奢去泰

原文：

1.將欲取天下而為之，吾見其不得已。

2.天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。

3是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。

4.夫物或行或隨；或噓或吹；或強或羸；或載或隳。

5.是以聖人去甚，去奢，去泰。

直譯：

1.想要得到天下，駕馭天下，卻用強制的方法去做，我知道那是辦不到的。

2.天下就像神器一樣，既不可以駕馭它，又不可強製得到它，駕馭它一定會失敗的，強製得到它必然招惹很多麻煩最終還是會失去它。

3.所以聖人無為而治，就不會失敗，不去把持它，所以也不會失去。

4.人和事物總是逆順反復，或是主動的或者是被動的，或者溫暖或者酷寒，或者強盛或者衰亡，或者勝利或者失敗。

5.因此，聖人治理天下，要順其自然按照自然的規律做事，去掉一些極端，過分的設施，去奢華而歸朴真。

我的解讀：

這一章重點說的是無為的道理，無為即按照道的法則去行事，不能做到無為就會招致失敗。聖人懂得這個道理，所以凡事不過分，一切隨順自然。聖人明道，所以會去甚、去奢、去泰。

「將欲取天下而為之，吾見其不得已。」不得已指的是無法達到目的。這句話是說：要想治理天下，而不採用無為而治的治國方略，我看他根本達不到目的。老子認為治國者應該無為而治，實施不言之教，只有這樣，才能合乎大道，使國家長治久安，百姓安居樂業，其統治地位才能長久。

「天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。」神器即神奇造化之物。執是支配、把握的意思。這句話意思是說，天下是大自然神奇造化之物，所以我們不要憑著主觀意志去強行改變他，憑著主觀意志去強行改變，必定會招致失敗，掌握天下，把天下據為己有，遲早有一天會失去的。這句話，強調的還是無為的思想。

「是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。」聖人以無為之道來治理國家，所以不會招致失敗。因為聖人從不想去支配百姓，所以也不會有什麼失去的東西。這樣一來，天下就實現大治了。

「夫物或行或隨；或噓或吹；或強或羸；或載或隳。」噓是氣緩，喻指性格柔和。吹，氣急，喻指性格剛烈。世間的事物，有的前行，有的後隨；有的氣緩，有的氣急；有的強壯，有的羸弱；有的受益，有的失落。事物尚且如此，更何況人呢？俗話說：千人千面。意思是說，1000個人有1000張面孔。當然，性格特徵也迥然各異：有的人喜歡特立獨行，有的人喜歡隨聲附合，有的人樂於助人，有的人刻薄寡恩，有的人好勇鬥狠，有的人懦弱膽怯，有的人喜歡安安靜靜，有的人喜歡熙熙攘攘…芸芸眾生，性格各有差異，聖人該如何治理天下百姓，保證使他們歸順自己呢？

「是以聖人去甚，去奢，去泰。」甚，極端，這里指的是過分嚴厲的措施。老子反復強調，統治者應順其自然，確保每個人按照自己的特性去生存和發展，而不要人為地去干涉個人的行為，以安定人心，只有人心安定了，才能得到萬民之心，然後才能得到天下。所以，聖人治理國家就是要摒棄那些極端的東西，不做出過分的行為，這樣一來，天下人也就可以自由自在的生活了。

老子強調的無為之治，並不是不作為的意思。也不是說人們在客觀現實面前無能為力，而是說如果強制性地有所作為，或是以暴力統治人民，都將招致滅亡。有道之人往往都能順應自然，做到不強制，不苛求，因勢利導，使自己的行為合於自然規律。