觀其復道德經
⑴ 《道德經》有兩句是：「致虛極，守靜篤。」是什麼
第十六章
致虛極，守靜篤。
萬物並作，吾以觀其復。
夫物芸芸，各復歸其根。
歸根曰靜，靜曰復命。
復命曰常，知常曰明。
不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃王，王乃天，
天乃道，道乃久，歿身不殆。
理解：
當我們把所觀察的事物不斷的放大，就會到達虛的極點；當我們把時間停滯在極短的一瞬間，就能觀察事物靜態的極點。這個時候我們就可以觀察事物的初始、本質、形狀、變化規律等等一系列性質特點。
我們通過觀察，能夠認識到萬物都是一齊變化而來，經過循環往復的變化，最終又會回歸到其本源。回到本源狀態，就是回到事物最原始的初始靜態。回到這個最初始靜態，就是走完了接受使命、履行使命、回復使命這一事物循環。
能夠通曉事物的循環往復就是通曉規律，通曉規律就是有智慧。如果不懂這些規律而妄作妄為就會遭致災難。所以無論做什麼事都必須積累相應的足夠經驗。
循環往復是永恆的客觀規律。如果人們能知道規律他們就會變得寬容，變得寬容就能做到客觀公正，秉公執法就會被人們擁戴為王，行王權就會符合天甚至順應道，順應道的方法和規律是永恆的。能把永恆的道傳播於世，那麼即便你突然身亡，你的事跡方法也將永存於世。
注意：
同第一章，都是講認識規律的方法。呼應第二十五章「大曰逝，逝曰遠，遠曰反」。
注釋：
致，送詣也《說文》。虛，使衰減、空、凈。極，最終的、極限。守，職守。篤字本義：在自然固厚基礎上加固加厚，比自然固厚更加固更加厚、夯實基礎。並，一齊。
作，興起，勞作。觀，仔細看、景象。復，往來、還原。芸芸，紛雜、繁多。
命，命令、使命。復命，執行命令後回報。常，規律、恆久、經常。知，知識、知曉。
明，智慧。妄，亂也《說文》。容，儀容、容納。公，平分也《說文》。
天，至高無上《說文》。歿字本義：死於非命（未及壽終而死）。殆，陷入困境、危險。
譯文：
達到虛的極限，持守靜的篤實。
萬物一齊興起，我仔細觀察其往復變化。
物種紛繁眾多，各自都要還原到其本源。
回歸本源叫做靜，靜叫做執行命令後回報。
執行命令後回報叫做規律。知曉規律叫做智慧。
不了解規律，妄作妄為就會遭致凶險。
知曉規律就能容納，能容納就會公平公正，公平公正就能被尊為王，行王權就能像天一樣；
符合天就是符合道，符合道就會長久，即便突然身死也不會滅亡。
⑵ 致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。
這句話出自老子所著的《道德經》第十六章，意思是要盡力使心靈的虛寂達到極點，使生活的清靜達到極致。在萬物的生長中觀察循環往復的規律。
⑶ 《道德經》第十六章——致虛，守靜，觀復
致虛極，守靜篤。
萬物並作，吾以觀復。
夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是曰復命。復命曰常。知常曰明。不知常，妄作，凶。
知常容，容乃公。公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
篤：純粹。作：生長，指生命的生長。
復：循環往復。根：根源，初始本真的狀態。
復命：復歸本真，天命。常：即常態，守常不變，指萬物生長的永恆規律。
明：了解，明了。容：寬容、包容。天：指大自然。殆：危險。
心靈空虛到極點，就會擁有清凈自守的狀態。人們應當用這樣的心態面對世間萬物的變化，這樣才更容易了解「道」。
世間萬物共同蓬勃發展，我從萬物的發展和變化中觀察其循環往復的運動規律。這樣的規律不外乎從生長到死亡，再從死亡到生長。
萬物紛紛芸芸，都要返回其最本初的狀態，歸其本源。回歸本源稱之為「靜」，彷彿不再運動，這種寂靜就是回歸本源的狀態。回歸本源是萬物發展的一種永恆的規律。能夠了解這種永恆的規律才能稱得上「明」，如果不能夠了解這種規律而妄想胡作非為的話，就會給自己帶來重大的災難。
認識這種永恆的規律之後，通常能變得大度。只有擁有這種廣闊心胸的人才能做到大公無私，大公無私才能顧全大局，進而君臨天下，這就是「王」。君臨天下的人才能合乎自然的規律，能夠順從合乎自然的人才能算得上得「道」。而得「道」的人，才能得到長久，並且終身不受危難的襲擾。
老子向大家說明了自己悟道的方式，就是「觀復」，「觀」就是觀察，「復」就是萬物循環往復的規律，即通過觀察萬物循環往復之規律來悟道。
不過呢，在進行「觀復」之前，還需要一個前提條件，那就是讓自己的心空虛下來，清凈下來，只有保持一顆赤子之心，才能保證「觀」到的東西是客觀的，不帶自己主觀意念的自然規律。
接下來就是老子觀察的結果了，他發現世間萬物都要回歸到原本的狀態，這是一種永恆的規律，人必須了解這種規律之後才能行事，不然的話就是「凶」。
不知常，妄作，凶 。在沒有找到規律之前，你怎麼干都是不行的，是不能成事的，相反，還會給自己帶來傷害。
找到規律，就是「明」。這樣的人，能體認大道，從而洞察萬物，做到包容一切，達到很高的境界。
順道而行，則能成功；背道而行，事不能成，而且會給自己招來災禍。做事如此，做人也如此，所謂「得道多助，失道寡助」，大概就是這個道理吧。