道德經第18章

1. 道德經第十八章原文及譯文

道德經第十八章原文及譯文如下:

原文:

大道廢，有仁義，智慧出，有大偽，六親不和，有孝慈，國家昏亂，有忠臣。

譯文:

大道被廢棄了，才有提倡仁義的需要；聰明智巧的現象出現了，偽詐才盛行一時；家庭出現了糾紛，才能顯示出孝與慈；國家陷於混亂，才能見出忠臣。

道德經簡介:

《道德經》，又稱《道德真經》《老子》《五千言》《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，傳說是春秋時期的老子（李耳）所撰寫，是道家哲學思想的重要來源。

道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，並分為81章。文本以哲學意義之「道德」為綱宗，論述修身、治國、用兵、養生之道，而多以政治為旨歸，乃所謂「內聖外王」之學，文意深奧，包涵廣博。

《道德經》的總字數因為版本不同而有所差異：馬王堆帛書，甲本為5344字，乙本為5342字（外加重文124字）；今本，河上公《道德經章句》為5201字（外加重文94字），王弼《老子道德經注》為5162字（外加重文106字），傅奕《道德經古本》為5450字（外加重文106字）。

現代《道德經》通行本，是以王弼所注，字數為5162字。

2. 老子《道德經》：第18章解讀，這不曲解得太嚴重了嗎

【 原文 】

大道廢，有仁義；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

【 注釋 】

大道廢，有仁義：大道廢馳，仁義才顯現。（馮友蘭說：「大道廢，有仁義」並不是說，人可以不仁不義，只是說，在「大道」之中，人自然仁義，那是真仁義。至於由學習、訓練得來的仁義，那就有模擬的成分，同自然而有的真仁義比較起來就差一點次一級了。老子說「上德不德，是以有德」，就是這個意思。）

六親：父、子、兄、弟、夫、婦。

【 今譯 】

大道廢弛，仁義才顯現；家庭不和，孝慈才彰顯；國政昏亂，忠臣才見出。

【 引述 】

魚在水中，不覺得水的重要；人在空氣中，不覺得空氣的重要；大道興隆，仁義行於其中，自然不覺得有倡導仁義的必要。等到崇尚仁義的時代，社會已經是不純厚了。

某種德行的表彰，正由於它們特別欠缺的緣故；在動盪不安的社會情境下，仁義、孝慈、忠臣等美德，就顯得如雪中送炭。

【 他說 】

從第十七章的道的層面與相關中國歷史哲學的演變角度來看，我們可以看出老子思想的特殊之處。老子的歷史哲學與儒家的觀念，乃至一般社會人生的態度，另成一格，大異其趣。從前面所說的天道自然，到此，他便提出反對仁義和智慧等的語句。只從文字上看，他是說，中國文化從上古以來，就是一個道，道衰微了，後來的人便提倡仁義道德，結果越強調越糟糕，適得其反。其次，老子也反對智慧。換句話說，知識越發達，教育學問越普及，人類社會陰謀詭詐，作姦犯科的事也就越多，越擺不平。接著，他舉出更明顯的理由，「六親不和有孝慈」，在家庭中所謂的六親，那便是父母、兄弟、夫婦，彼此之間有了矛盾、沖突，才看得出來：何者孝？何者不孝？

如果家庭是個美滿的家庭，一團和氣，大家和睦相處，那麼個個看來都是孝子賢孫，根本用不著特別標榜誰孝誰不孝。如果家中出了個孝子，相對之下，便有不被認同的不孝之子，這其間問題就大了。因此說，六親不和，才有所謂的「父慈子孝」。我們若是深入研究中國文化特別標榜的「二十四孝」，將發現許多值得討論的問題。比如擁有大孝美名的舜，其父母可以說不倫不類，很不像話，充分顯示了舜的父母，是處在一個問題家庭中，是非不斷，非常悲哀，因此舜才成為第一孝子。老子並不喜歡這樣，由於一個人的壞，襯托出另一個人的好，那是不幸的事，他希望每個家庭都和樂幸福。

「國家昏亂有忠臣」，同樣道理，老子不希望歷史上出太多的忠臣義士，忠臣義士並非好現象。我們歷史上所謂的忠臣，如岳飛、文天祥、史可法等人，皆為大家所景仰，因為他們對國家民族忠心耿耿，臨危受命，連個人寶貴的生命，都可犧牲。然而，這些可歌可泣的忠臣事跡，無不發生於歷史混亂、生靈塗炭的悲慘時代。一個忠臣的形成，往往反映了一代老百姓的苦難。假使國家風調雨順，永處太平盛世；社會上，大家自重自愛，沒有殺盜淫掠之事，那麼豈不個個是忠臣、人人是好人了嗎？因此，他主張不需特別贊美某人好、某人不得了。

「願天常生好人，願人常做好事。」便是老子此意，也才是天大的幸福。

老子這幾句話，從字面上粗淺一看，似乎非常反對儒家提倡仁義道德，但有幾點我們必須注意。

第一，老子在世的那個時代，正是春秋時期，社會面臨轉型時的種種變動，一個新社會形態逐漸形成，這中間產生了很多病態的現象。老子在此病態社會中，體會出他的人生哲學，才會有這樣的說法。他的話，乍看起來是唱反調，但仔細研究一下，這正是一種非常寶貴的正面教育。

我們可以另外舉一個反證。例如把孔子作的《禮記》中的《禮運篇》，加以整體研究後，就會發現孔子亦有老子這樣的看法。中國文化素來重視道德的價值，《禮記》中的《禮運篇》已經表達得很清楚。所謂的「德」乃歸於「道」中，德是道的用，道是德之體。而這個道又是什麼呢？老子自己認為道就是自然，但是由遠古到黃帝的時代，人為的一切，已經漸漸不合於道了。

第二，從黃帝以前的遠古史來看，在《列子》書中，假託黃帝本身夢想的文章，便是夢游「華胥國」，這是不是真實的故事，此處暫且不加討論。文中提到，黃帝作夢，到了另外一個國家，那裡到處太平安詳，沒有任何不幸之事，是人類盼望中的天國。這篇「華胥夢」等於中國文化所嚮往的理想國。其他像柏拉圖的「理想國」、莫耳的「烏托邦」，乃至佛家的「極樂世界」、基督教的「天堂」，都是其來有自，反映了這個世間的人類，苦難重重，無時不在斗爭戰亂中，因此人們便自然而然地追求另一個幸福圓滿的境界。而老子所謂的大道，正代表了它的內涵與精神。

其實，老子講「大道廢，有仁義。智慧出，有大偽」的說法，未免失之太刻薄，但這也是愛之心切，所以責之更嚴。孔子在《禮運篇》也講得差不多，只是表達方式不同而已。此即儒道二家的態度差別之處，但是道理是相互貫通的。

孔子在《禮運篇》上說：「故用人之智去其詐。用人之勇去其怒。用人之仁去其貪。飲食男女，人之大欲存焉。死亡貧苦，人之大惡存焉。故欲惡者，心之大端也。人藏其心，不可測度也，美惡皆在其心，不見及色也。欲一以窮之，舍禮何以哉！」人有了智慧，智慧的反面就是奸詐，用得好就是大智大慧，用歪了就是老奸巨猾，全在一念之間。因此孔子強調「用人之智去其詐」。而大勇的人，往往氣魄大，脾氣也大。大勇的反面，就是多怒，佛家稱之為「嗔」。假使一個大英雄、大丈夫，沒有暴烈的壞脾氣，那就很可貴了。「用人之仁去其貪」，仁慈本是件好事，但是仁慈太過了，變得婆婆媽媽，待人接物軟塌塌的，心理上難免有一種不自覺的貪戀、執著。因此，能夠保持一片仁慈博愛之心，而無這層貪著之念，那便不會發生不良的副作用了。從這里，我們已可明確地看出，老子的「大道廢，有仁義。智慧出，有大偽」，其意和孔子所講的道理，並無矛盾沖突之處，只是文學的手法不一樣而已。

孔子又說：「飲食男女，人之大欲存焉」，吃好的、喝好的，以及喜歡男女間的關系，這是人生根本的慾望。「死亡貧苦，人之大惡存焉」，至於死亡和貧窮痛苦，那天底下的人都害怕，都討厭碰上。所以，「故欲惡者，心之大端也」，一個人愛好追求飲食男女的享受，逃避死亡與貧窮的來臨，這是心理現象的根本。但是，「人藏其心，不可測度也」，人的思想、念頭，從外表是很難看出來，也很難測驗得知的。一個人動什麼腦筋，打什麼主意，心地善與不善，只要不表現於行為，有誰會知道？「美惡皆在其心，不見及色也」，一切的好壞，全憑他心念的變化，根本沒有顏色、聲音可資辨別。所有的動機想法都深藏在一個人的內心深處，那麼，「欲一以窮之，舍禮何以哉」，要把這些人心的根本問題加以整理、統一，使之去蕪存菁，轉劣從良，惡行成善舉，除了「禮」——文化教育外，還有什麼辦法呢？

整個比較起來，孔子代表儒家的思想，與老子代表的道家思想在理上是一貫的。現在再作更進一步的說明。我們中國講「仁義」思想，春秋以前也有這種觀念，但很少刻意提倡。為什麼？那時社會上背情絕義的病態較少。我常說，中國文化里頭，經常提到「孝道」，與世界其他文化相較，孝道是中國特有的優點，其高明可貴之處，無可置疑。但這同時也說明了，這幾千年來，我們不孝之舉太多了，因此孔子才不得不提倡孝道。同樣地，社會上不仁不義的故事層出不窮，所以聖賢們才用心良苦，提供這服「仁義」的葯方，希望社會有所改善。孔子是個文化醫生，他把當時文化中的疑難雜症診斷出來，投以對症的葯石，嘗試解決這些令人頭痛的問題。

老子也是個醫生，但他是研究醫理的醫生，也就是醫生的醫生。他認為儒生們開的葯方，對是對，但是葯吃多了，難免又會出毛病，副作用在所難免。光講仁義道德，說得天花亂墜，有人自然要加以利用，做出假仁假義、欺世盜名之事，結果弄巧成拙，照樣害人。春秋戰國時代的社會病態最為嚴重，強調仁義，便最積極。老子身處其境，討厭這種風氣，所以從反面來對症下葯。

他說：「大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。」智慧與奸詐，乃一體兩面，一線之隔。聰明與狡猾、老實與笨蛋，根本是息息相關的孿生兄弟。誠實的智慧合於「道」，用之於世，為人類社會謀福造利，那就對了，名之為「德」。道是體，德是用。然而，誠實雖是好事，若是用不得當，那也會適得其反，壞了事情。

老子這段話，干萬不要隨隨便便看過。近幾十年來，我發現有人研究老子，讀了此章之後，不作深入一層的體會，便驟下錯誤的評語說，老子反對仁義，反對智慧，反對作忠臣，反對作孝子。這不曲解得太嚴重了嗎！其實老子並不反對這些，他只是要我們預防其中可能產生的不良作用而已。

每一件事，皆有其正反兩面，我們同時必須考慮到。或者時間久了，思想搞不通，走了樣；或者某一個觀念流行多年，時遷境移，已不合宜，並且流弊叢生，失其原意，這就要懂得《大學》的「苟日新，又日新，日日新」的道理了，此時必須知道變通。所以，老子的思想與《易經》的思想是一樣的，都在一個「變」字。

《易經》有五種學問——「理、象、數、通、變」。「理」是哲學的，《易經》每一個卦，背後皆有其哲學道理。「象」，一件事物，一個東西，都有它本身的現象。比如虛空，也有它的現象，空空洞洞，不可捉摸。每一種現象的發生，必須有其形成的哲學道理。而這「理」和「象」二者，也可以借數字元號來表達、整理。那便是「數」了。「理」、「象」、「數」是《易經》三個根本所在，必得將之透徹研究後，才知道「通」，只知「理」，不通「象」、「數」；只知「象」、「數」，不通「理」，都不行。要樣樣深入，全部融會貫通，方能達「變」，方能洞燭機先，隨時知變、適變、應變。知道變，而能應變，那還屬下品境界。上品境界，能在變之先，而先天下的將變時先變。等到事情已經迫在眉睫才變，那也恰恰只合於變通而已。老子對仁義、智慧所提的這番道理，也屬於變通的一種。

從本章內容收獲了什麼？歡迎發表評論，大家一起交流！

文章說明：內容參照陳鼓應《老子注譯及評介》；南懷瑾《老子他說》；

3. 《道德經》第十八章 透過現象看本質

原文

十八章

大道【1】廢，有仁義；【智慧出，有大偽；】【2】六親【3】不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣【4】。

【注釋】

1.大道：指社會政治制度和秩序。道，在此指一種准則。

2.智慧出，有大偽：聰明智巧出現了，偽詐才盛行。據陳鼓應教授考證，郭店簡本無此句，陳老疑為戰國中後期受莊子後學激進派思想影響所妄增，建議刪之。此說供參考。

3.六親：指父、子、兄、弟、夫、婦。這里指家人之間的關系。

4.忠臣：郭店簡本作「正臣」，帛書及傅奕本作「貞臣」，均不影響文義。

今譯：大道被廢棄了，才有提倡仁義的需要；【聰明智巧的現象出現了， 偽詐才盛行一時；】家庭出現了糾紛，孝慈才彰顯出來；國政昏亂，忠臣才見出。

《道德經》與生活智慧

陳鼓應教授評述本章：

就像陳老所說，環境污染危及到人類生存，人們才開始重視環保；食物不安全成了常態，大家熱烈追捧生態有機食品；野生動物種類日益減少，生態鏈遭到破壞，有識之士站出來呼籲保護野生動物。當擁有時，我們覺得是那麼理所當然，失去時，才明白它的可貴。

老子是一位悲觀的智者，透過我們看起來喜人的外在表象，如「仁義」、「孝慈」、「忠臣」，他看到了背後的深層原因。正如反腐倡廉成績喜人，全民歡欣鼓舞，有沒有想過正是因為腐敗猖獗才會有那麼多貪吃的「老虎」？某地發現天然氧吧，空氣潔凈清新，城市的人們趨之若鶩，恰是因為城市的上空，已難見藍天白雲？老子對萬事萬物，始終持一種審慎的態度，他並不為一已私利而憂，他悲天下而憫世人，大慈才大悲，聖人莫不如是。

從老子本章的簡潔論述中，也可以看到，事物的推演，不會總是朝著一個方向前進。大道廢、六親不和、國家昏亂，並不會人類滅亡世界末日，正如腐敗中孕育新生，仁義、孝慈、忠臣會出現，會為社會生態系統帶來新的平衡，這便是系統的制衡力量，也就是道的力量。所以從這一點來看，任何情況下，我們都不應該絕望，極端引發變革，物極必反，否極泰來。邀請自己在最黑暗的時候等待光明，不是雞湯不是阿Q，那是在道中了。而人生得意時，也需警惕不要離心太遠，避免樂極生悲。

事物總在動態的調整中，最終走向平衡，而這個平衡，就是一種自然和諧狀態。儒家的中庸思想也教導：叩其兩端而執中。「中」不是中間，不是平均，不是折中，它是平衡點。叩其兩端，是指要全面的了解事物，因為事物陰陽合和、對立統一，不可執一端而行事，而要執中，要把握這個平衡點。

作為個體，要學習穿過現象，多維度思考問題，看清問題的全貌，看懂背後的因緣。掌握了平衡的智慧，我們既不會盲目樂觀，也不會妄自菲薄，以一顆定靜之心，處事行雲流水，待人慈悲寬容。

把外在表象，作為一把開啟智慧之門的鑰匙，在事中去洞察，在事中去修煉。

老子的哲學中，深藏「無」之智慧，沒有成見，沒有預設標准，沒有分別心，所以更能看清本質，洞悉真相。它不僅可以解釋如大道廢、六親不合等宏觀的社會現象，對於微觀的個體行為，以「無」去因應，往往也會帶來更加成熟穩定的人際關系。

比如你身邊最親密的人跟你吵架，有了一些不可愛的言行刺激到了你，這時候我們往往很容易被對方的情緒帶跑，我們會指責或爭辯，甚至會憤而發動攻擊，陷入紛爭之中。如果我們能懂得，那些不可愛的現象後面，是因為愛的匱乏，是以這樣讓人不舒服的姿態在呼喚愛，也許我們就能找正確面對的方法。可能就只是上去緊緊擁抱他/ 她，在對方狂風驟雨的爆發中，堅定又輕柔的在他/她耳邊說：我明白你現在覺得很不好受，我和你一起面對！當然這只是舉例，也許你有更好的方式，我是想說，除了針鋒相對，我們可以有更多的方式讓對方感覺到你的理解和愛，讓你們之間的連接，更加緊密。

當「看不慣」一個人的時候，我們會無意識去抨擊這個人身上我們不喜歡的言行或特點，如果此時有人附合，我們會更加堅信自己的看法是對的，這時可以回觀下，抨擊背後的本質是什麼？是因為我們不接受這樣的自己嗎？是因為我們害怕這些不喜歡的特點會從自己身上跑將出來，才想去攻擊和抑制它嗎？作家張德芬老師說過，外面沒有別人，只有自己。王陽明先生也說，心外無它。下一次，當下意識想要評判時，試試去覺察和思考，我們評判背後的心理動機是什麼？我們都知道，沒有絕對的好人和壞人，小孩子看電視劇時，才喜歡進行這樣簡單的區分，拋開非此即彼、非黑即白的二元對立，就會有更多維度的視角，也可以看到更多的真實。

透過現象看本質，看到事物的整體性，處事不偏頗，待人能客觀，得意時保持一份警覺，失意時存一分真誠盼望。自然之道，動能守恆，因勢利導，保持平衡。

註：《道德經》原文部分引自陳鼓應《《老子注譯及評介》修訂增補版》，特此說明。

4. 《道德經》砭時篇（第18章）一大道廢有仁義（《安石留白隨筆》20191211）

《道德經》第18章:大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

一般譯文:

大道廢棄，才會提倡仁義；智謀出現，才會產生偽詐；六親不和睦，才有孝子慈父；國家昏亂，才會出現忠臣。

安石曰:天之道，在於順應自然。而仁義道德、智慧奸偽、孝慈忠臣之類都是在大道被廢棄之後才出現的。社會發展了，私慾增多了，老子竭盡全力提倡清靜無為和辯證關系的大道之理，主張拋棄私慾而順應自然之道。

5. 道德經第十八章原文及譯文

道德經第十八章

道廢，有仁義；失無為之事，更以施惠，立善道進物也。

智慧出，有大偽；行術用明，以察奸偽。趣睹形見，物知避之。故智慧出，則大偽生也。

六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。甚美之名，生於大惡，所謂美惡同門。六親，父子兄弟夫婦也。若六親自和，國家自治，則孝慈忠臣不知其所在矣。魚相忘於江湖之道，則相濡之德生也。

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