道德經談
『壹』 《道德經》雜談：柔弱勝剛強
（一）柔弱勝剛強的含義
「柔弱勝剛強。」—《道德經》第三十六章
「人之生也柔弱，其死也堅強，草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折，強大處下，柔弱處上。」—《道德經》第七十六章
「天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。」—《道德經》第七十八章
雞蛋碰石頭，破的肯定是雞蛋，三歲小兒與成年壯漢，小兒再怎麼折騰也整不贏壯漢，可老子偏偏告訴你，柔弱勝剛強，道理何在？
我們要了解，柔弱是一種態度，也是一種人生境界。老子說，「居其雄，守其雌，居其白，守其辱。」說的就是一種柔弱的態度或境界。我雖然很厲害，為萬物之雄長，卻甘居人後，我雖然潔白高華，表現出來卻如有污垢一般。這種境界，非一般人所能領會。
但是，如果你守其雌，你得有居其雄的力量，你守其辱，得有居其白的修養。本身並無雄長，大言守其雌，豈不貽笑大方？你本來就是雌，還好意思說出來；本身並不幹凈，大言守其辱，豈不越描越黑？你不說倒還罷了，別人未必注意你，你偏自誇，找別人來笑。
所以，你不具備守雌守辱的資格，就要努力為之，這是柔弱勝剛強的第一個意義。對於居下位的人來說，對於翅膀還沒有豐滿的人來說，就是要戰勝自我，獲得雄強的力量。老子雲：「強行者有志。」你能夠勉強自己行動，在人生的正道上不懈怠，不停步，直到生命終極，這才是對老子柔弱勝剛強的正確理解。
另一方面，雄強的人物，居於高位的人物，一定要守柔。老子告誡上位者，「強梁者不得其死」，所以，「人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。」要「不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。」
《老子》一書，奉勸上位者居柔守雌段落隨處可見：
「聖人後其身而身先，外其身而身存，非以其無私邪？故能成其私。」
「聖人抱一為天下式，不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矝故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。」
「是以聖人慾上民，必以言下之，欲先民，必以身後之」；「善用人者為之下。」
（二）居柔守雌的道理
那麼，居柔守雌的道理在哪裡呢？這來自於老子的辯證法：「天下皆知美之為美，斯惡已，皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。」
天下事物皆是對立產生，有美就有丑，有善就有惡，有有就有無，有難就有易，有長就有短，有高就有低……有柔弱就有剛強。而且，善惡、美醜、難易、長短、高低、剛柔、強弱，可以互相轉化。「禍兮，福之所倚，福兮，禍之所伏，孰知其故？其無正善，正復為奇，善復為妖。」
這樣的道理很簡單，但是，就象老子所說的：「天下莫不知，而莫能行。」天下人迷惑於有就是有，無就是無，長就是長，短就是短，弱就是弱，強就是強，紛紛執著於一端，並把自己的主觀慾望加於其上，以至於紛紛擾擾，自找煩惱。
對立面之間的轉化根本原因在於道的作用，「反者，道之動也。」道的運動規律就是向相反的方向轉化，當我們觀察一件事物，似乎總是在一個單向上發展，這是因為它的發展還沒有到臨界點，一旦過了臨界點，它立刻就向相反方向運動。所以，柔弱者要變向剛強，剛強者要持守柔弱，剛柔相濟，才是持盈保泰之道。
「弱者，道之用。」道在萬物之中起作用是以柔弱的方式進行的，在不經意之間，就可以導致蒼海桑田的變化。這種柔弱的表現用老子的話來說，就是「萬物恃之以生而不辭，功成而不有，衣養萬物而不為主，萬物歸焉而不為主。」因為道「以其不自為大」，故能「成其大。」（《老子第三十四章》）所以，不管你處於何種地位，你是弱要變強，你是強要守弱，都要以無的態度，做有的事情。
更妙的是，柔弱與剛強萬物都具有。「道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而指陽，沖氣以為和。」
萬物是由陰陽兩種元素的交沖搖盪，達至和而產生的，任何一物，都具有柔和剛兩種屬性，陰陽協調，剛柔相濟才能長久。忽視了任何一面，「物壯則老，是謂不道，不道早已。」
（三）為什麼老子強調柔
《道德經》一書，我們可以明顯的感到老子特別強調陰柔的一面，陽剛之氣似嫌不足。這有三方面的原因：
第一，老子寫此書的目的是為帝王將相建言。《老子》中出現最多的字是吾、我、聖人，就都是對得道的統治者的稱謂，統治者已經處於雄強之位，再雄強下去就要崩潰了。所以老子苦口婆心勸諫統治者，要柔，要弱，不要「服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘」，要「既以為人已愈有，既以與人已愈多」；不要逼得老百姓「民不畏死，奈何以死懼之」，而應該「無狎此所居，無厭其所生」，採取慈、儉，不敢為天下先的原則來治理國家，實現君臣相安，君民同樂的社會理想。
第二，老子生活在春秋未期，這時候的天下越來越混亂，戰亂頻繁，老百姓的生活越來越痛苦，而統治者為了征戰天下，越來越走向專制與苛政，老子長期擔任周朝典藏史，對西周早期的禮樂社會知之甚祥，他本人也經歷過周朝王子為了爭奪繼承權，互相爭斗，內戰長達十餘年的歷史。這些，都表現得過於堅強了，堅強者死之徒，所以，老子強調要用柔來校正過於亢奮、虛浮，焦燥的社會，還天下一個太平。
第三，老子哲學中的道本身有一種母性性格。這表現在兩個方面：
首先是虛和靜，老子雲：「致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復，天物芸芸，各復歸其根，歸根曰靜，靜曰得命，復命曰常。」虛和靜是道最重要的兩個特點，虛和靜與陰柔是一類，而實和動與陽剛是一類。陰柔之美表現的是女性的性格，而陽剛之氣更多的是表現男性的氣質。
其次是包容。父性的性格是嚴厲，比如基督教就是父性性格，上帝對於萬民來說，是一位嚴厲的父親，百姓不信他，上帝就會以大能降下懲罰。在遠古時代，上帝發現人類充滿了敗壞、強暴和不法的邪惡行為，於是計劃用洪水消滅人類，但他發現諾亞是個義人，於是指示諾亞建造一艘方舟，提前做好准備，結果只有諾亞一家從大洪水中逃離出來；摩西帶領猶太人離開了受苦受難的埃及，但是，猶太人崇拜異教的神，於是上帝懲罰猶太人在沙漠流浪四十年。可見上帝之嚴厲。
這樣的事情老子絕對做不出來，老子怎麼說：「聖人常無心，以百姓心為心，善者，吾善之，不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之，不信者，吾亦信之，德信。聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩子」（《老子第四十五章》）；又說：「故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷。」這里體現的是絕對寬容的精神；「聖人常善救人，故無棄人，常善救物，故無棄物」。這種精神，更與母性的性格相吻合，所以，老子的人生之道與治國理論，強調三寶，「曰慈、曰儉、曰不為天下先」，慈是排在第一位的寶貝。
『貳』 《道德經》雜談：道與德
世界需要一個本源，這個本源是世界的來源。因為世間萬物都在不停的生滅變化，在這個變動不居的世界，人類不免疑惑，我從哪裡來，又到哪裡去？這兩個問題不解決，人類不免對此生存在的意義產生疑問，人生難道僅僅是吃飯、睡覺、繁洐後代嗎？如果是如此，那麼，人與動物也沒有什麼區別。這是自以為高貴的人類所無法忍受的。
對於西方人而言，這個問題的答案是上帝，上帝創造了這一切，人也是上帝創造的，而且上帝為人類創造了一個天堂，等著人類去。人這一輩子的目的，就是信仰上帝，按上帝的指示行事，人就可以回到上帝的身邊。如果繼續問，上帝既然創造了人，又創造了天堂，為何又把人丟入凡塵，令他受苦，何不讓他永世在天堂呢？《聖經》記載，是人類的祖先亞當、夏娃犯了罪，被上帝逐出伊甸園，所以，人受苦的目的，就是贖罪。而且，上帝是仁慈的，派他唯一的兒子耶穌來到世間，以他的血洗盡了人類的罪。因此，你一定要把耶穌的靈請入心裏面，除去你心裡的污垢，不再犯罪，才具有了被上帝揀選而進入天堂的資格。所以，你覺得人生苦嗎？這恰好是你走向天國的通道。
在道家看來，世界的本源是道，道產生了萬物，包括人，但人與萬物一直在道裡面，這是道家高明的地方。
「道法自然」，自然就是自己如此，本來如此。就是說，道是自因，他是絕對的、永恆的，無限的，這是道的超越性。這一點和世界上絕大數宗教沒什麼不同，任何宗教都有一個最高的存在，如基督教之上帝，印度教之梵天，但道家與眾不同的特點是，道具有內在性。
道的內在性指道在萬物之中，莊子說，道在瓦礫，道在稗麥，道在屎溺。道不離物，道無處不在。對於基督教而言，上帝就是上帝，上帝與萬物截然不同，上帝是創造者、審判者，他與被創造物涇渭分明。但是，道在萬物之中，絕對不能說萬物中有道，如果說萬物中有道，花有花的道，草有草的道，就有萬萬千千的道，道就不可能是一個絕對的存在，它就沒辦法解決終極來源和歸宿的問題。
道既有超越性，是萬物的來源，又有內在性，在萬物之中，這實在不好理解。但這就是道家的奧妙之處，你悟到了，當下就可獲得一種力量，一種快樂，一種解脫，而不必象基督徒，一輩子忍受修煉的痛苦，祈求上帝的赦免，等待茫茫然的末日審判。
道的內在性是通過德來實現的。《道德經》說：「萬物莫不尊道而貴德」。貴，珍惜的意思，世間萬物沒有哪個不珍惜德的。德是什麼？萬物得之於道者謂之德，也就是稟賦、天賦，萬物從道中獲得了一種稟賦，從而才能生長發展。德與道在性質是上一樣的，他們的關系是個體與整體，特殊性與普遍性的關系。舉例而言，任何磁鐵都有吸附鐵的特性，從磁鐵上切下任何一點，它在性質上與磁鐵是一樣的。
所以，德離不開道。它是來自於道，但又從來不曾離開道。萬物有了德，發展出千姿百態的美麗，但終究在道中。這一點，是理解道家思想的關鍵。
萬物有德，萬物都循著稟賦發展，花，一定長成花的樣子，草，一定長成草的樣子，獅子一定是獅子，即使它是被羊養大，它還是獅子。真的嗎？有人會說，你看動物園的獅子，不是連一隻雞都咬不死嗎？這是人為的結果，如果你把獅子加以適當的訓練，把它放回野外，不久它就會恢復草原之王的雄風。
但是，人的稟賦似乎出了問題，人從道裡面獲得了自由思考的能力，人的能力可以阻斷江河，可以提煉礦物，可以馴化家畜，他把自然界視作自己的私物，予取予求。人類在獲得空前滿足的時候，卻對大自然造成了巨大的干擾。比如，澳大利亞的中部本來有樹，英國人來了，覺得這些樹不美，於是全部砍掉，種上從英國帶來的樹，結果不適應當地咸熱的空氣，大量死亡，造成了沙漠化。人類這樣濫用自己能力的事件舉不勝舉。我們不經要問，道給予人類的稟賦難道就是讓人類胡作非為嗎？人類也很可憐，他會說，是你給我這個能力，當我運用這個能力的時候，造成什麼樣的後果你不能怪我。
且慢，人類真的可以為所欲為嗎，人類真的有自由嗎？吳哥古窟現在深藏於原始森林之中，但在八百年前，他還是吳哥王朝的都城，他的毀滅是吳哥人盲目開荒，致使土壤裸露，在一次巨大的泥石流中，一切都消失了。幾百年之後，被砍伐的森林又回來了，漸漸的把古城包圍……
道有他內在的規律，「物壯則老，是謂不道，不道早已。」人類自以為聰明，自以為有自由，但實際上人類時時處在道編織的羅網之中，「天網恢恢，疏而不失。」
人活著，就要悟道，道對人的啟發在於：
第一、在道面前，一律平等。人人都來自於道，都具有道賦予的稟賦，所以就要接受自己的狀況，欣賞自己所有的一切，而不是盲目的去羨慕人家，模仿人家。最要緊的是，不是看人家擁有什麼，而是珍惜自己擁有什麼。
第二、要保持平衡和諧的狀態。不僅要與自然界保持和諧，自我內心的和諧更是關鍵。老子說，要「復歸於嬰兒。」嬰兒的狀態就是完美的和諧狀態，我們的身體不能回復到嬰兒的身體，但我們的心理可以回去，見素抱朴，少私寡慾，絕學無憂。
第三、得失要看淡。莊子常說「不得已。」就是不由得自己，一切順其自然，好象有什麼力量在推著自己走一樣。但這不是消極，而是說條件成不成熟，你要有正確的判斷。莊子說，「泛若不系之舟，所到皆岸」，舟到哪就到哪上岸，不必有個非要達成不可的主觀願意，而是順著趨勢、規律而為，不是很瀟灑嗎？
第四、萬物都值得欣賞。因為萬物皆來自於道，都有它存在的理由。蘇軾說，「凡物必有可觀，必有可樂，非必怪奇瑰麗者也。」萬物的存在並非是為了人類而存在，如果放棄以人類為中心的觀點看世界，萬物無一不美。
『叄』 《道德經》雜談：聖人無常心
「聖人常無心，以百姓心為心。善者，吾善之，不善之，吾亦善之，德善，信者，吾信之，不信之，吾亦信之，德信。聖人在天下歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。」——《道德經》四十九章
「聖人常無心」，乃聖人無常心之謂也。常心，指有個固定的目的，有個主觀的意志，有個不變的態度。聖人不會如此，沒有目的，所以所到皆岸；沒有主觀的意志，所以百姓如何都能接受；沒有不變的態度，所以無可無不可。
這樣的做法似乎有些和稀泥，其實不然，這根植於老子之道的深邃含義。道類似於一種趨勢，一種規律，它作用於萬事萬物，不可阻攔，所謂「違者敗之」，所以，在道的面前，只能隨順，不可違逆，就象水一樣，隨物賦形，遇方則方，遇圓則圓，並無一定的常態，如果你存有個「常心」，反而是一種妨礙。
這樣的態度容易被人拿來做犬儒主義講，你無心，你隨順，不就是明哲保身，不敢出頭嗎？非也，老子講隨順，順的是道，而不是勢，亦不是權。老子講保身，並非不辨是非，而是說，沒必要陷入世俗的紛爭而已。
為什麼不要有自己的主觀意志？「反者道之動」，你一動就產生相反的力量，所以，我沒有主觀意志，我並不想怎麼樣，就象飄盪於江湖之上的一葉扁舟，任流水和狂風帶我去任何地方。
聖人無心，如果自己有個「心」，百姓的「心」與自己的「心」不一樣，可以接受嗎？無「心」，所以反而能以百姓心為心。百姓怎麼樣的「心」都能接受，而不強迫百姓與己一致。
這里有一個問題，百姓心一定是好的嗎？如果百姓生起惡心怎麼辦？有一個日本學者認為，道家才是主張人性本善，如果人性不是本善，聖人如何能以百姓心為心？
在老子看來，人性本來並無善惡之分別，人類的智識出現之後，有了區分，才生起好惡之心，互相爭奪以至於天下擾擾。所以，人心本來是純朴的，完全沒有善的惡的觀念。這里的「百姓心」，指的是這樣的一種心，原始、純朴、自然。
「善者，吾善之，不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之，不信者，吾亦信之，德信。」這是《道德經》的名句。「善者，吾善之，信者，吾信之」，本來如此，善良的人你不善待他，值得信任的人你不信任他，你要善待誰，信任誰？問題在後面，「不信者，吾亦信之，不善者，吾亦善之」，這不是笨蛋嗎？不善的人，你還善待他？不值得信任的人，你還信任他？
老子思想最重要的特點是讓你從反面看事物，我們不妨從反面來看這個問題。如果不善的人不善待他，不值得信任的人不信任他，會有兩個後果，一是他發覺沒人善待他，沒人信任他，反躬自省，努力向善，誠信做人，求得他人之善待和信任。二是既然無人善待我，無人信任我，更加變本加厲，在不善的路，不誠信的路上愈走愈遠。我們試問，如果沒有人善待他，沒有人信任他，他的任何努力全是白費，他又怎能走上向善與誠信的道路？他的路只能是自暴自棄，愈來愈墮落。
另外，如果「善者，吾善之，不善者，吾不善之；信者，吾信之，不信者，吾不信之」，內中隱藏著私我的意志與目的，人對我善，我有獲利，我回報以善，人值得相信，我亦有利，我回報以信，反之則不然，這裡面有個私我的存在。有私我的存在就有善惡的存在。本文開頭，就言「聖人常無心」，聖人無善惡的分別，他對待百姓如對待自己的子女，即使子女犯錯，母親都能包容，這充分反映了道家的母性性格。
要給人以希望，尤其是誤入歧途的人。「不善者，吾亦善之；不信者，吾亦信之」，充分反映了道家的宗教情懷。一般來講，不善人誰也不願意接納，怕引禍上身，但是，如果這樣的人沒有重新融入社會、群體的機會，他只能在岐路上越走越遠。
儒家也有這樣的特點，孔子說，「朝聞道，夕死可矣。」早上聽聞了道理，就算晚上死了，也毫無遺憾。重要的是覺悟，一旦你覺悟，你就會走上正確的人生道路,「一日克已復禮，天下歸仁焉。」只要你開始發揚你內在之善，努力實踐禮的規范，天下人就會認可你走在正確的途徑上了。這里的關鍵，不是你做了多少好事，行了多少善，而在於你已經覺悟，走在正確的道路上了。
佛家也有這樣的特點，佛家有一句話，放下屠刀，立地成佛，不管你以前做過多少壞事，只要你幌然醒悟，當下就可以走上成佛的道路。
基督教亦是如此，基督教認為，人來到世間，本來就帶有原罪，誰又沒有錯呢？有一次，耶穌看見一群人在用石頭打一個失足婦女。耶穌對他們說：「你們當中誰沒有罪，你就可以打她。」這群人低著頭，默默的走了。
耶穌被釘在十字架上的時候，和他綁在一起的一個強盜對他說，「如果你真是神的兒子，請你記住我。」他的意思他有悔改的心意，希望耶穌能為他作見證，耶穌馬上說：「你今晚就可以上天堂。」
我們看見了太多的強人，面對死亡意氣風發：「二十年後老子還是一條好漢。」對於願意悔改的強盜，你怎能不給他希望呢？
「聖人在天下，翕翕焉，為天下渾其心」，翕上面是合，下面是羽，這個字是鳥兒合起翅膀的意思，老子在此用此字是收斂之意。第五十二章言，「塞其兌，閉其門，終身不勤。」兌、門指人之耳、目、口、鼻等感官，勤通廑，病的意思。你能夠收斂自己的慾望，心不外逐，一輩子都不會生病。這個病，當然不是生理之病，而是指貪婪、嫉妒、忌恨等心理之病，見素抱朴，清心寡慾是克刻心病的最好的方法。孟子也言，「養心莫甚於寡慾。」現代的科學研究，生理的疾病與心理有關，心理健康，生理正常，兩者是相互滲透，相互影響的關系。
聖人治理天下，無私無慮，所以能為「天下渾其心。」《道德經》第三章：「不尚賢，使民不爭，不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。」聖人「翕翕」，就是不尚賢，不貴難得之貨，不見可欲。如此，就能達致「為天下渾其心」的效果。「渾其心」是什麼狀態？「無知無欲」的狀態，沒有分別心，沒有過份的慾望，吃飽肚子，身體健康，精神純朴，所以「不爭，不盜，心不亂。」如此，天下大治，老百姓生活幸福。
道家治國的路數，是以治心為本，尤以統治者的心靈修煉最為重要，統治者清心寡慾，無欲無求了，才能帶動老百姓知足常樂，不貪、不爭、不亂。這與儒家講的修身治國平天下有異曲同工之妙。差別在於，儒家是積極介入，他要有為，所以要齊家，要治國，要平天下，要為一個理想社會而奮斗。但道家是無為，他沒有一個刻意要達成的目的，或者說，沒有目的就是目的。老子在八十一章談到「小國寡民」的社會理想，但這個理想的實現與否，並不是通過統治者的有意為之，而是「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴。」給人民以自由，讓老百姓自己做主，「功成事遂，皆曰，『我自然』。」通過這種無為的方式，達致「小國寡民」的理想。這與儒家的態度完全相反，儒家是積極入世，希望改變世界。馬克思說：「所有的哲學家都是解釋世界，但問題是改變世界。」在此點上，儒家的態度與馬克思找到了共同點。
百姓的自為能實現「小國寡民」的理想嗎？在農業社會似乎存在可能性，老百姓「日出而做，日入而息，帝力於我何有哉？」百姓可以在一個較小的范圍自給自足，怡然自樂，就象陶淵明筆下的桃花源一樣。但是，歷史的發展證明這純粹是烏托邦，人類的貪欲無窮無盡，可資源是有限的，於是爭奪不可避免，誰能在爭奪中獲勝？掌握更多資源、更多人口的一方更有可能，所以，人類的組織，不管任何團體、城市、國家只會日益膨脹。
這與人性本善的設定矛盾。秦暉先生說，「民主制度就是讓平庸者有成為平庸者的權力。」在一個贏者通吃的社會，你想淡泊都不行，你想純朴都不行，因為你在功利場不成功，你的正常的權利就不能得到保證，專制主義最大的害處是什麼？你想平庸都不可能，因為當權者高高在上，無數人會去吹捧，你不巴結，你就得罪了他，他就會利用權力對付你，逼得你也要在名利場上搏命追逐。人在江湖，身不由已，你的一顆善良的心，還得隱藏起來。
老子的無知無欲之心，在利益爭逐的歷史背景中，實在是難以驗證的事情。最近，有研究機構發表報告，說中國人是最認同「金錢等於成功」的民族，撫今追昔，人心不古，世風日下，老子活在今日會不會也騎青牛西去呢？老子的時代，尚有地方可去，恐怕今日想走亦無處可去。
「百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。」這句話應該是老子對當時時代風氣的描述，百姓們皆注重耳目口鼻之好，而聖人，應該致力於恢復他們如嬰兒一般的本性，純朴天真，一任自然。莊子說：「嗜欲深則天機淺。」天機者，純朴自然之性也，嗜欲深，「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳聘田獵，令人心發狂，難得之貨，令人行妨。」如此的話，天機當然隱而不彰，統治者重要的工作，是發其本心使之回歸純朴之性，這才是幸福快樂的本源。
『肆』 《道德經》雜談：虛與靜
（一）難解的道
「致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜。是謂復命。復命曰常。知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。」——《道德經》第十六章
老子最重要的概念，當然是道，但「道可道，非常道。」這句話的意思很深，有的學者認為，這句話的意思，是說道是可以言說的話，就不是永恆的大道。有的學者認為，這句話的意思，是說道是可說的，但這個道絕對不是人們平常所說的那個道的意思。
道的最初含義，就是寬闊平坦的大馬路。周朝為了加強對東方的控制，修了一條從鎬京到洛陽的寬闊大路，就叫道。老子借用這個道字，來表明他的哲學觀念中的最高概念。
上過兩種對道的說法都有道理，但不管哪種說法，我們都想弄清楚，道究竟是什麼？但是，你越想搞清楚就越搞不清楚，因為道是絕對的，永恆的，無限的一個存在，以人類相對的，短暫的，有限的一個生命體，又怎麼能說得明白？
不管說不說得明白，好在老子極盡刻劃之功，想把這個問題說明白，我們至少可以因此去朦朦朧朧把握道。
（二）道虛
比如這一章，老子談到了道的兩個最重要的性質，虛和靜。
道是虛的，第四章雲：「道沖，而用之或不盈，淵兮似萬物之宗，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。」
這里的沖字是「盅」字，《說文》：「盅，器虛也。」沖就是虛。道是虛的，但作用卻無窮無盡，它深奧難識卻是萬物的祖宗，它像沉沒在水裡的東西，你在岸上看，似有似無，但他卻是上帝的祖先。
第六章又說，「穀神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地根，綿綿若存，用之不勤。」這里用穀神喻道，穀神，山谷之間的通道，它是空虛的，但是，風雷雲電都從這里產生。道就象一個空虛的山谷，他不會死亡，卻是天地萬物的本源。
道是虛的，所以學道，最重要的是虛心。
莊子說：「惟道極虛。」又說「精神生於道。」所以，人要獲得精神，就要虛心，只有虛心，才能洞徹天地萬物之理。莊子說：「虛室生白。」空虛的屋子裡面才能遍體光明，如果屋子裡面堆滿了雜物，再強烈的光線都會產生陰影，但是，屋子裡面空空如也，一點點燭光，屋子裡面就會亮堂一片。
莊子所說的「虛室」，實在是對心的稱謂，心裏面空了，沒有私慾了，沒有雜念了，什麼東西都放下了，心裏面自然產生光明，以其光明覽照萬物，如陽光普照，江河，峰巒，林木自可歷歷在目，一覽無余。
（三）道靜
何謂靜？指道的運行規律。四十章雲：「弱者道之用。」道的運作是柔弱的，何謂柔弱，指順其自然，不橫加干預，這就是靜的態度。十五章雲：「孰能濁以靜之徐清？」誰能夠使混濁的水安靜下來，慢慢澄清呢？
我們看一杯渾濁的水，把它放在桌子上，你不用動它，水中的雜質、泥沙，自然而然的就會慢慢沉積下來，只要給予一定的時間，水就會變得澄靜透明。在這個過程中，你不需要任何作為，不需要任何行動，不需要花任何力氣，它自然而然就澄清了。
所以，靜的深層含義就是無為。
第五章雲：「天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗。」芻狗者，祭祀用的草扎的紙狗，在祭祀之前，芻狗受到足夠的禮遇，祭祀的時候，更是擺在祭台上，享盡榮光，但是，一旦祭祀完畢，它就會被隨意丟棄，要麼被踐踏，要麼被揀去當柴火燒，最好的命運，經歷日曬雨淋自然消亡。天地對待萬物，聖人對待百姓，就如普通人對待芻狗，讓它當榮則榮，當滅則滅，絕不施以援手，絕不加以干預。
第十七章雲：「悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。」悠者，寂也，寂寂然以言為貴，不亂說話，不隨意發布命令，老百姓把事情做成了，都說：「這是我們自己做到這樣的。」
怎樣做到靜？第三十四章：「大道泛兮，其可左右，萬物恃之以生而不辭，功成不名有，衣養萬物而不為主」。「
道無處不在，怎能說它在左邊還是在右邊呢？萬物依靠它而生長，而它不去控制萬物，它生長萬物的功已成，而它不據為已有，它包容養育萬物，而不做主宰。
（四）根是什麼
道最重要的兩個屬性就是虛和靜，人只有在此兩方面用力，才能合於道。所以，十六章開篇即雲「致虛極，守靜篤，」虛到極點，靜要篤實，以此來觀察萬物的生長。「夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明。」萬物紛繁，各應回復根本，回到根本就叫靜。守靜就是回復到道所賦予的本性，回歸道所賦予的本性這叫常，知道常就叫做明。
這段話最重要的一句話就是「歸根曰靜」，根是什麼？根是萬物具有的自然德性，此自然德性來源於道，回到自己天生的德性就是靜。「靜曰復命」，此「命」，指道之命令，道並不發號施令，但萬物從道而出，自然就帶有了來自道的德性，能夠了解自己的德性，也就了解了道，能夠守持自己的德性，就合歸於道。
（五）道的內存性
這里涉及到道一個很重要的概念，就是道的內存性，道在萬物之中。
《莊子》記載了一段有趣的對話。東郭子問道在哪裡？莊子回答，道在瓦盆裡面，道在雜草裡面，道在屎尿裡面。東郭子越問，莊子的回答越低下，以至於東郭子問不下去。其實莊子講的就是這個道理，道在萬物之中，萬物的蓬勃生長，衰落死亡，全是道在其中運作的結果。從這個意義而言，萬物的作用不過是展現道的力量。妙就妙在，道卻是虛靜無為的，它讓萬物自然發育，自然生長，自然壯大，自然衰弱，自然消亡，所謂「道法自然」也。
（六）虛靜之用
道就是自然而然，那麼，我是不是可以胡作非為呢？因為道似乎不管我，讓我自然嘛，那就錯了。「不知常，妄作，凶」，你不知常道，胡為妄為，就會給自己帶來災禍，所以，道不是不管你，而是讓你自己管自己，如何自己管好自己？依循道，道無形無名無象無聲……怎麼依循它？最重要的兩個字，虛和靜。
人生天地之間，朝夕營營，處處皆是名利，並且，人有生理之欲，情感之逐，無時不刻不與物相追逐，如果任由發展，則不得不受到物慾的限制，甚至受到物慾的支配，如此，則人本身的存在價值將喪失殆盡，從而處於不自然的狀態，這將有違天道。所以，老子言致虛守靜，最根本的一條就是摒棄物慾的膨脹。老子在《道德經》中屢屢言之，如「不見可欲，使民心不亂。」（第三章），「見素抱撲，少私寡慾。」（十九章），「不欲與靜，天下將自定。」（三十七章）「罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。」（四十六章）「是以聖人慾不欲，不貴難得之貨」(六十四章)。
讀聖人之書，首先要搞清楚聖人說話的對象，《老子》一書，是老子對權勢者說的，老子說，虛靜乃常道，統治者能夠做到無私無欲，無為無執就可以「知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。「能夠回復虛靜的本性，就可以做到包容一切，能夠包容一切，處事才會公正，處事公正才能受到百姓擁戴，受到百姓擁戴而居於上位才符合自然，符合自然就與道合一，與道合一就會長長久久，直到老死沒有危險。
這是老子為統治者指出的修身治國之道，一切以虛靜為根本，心虛無欲，守靜無為，讓老百姓自在自為，自我承擔行為的後果，自我享受行為的利益，反而不會對統治者指指點點，說三道四。
第十七章雲，「太上，下知有之。其次，親而譽之。其次畏次，其次侮之。」
最好的統治者，百姓只知道他存在，因他無為，人民對他沒有愛憎，次一等的國君，因他有所作為，老百姓親近他，贊譽他，再次一等的國君，老百姓懼怕他，最次一等的國君，百姓侮罵他，反抗他。「太上，下知有之」的國君，就是老子所言「致虛極，守靜篤」的哲人王。
老子雖然是對統治者建言，但我們普通人也可從此獲得啟示。人活世間，快樂不快樂，幸福不幸福，與物質條件並沒有直接的關系，更多的是與心態有關。有的人很有錢，不見得幸福，有的人物質生活相對貧乏，卻活得很平靜。但是，當今這個社會，最大的問題是，沒錢人很不幸福，有錢人未必幸福，原因在於，外在的成功可以帶來許多特權，因此產生不公平。所以，我們把外在的成功作為評判一個人是否有價值的標准，追求的是一個為人上人，不被人欺、可以欺人的社會地位。所以，我們對名利權色趨之若騖，自然的結果，就是貪婪心膨脹，嫉妒心膨脹，仇恨心膨脹，愚痴心膨脹……大家在物質、權欲的世界越陷越深，競爭越來越不講道德和規則，以至於世風日下，風俗頹敗，人人自危。
《道德經》是一本救世之書，可是未必人人能讀，能讀的人未必理解其中深刻的意義，理解了其中深刻的意義，未必能依教奉行，老子自己說：「吾言甚易知，甚易行，而人莫不知，莫能行。」最後的結局，老子自己騎青牛西去，留給世人一個長長的嘆息。
大凡哲人，是站在整個人類的角度來觀察世界，是抱著整個人類的前途命運來思考問題，他們的哲思，穿透歷史的重重迷霧，以天才的思維去探究宇宙的終極，力圖為人類指明一個光明的前途，此心此情，千載之下，能不服膺？但是芸芸眾生，為了個人的利益，勾心鬥角，又遑顧其他？老子雲，讓百姓「功成事遂，皆曰『我自然』。」問題在於，百姓在謀功幹事的過程中，能否自然服膺於虛靜之道？
也許這是不可能的事，所以老子只對統治者宣講，對有智慧的人宣講，上位者虛和靜了，精英們虛和靜了，下位的人再怎麼爭，也鬧不出大亂子。
另一個很重要的啟示，「歸根曰靜，靜曰復命。」葉落歸根，人也終不免一死，但是，在道家看來，人死是歸根，歸根是復命，似乎是道讓你在世界走一遭，這一遭使命履行如何，要對道有個交待，那麼，道賦予的使命是什麼？是讓你活出生命的智慧，精彩的過完一生，才能展現出道的偉力。而活得開不開心，就在於你是否有虛和靜的體驗，以及能否長期保持。
另一方面，如果你能夠經常用結局來思考人生，你可能會立刻放下許多執著，去做最有意義的事情。喬布斯在斯坦福大學演講，題目就是「記住，你明天即將死去。」你如果想到偉大者如成吉思汗，死後也不過是一抔黃土而已，那麼，虛心、守靜是可以值得嘗試的一種生活方式。
『伍』 《道德經雜談》：結局即本源
《道德經》十六章曰：「致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明，不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。沒身不殆。」
「致虛極，守靜篤」，虛要虛到極點，靜要靜到篤實。這是什麼狀態？就是無虛、無靜的狀態。你拚命追求虛，因為有個虛的觀念揮之不去，你拚命想靜下來，因為有個靜的觀念存留於心。沒有個虛的想法，沒有個靜的觀念，虛和靜不留存於心，也就到了最高境界。
虛是對道的形容，《莊子》言，「惟道極虛」。靜是對道的表述，下文雲「歸根曰靜」，返回本源就叫做靜，世界的本源為何？道也。
虛和靜到了極致，才能觀。所以「萬物並作，吾以觀復」，萬物蓬勃生長，一般人皆為萬物的欣欣向榮而陶醉，生發追逐之意欲。致虛守靜者，卻能從萬象繁復中看到回歸之理。
回歸何處？「萬物芸芸，各復歸其根」，世界萬物變化紛紛，豐富多彩，終究要回到本源，「歸根曰靜，靜曰復命」，回歸本源叫做靜，靜叫做回歸本來狀態。
靜不是沒有任何動靜的意思，它是叫你從結局來看世界，萬物的結局都是回歸本源，本源是道，道是虛的。萬物從道中產生，最終又回歸於道，中間的過程再怎麼轟轟烈烈，終究會歸於沉寂。
老子告訴你要從結局來看人生，從結局來看的話，再偉大的人生也是黃土一抔，再絢麗的風景也是過眼煙雲。萬物的過程就是從無到有，有又歸無。人生何必執著，灑脫一點才是真快樂。
「復命曰常，知常曰明」，回歸本源才是常道，了解常道才是明白的人，或者說，是智慧的人。本源的特點是虛無寂靜，你不需要刻意求索，反而常生智慧。
「不知常，妄作凶。」不知常道，胡作妄為，會給自己帶來凶險。
老子常言「知足不辱，知止不殆。」不知常，即是不知足，不知止，拚命向外求索。拚命向外求索的結果，一是得不到，氣憤難平，鬱郁寡歡，心情不快樂。二是你得到了，你得到的東西真的是你想要的嗎？唐太宗李世民，發動玄武門之變，殺兄誅弟，逼父禪讓，他得到了皇位，但在他內心深處，這真是他想要的嗎？只有他自己最清楚了。
「知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。」生命常回到根源，根源即是結局，如此思索人生，就會無不包容；能夠包容一切，就會大公無私；大公無私就會周全；周全就合乎自然；合乎自然就與道同在了；與道同在，就可長長久久，終身不會有危險。
大公無私為什麼就周全呢？就要對道家的核心思想有深刻的理解。道家講究無為，為什麼無為？因為萬物自為。萬物自為你不要干擾就好了，你越干擾越亂，越有後遺症。你不幹擾萬物的自由發展，萬物自己就搞好了，就周全了。一旦有為，就有偏，就無法周全了。
道的特色是虛和靜，虛才能包容一切，靜才能不變應萬變，回到虛和靜的狀態，面對世間萬象，不執著，不佔有，因應自然，順勢而為，平淡從容之樂，可長可久。
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