道德說是什麼

❶ 什麼是倫理道德之說

「道德究竟為何物？什麼是道？什麼是德？

道是宇宙整體自然的規則，自然的秩序，自然的綱領。舉例來說，我們人的身體，從母親生下來之後，整個身體器官就按一定的規則在運作，整個身體的運作規則，就是道。道不是誰設計的，自自然然就是道。如吃下的食物自然就能被消化吸收，走路時，各個部位的肌肉自然就能夠彼此協調運動。人在世間如能隨順自然的規則就是行道，這是多麼科學、多麼自在的生活！

行道有得於心，行道有得於身，謂之德,它是局部運作的原理原則。譬如我們眼睛是一個局部，眼能見，見就是眼之德。眼之德能見、耳之德能聽、鼻之德能嗅、舌之德能嘗，每個器官皆有它的特殊作用與規則，若規則錯亂，人就生病了。

天有天道，人有人道,人與自然環境相處也衡肆絕有其道。如果我們了解人道的內容，在人與人相處時，就自然能和諧有序，從而減輕現今人們所承受的來自人際關系緊張、人事沖突頻繁的精神壓力。如果我們掌握了人與自然環境相處之道，怎麼會遭受生態危機和自然災害的威脅？即便是君子愛財，也要取之有道。這種種人雹消類生存之道就在傳統文化里。

現在我們通過人道倫常揭開傳統文化的一角：

古人將人與人之間的關系分為五倫：夫婦關系、父子關系、兄弟關系、君臣（領導者與被領導者的關系）、朋友關系。

相應的，人類道德倫常是：夫義婦德、父慈子孝、兄友弟恭、君仁臣忠、朋誠友信。在這種情況下，人際關系和諧，社會秩序井然，人們生活工作心情順暢，有安全感。

相反，人類若失去道德倫常，則表現為：家庭矛盾加劇，離婚率攀升；父母「孝養」孩子，自身卻老無所養的顛倒人倫，人喪失了做人的基礎；兄弟咐姿關系淡漠，甚而反目為仇；工作場上，上級欺壓下屬、下屬反叛上級或單位；人與人相互欺詐，沒有人情和信義。在這種情況下，從家至社會人際關系反常、緊張，社會缺乏信用和規則，沖突加劇，人們精神壓力大，內心痛苦，缺乏安全感。

道不是制度學說，而是自然的關系法則。道德也沒有古今、中外的界限。人行道，心有所得則生智慧，身有所得則健康長壽。道法自然，所以道德本身絕不是人為的框架，而是隨順自然的產物。」

由此可見，能夠實踐「五倫十義」的人就是一個有道德的人。

❷ 道德經說的是什麼

問題一：老子的道德經講的是什麼? 老子所著的《道德經》，被公認為是世界上最古老的哲學經典，只有五千字的《道德經》，一直被稱為中國傳統文化中最難讀懂的經典。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，並分為81章。是中國歷史上首部完整的哲學著作。《道德經》為韻文哲理詩體。《莊子天下篇》括其旨曰：「以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨居神明居。……建之以常無有，主之以太一，以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。」其說大體從天人合一之立場出發，窮究作為天地萬物本源及宇宙最高理則之「道」，以之為宗極，而發明修身治政等人道。所謂「人法地，地法天，天法道，道法自然」，人道當取法於地，究源及道所本之自然。道之理則，分無、有二面。道常無，無名無形，先於天地鬼神，而為天地萬物之始，道常有，生天地萬物，具無窮之用。道之理則貫穿於萬有，表現為萬有皆相對而存，極則必反，終必歸，根本之規律。而有之用，常以無為本，「有生於無」。聖人體道之無，法道之自然無為，以之修身，當無欲而靜，無心而虛，不自見自是，自伐自矜，為而不持，功成而不居，懷慈尚儉，處實去華，以之治天下，當「處無為之事，行不言之教」，還刀兵，離爭斗，不尚賢，不貴難得之貨，不見可欲，使民虛心實腹，無知無欲，則無為而治。「反者道之動，弱者道之用」，故知道者守雌抱朴，退讓謙下，挫銳解紛，和光同塵，以柔弱勝剛強。道教知道之論與政治觀、倫理觀，大體不出老氏體系。至若經言矗致虛極，守靜篤」「專氣致柔」、「滌除玄鑒」，抱一處和等修養之道，更為道教守一、心齊、坐忘、服氣、內丹等多種煉養術之所本。而「長生」「死而不亡者專」等說法，道教引為仙學長生說之宗源。「歸根」「復命」之說，內丹學則發揮為內煉成真、與道合一之哲學依據。
《道德經》這部被譽為「萬經之王」的神奇寶典，對中國古老的哲學、科學、政治、宗教等，產生了深刻的影響，它無論對中華民族的性格的鑄成，還是對政治的統一與穩定，都起著不可估量的作用。它的世界意義也日漸顯著，越來越多的西方學者不遺餘力地探求其中的科學奧秘，尋求人類文明的源頭，深究古代智慧的底蘊。

問題二：道德經主要講什麼 老子所著的《道德經》，被公認為是世界上最古老的哲學經典，只有五千字的《道德經》，一直被稱為中國傳統文化中最難讀懂的經典。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，並分為81章。是中國歷史上首部完整的哲學著作。《道德經》為韻文哲理詩體。《莊子天下篇》括其旨曰：「以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨居神明居。……建之以常無有，主之以太一，以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。」其說大體從天人合一之立場出發，窮究作為天地萬物本源及宇宙最高理則之「道」，以之為宗極，而發明修身治政等人道

問題三：老子道德經主要講的什麼？ 《道德經》上篇講道，下篇講德。道是法則，德是體現。
1.道可道，非常道。名可名，非常名。
2.上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。

問題四：道德經中道和德是什麼意思，有什麼含義 《道德經》，顧名思義，講的是道和德，先有道而後有德，德不過是道在人類社會的折射，因此，道遠比德更重要。所以，說清了道，德也就是順理成章的事情。
什麼是道？古往今來，大家都是稀里糊塗矇混過關，道就成了胡說八道的道。所以，對於《道德經》的解讀，絕大部分都是胡說八道。
什麼是道？老子在《道德經》里說了：有物混成，先天地生。獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道。道生一，一生二，二生三，三生萬物。
什麼是道，看起來老子也不知道。道，就是不知道的道。不過，老子雖然不知道道是什麼，總算知道道的地位和作用。所以老子說：人法地，地法天，天法道，道法自然。
上面這句話怎樣解釋？人法地，就是人類的生存要遵從地理條件的規律；地法天，就是山川河流季節變化的方式要遵從於地球運行的規律；天法道，就是地球的運行要遵從於天地運行的規律；道法自然，就是天地的運行要遵從於宇宙生成滅亡的規律。
所以，道，是天地運行的規律，是天地要遵從的法則。而這個法則的具體內容，老子當然不知道。
實際上，以上的說法也可以說成是人法天地，天地法道，道法自然。如果要打個比方的話，就是士兵聽班長的，班長聽排長的，排長聽連長的。
到這里，老子的說法非常正確。但是之後，老子開始犯一個原則性的錯誤。
既然說人法天地，那麼在接下來就應該說人怎樣去適應天地，譬如逐水草而居，譬如春情萌動，譬如水往低處流人往高處走，譬如物競天擇適者生存等等。然而，老子卻開始大講人類如何應該法道，如何應該按照道的要求去做。
這，就好像不是教導士兵如何聽從班長的指揮，而是教導士兵去聽排長的指揮。於是，一切亂套。
天地運行的規律是什麼？也就是說道的要求是什麼？天地運行，要求各自在固定的軌道上運行，互不幹擾互不接觸，就像地球和火星，它們可以靠得很近，它們可以總是互相看見，但是，決不會零距離。如果違背了這個規律，它們都將毀滅。所以，天地運行，追求的是一個永不改變的平衡。
「雞犬之聲相聞，老死不相往來。」這，就是天地運行的規則，就是道。
問題是，老子用這個標准來要求人類。天地的運行，不需要個體的智慧，不需要慾望和追求。如果把這些投射到人類，那就必然是小國寡民、愚民政策和無為而治。
所以，當你明白《道德經》就是試圖用天地運行的「道」來應用於人類，你就能輕松理解其中的每一句話。你可以把每一句話轉而用於天地運行，你會發現那就是真理。
所以，道德經其實很簡單，特別是對於我們這些學習了現代天文地理的人來說。是的，天地運行的無為無語保證了「天長地久」。如果人類也能如此，人類也能「千秋萬代」，而不用擔心自我毀滅。但是，人之所以為人，就在於人是有慾望有追求的。人如果無知無欲，與草木有什麼區別？
《道德經》的道，是坐而論道的道。

問題五：老子的《道德經》上曾說過:天地不仁.以萬物為芻狗，這說的是什麼意思？ 天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣，任憑萬物自生自滅。 自古以來，很多人都批評老子這句話為陰險、刻薄，看事情太透徹。因為他們解釋這句話的意思是說，天地無所謂仁不仁，生了萬物，又把萬物當芻狗來玩弄。這是對老子思想的誤解和曲解。這里的「芻狗」 ，本意是草做的狗。狗在古代是普通百姓作祭祀用的犧牲（因為用不起豬、牛、羊等大的犧牲）。隨著社會風氣的演變，人們漸漸不再用真的狗，而是用草扎一隻狗形來代替（就相當於後來在拜祀的時候，用面做的豬頭來代替真的豬頭一樣）。芻狗做好以後，在還沒有用來祭祀之前，大家對它都很重視，碰都不敢隨便碰；等到舉行祭祀以後，就把它扔下不管了。
聖人也是沒有仁愛的，也同樣像芻狗那樣對待百姓，任憑人們自作自息。天地之間，豈不像個風箱一樣嗎？它空虛而不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虛靜。
天地生了萬物，它沒有居功；天地給萬物以生命，它沒有自認為榮耀；天地做了好事，使萬物生生不息，凡是能做的，做了就做了，沒有條件。天地看萬物和那個丟掉的草狗一樣，並沒有對人特別好，對其他的萬物特別差，更沒有想從萬物那裡取回什麼報酬。而人之所以對萬物差，甚至人幫助了人，往往都附帶了條件，希望有所回報，是因為人的自私的觀念使然。所以，老子建議人要效法天地的「無所謂仁，也無所謂不仁」的精神，養成這樣的胸襟。這是老子的「天地不仁，以萬物為芻狗」的真正意思。
出自《道德經》老子第五章：
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。
多言數窮，不如守中。
天地不仁，以萬物為芻狗
崩山裂石、椎心泣血的汶川大地震之後，《老子》的一句話不脛而走，這句話是「天地不仁，以萬物為芻狗」。人們的理解大概是：「天老爺，你真不仁，竟然如此糟踐百姓！」這種理解符合《老子》的原意么？
「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。」出自今本《老子》第五章。傳說中的河上公（有人以為是漢文帝時人）有註：「天施地化，不以仁恩，任自然也。」「天地生萬物，人最為貴。天地視之如芻草、狗畜，不責望其報也。」「聖人」句注仿此。其意是說天地不講仁恩，只是任自然，將萬物看作草和狗。王弼註：「天地任自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有為。造立施化，則物失其真。有恩有為，則物不具存。物不具存，則不足以備載。天地不為獸生芻，而獸食芻；不為人生狗，而人食狗。無為於萬物而萬物各適其所用，則莫不贍矣。若慧（通惠）由己樹，未足任也。」（據樓宇烈《王弼集校釋》，中華書局1999年版）王弼之意，也是以為天道任自然而已，並不加惠於物。而萬物各自有所用，如獸吃草，人吃狗之類。
名滿天下的胡適先生，其《中國哲學史大綱（卷上）》（商務印書館1919年初版）中，有對《老子》這句話的解釋，提出了兩種說法：第一種，就是王弼說，那就是將仁解釋為慈愛；第二種，則作了哲理上的推闡，說：
仁即是「人」的意思。《中庸》說：「仁者，人也。」《孟子》說：「仁也者，人也。」劉熙《釋名》說：「人，仁也；仁，生物也。」不仁便是說不是人，不和人同類。古人把天看作有意志，有知識，能喜怒的主宰，是把天看作人同類，這叫做天人同類說。老子的「天地不仁」說，似乎也含有天地不與人同性的意思。
接著，胡適又說：「人性之中，以慈愛為最普遍，故說天地不與人同類，即是說天地無有恩意。」這就把兩種不同的說法統一起來了。最後，胡適盛推他理解的老子的這個觀念，說:「老子這一觀念，打......>>

問題六：道德經的最後一句，到底說了什麼 「聖人之道，為而不爭」，這是《道德經》的最後一句。
《道德經》艱澀，它是中國最高的高山，老子或許是所有哲學家中最高壽的，思想也最透徹、孤絕、高深。
意思是：聖人的否則是為施捨，而不爭奪。

❸ 道德經說什麼

中國歷史上這些有智慧的人說話從來不直說，都是給大家一個形象，講個故事，讓你自己來領悟。

你做任何事情都得按照道，把道放在德的前邊，道在前，德在後，一切才能順理成。

無為不是不做，是無的作為，無用是無的作用

「生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德」。生就是創造，是拿天地說事，創造了萬物，但是它不用佔有的態度來對待。它只為我們提供條件，陽光、雨露、空氣、土壤，萬事萬物自由生長，生而不有。

《道德經》講道、德、天、地、水五個字，道、德。天，自強不息；地，厚德載物；水，上善若水。通過三個形象，大家就悟出來這里邊的大道。道、德、天、地、水。

「清虛卑弱本反無」七個字。清就是冷靜，寧靜致遠。虛就是虛懷若谷，謙虛。卑就是善於處下。弱就是柔弱勝剛強。本就是尊道貴德。反就是反者道之動，懂得換位思考 相反相成的道理。無就是大象無形，無用無為。

「滄浪之水清兮，可以濯吾纓，滄浪之水濁兮，可以濯吾足」。干凈不幹凈都可以用，干凈的洗帽子，不幹凈洗腳。所以所謂的和光同塵，講的就是這樣。同流而不合污，原則是放在心裡的，不是跟人對抗的，圓的東西才能轉。

「善建者不拔」。建行的那個廣告語「善建者行」，就說這些經典，因為物質的東西終究都會毀掉，可是精神這些東西建立起來，真正有價值的東西你拔都拔不掉。你說我不學這個，中國的文化都不學，你逃不掉的。你這個東西它就像那個網一樣，抱住我們，纏繞我們，你脫都脫不掉。

❹ 《道德經》中的「道」與「德」是今天的「道德」嗎

《道德經》中的“道”和“德”，當然不是今天的“道德”。因為今天人們認為的道德，只是指一個人的思想品德和行為素質、做人有沒有公德心、有沒有良知，可老子在《道德經》中所說的“道”，卻是一種提高自我修養、達到更高境界的方法，也就是古代修煉人所說的“大道”，和尚們口中所說的“法”；《道德經》中的“德”，除了指一個人應該擁有高尚的德行之外，還需要看淡世間的名利、慾望，做一個清心寡慾的人。

《道德經》中的“道”其實有兩個解釋，第一個自然就是修道人修的“道”，也就是說是一種修道的方法，能夠通過老子經書的指導，嚴格要求自己行為、思想，經過苦修之後，就能夠達到老子所說的一定境界，有所成就；第二個意思就是指“天道”，也就是天地運行和世間萬物生存所要遵守的自然規律，也可以說成是宇宙的規則或者真理，不管做人還是做其他的生命形式，必須要遵守天道的規范，否則就會報應不爽，受到相應懲罰。

❺ 說一說，真正的道德是什麼樣的

‍‍道德，就是人們的行為底限，做人要尊老愛，處世要真誠、誠信，要以禮勞人，利要取之有名，爭之有度。缺失道德，唯利是圖，獸性突顯，喪失人性。‍‍