萬佛道德會
1. 老子講「吾有大患,為吾有身」，對比佛經老子此時證得須陀洹果了嗎他死後生在無色界天嗎
佛教《法句經》也說：昔世尊在祇園精舍，有四比丘，共論世間何者最苦？一言淫慾，二目飢渴，一言嗔恚，一言驚怖，共諍不止。佛言：「汝等所論，未究苦義。天下之苦，【莫過有身】，飢渴、嗔恚、色慾、怨仇，皆因有身。身者，眾苦之本，禍患之源！」
所以，聖人說這話，是在警告世人，並不是說凡是這樣說的，都是沒證果的凡人。
老子境界與佛相同。
1、道可道，非常道；名可名，非常名。道德經開篇就說出宇宙真相，直接了當，真實了義！
無盡藏比丘尼在向六祖慧能請教時，大師說不識字。她說你連字都不識，怎麼能理解經文？大師對曰：諸佛妙理，非關文字，尼乃大異之。佛祖經年說法，竟問：須菩提，於意雲何，如來有所說法不？又說，一切法皆是佛法。佛法者，即非佛法也。
佛家講「言語道斷，心行處滅」、「離語言相、文字相、心緣相」、「汝等比丘知我說法，如筏喻者。法尚應舍，何況非法」、「如來所說法，皆不可取，不可說，非法非非法。」
古今中外，都在講宇宙本體，組成世界的最小成分。《莊子-天下篇》也說：「一尺之棰，日取其半，萬世不竭」，說明物質無限可分，永遠沒有什麼最小的組成成分！佛教的世親菩薩在《唯識二十頌》里「極微與六合，一應成六分，若與六同處，聚應如極微」，就闡述了當時外道學說，即組成物質世界的最小成分——「極微」，根本不存在的原因。
窺基的 《述記》中說：「東極微處無理容有餘五方處極微。」這樣一來呢，一個極微就 可以劃為六個組成部分。既然一個極微可以分做六個組成部分，則極微還能叫極 微嗎？極微就是小得不能再小、無法再分的單位呀～～既然它可以分為六個組成 部分，那麼它一定不是最小的單位，既不是最小的實體單位，那也就不是極微了 ，這就犯自教相違的毛病。你們還有什麼話說呢？
結論是：物質世界的最小組成成分不存在！或者說：最小的組成成分根本不是「實在的（客觀實在）」！
2、故「常無欲」以觀其妙，「常有欲」以觀其徼。「常無欲」的狀態就是「行深般若波羅密多」的狀態。 「妙」實際上是現量，指本來的面目和真實的存在，是指本有的狀態和屬性，佛學講「清凈本然」「常住妙明」。
「徼」是表面的東西，外在的東西。「常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼」，這里講的是認識論。佛學上的六根、六識、六塵相互關系叫六入、十二處、十八界，老子只用「有欲」兩個字就概括完了。
《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此。」「無思」、「無為」、「寂然不動」，正是「常無欲」的認識狀態。「感而遂通天下之故」正是「觀其妙」。《中庸》中講：「唯天下之至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。」這里的「至誠」也屬於「常無欲」的認識狀態，「知天地之化育」屬於「觀其妙」。
釋迦牟尼佛總結為：「色心諸緣及心所使，諸所緣法，唯心所現。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。」而老子總結為：「此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。」這是大智慧者共同所證的心法，也是真理真實存在的證悟之見證！
3、吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？
孔子說：「毋意，毋必，毋固，毋我」。「毋意」，不要意氣用事，要有冷靜客觀的理性觀照。「毋必」，做什麼事情不必一定要如何，隨順因緣，無可無不可，通權達變，法無定法。「毋固」，不要那麼固執，一條黑道走到底。「毋我」，不要我執，吾人悉有與生俱來的我執身見，常常以我為中心劃線，以我為中心做事情，以我為中心作出種種情緒反應。其實一個君子的行為，或者一個能做成事業的人，一定要把小我放下，一定要多想別人，多滿足別人的願望，多讓別人歡喜，多體察別人的需求，這就是普賢菩薩的恆順眾生。
釋迦牟尼佛說：「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。」
而《法句經》也說：昔世尊在祇園精舍，有四比丘，共論世間何者最苦？一言淫慾，二目飢渴，一言嗔恚，一言驚怖，共諍不止。佛言：「汝等所論，未究苦義。天下之苦，【莫過有身】，飢渴、嗔恚、色慾、怨仇，皆因有身。身者，眾苦之本，禍患之源！」
4、「常使民無知無欲」的「無知」，是指不要有「無明」，不要有分別之「知」。因為，「知見立知，即無明本。」「無知」就無「無明」，這是叫老百姓不要產生無明啊！這里老子說的「無知」，就是不知見立知。所以，老子是要人們（民）轉識成智，「常使」（開、示、悟、入）人們「知常曰明」。
「使民無知無欲」，正是佛家講的破見思惑。「知」是見惑，「欲」是思惑。見惑給人們帶來「所知障」，「思惑」給人們帶來「煩惱障」，眾生的一切痛苦都是由此二障所造成的。
老子講的「無知」，不是「愚昧無知」，而是了達究竟一相，無二無別的大智慧之聖智。凡夫的知見，如來稱為「無明之本」，是我們不能開顯本具妙明智慧的最大障礙。清除這種「知見」，才能脫離愚昧的「無知」。所以，佛陀講：「知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃，無漏真凈。」「因不了法界一相，故說心有無明」。
5、凡夫「不知常，妄作凶」，不由自主，二元對立心識剎那不停，妄心妄念相續不斷，此為動不善時。事相中，把握機宜，教化開啟學人，啄啐同時，不失時機，是禪宗大師善施機教的「動善時」。孔聖人「不憤不啟，不悱不發。舉一隅不以三隅反，則不復也」，亦屬「動善時」。
居善地，心善淵：一個心凈的人，他到哪裡都是凈土，就是「居善地」。「心善淵」就是一個真正開智慧的解脫者，他是虛懷若谷，身心很柔軟，不懂的我們就學習！
6、迎之不見其首，隨之不見其後，執古之道。。前不見頭，後不見尾，佛家謂之曰「前前無始，後後無終」，都是一個意思。道是從古至今，本來就存在。孔子曰：述而不作。孔子說他自己只是在重復講述古聖先賢說的話，沒有一點發明創造。孟子也說萬物皆備於我。佛法講「自性、真如、法身。。。。。。」，基督教說終極真理，柏拉圖說真理就在你心中。真理是真心中流露出來，不是要通過發展自然科學技術得到的。
大道法而如是，從沒離開我們的真心。
9、是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。
一般的見識以為道家是逍遙世外或者應時而動，而這句話說明：要學聖人之道的人，更應該有為世人與眾生，挑負起一切痛苦重擔的心願，不可一日或離了這種負重致遠的責任心。這便是「聖人終日行而不離輜重」的本意。「終日行而不離輜重」是說志在聖賢的人們，始終要戒慎恐懼，隨時隨地存著濟世救人的責任感。如果真正有道之士，到了這種地位，雖然處在「榮觀」之中，仍然恬淡虛無，不改本來的素樸；雖然燕然安處在榮華富貴之中，依然有超然物外，不受功成名遂、富貴榮華而自累其心，這才是有道者的自處之道。這里的「榮觀」的「觀」字，是破音字，應作古代建築物的「觀」字讀，不可作觀看的「觀」字來讀。「燕」字，通作「晏」，便是安靜的意思。
這就是「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者」，真正的無為，為而無為，無為而為，心不染著。表面上熱忱的做，心裡若無其事。無為不是消極避世，不做事情；也不僅僅只是遵循自然規律，應時而動。孔子，聖人也，「只其不可為而為之」，表面看好像是「有為」嘛。這真是曲解聖人本意，金剛經上也提到「一切賢聖，皆以無為法，而有差別。」聖人雖入聖程度不一，卻都是物我兩忘，寵辱不驚，也即金剛經上所言「無我相、人相、眾生相、壽者相」。在我看來，耶穌也是菩薩，說法教化雖與我們不同，但也是隨緣示教，見機說法（隨西方人的根機因緣：那個時候西方就那個層次的環境和文明程度，沒法接受更高深的道理），就是「隨眾生心應所知量 」；最後主動捨生取義，為眾生贖罪。 看來，耶穌基督也是破除了「二元對立」的聖者，因他知道眾生一體，否則怎肯舍掉自己身軀；倘若眾生不是一體，眾生又怎麼會因耶穌贖罪而得益呢？所以，判斷真正的聖者無為，根本的標準是「心地」！
「雖有榮觀」當榮華富貴來臨的時候，也是「燕處超然」，以平常心來對待。
孟子說：道之所在，雖千萬人吾往矣！
10不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。
道是無所不在，法界的真理實相也是無所不在、超越時空。不必到遠方去找，不必到他方世界去找道、找凈土，因為我當下就在道的懷抱裡面，還要到哪裡去找呢？！我不必打開窗戶，不必心外求法。前文是不必到他方世界去找，後文是不必心外求法，不必到外面去找，同樣都能夠見到天道。不為而成就是來到無修、無證、無所得的境界。
南宋著名理學家陸九淵雲：「宇宙內事乃己分內事；己分內事乃宇宙內事。吾心即宇宙，宇宙吾即心。」說的就是天人合一、物我一如的境界。主體和客體同為道的不同層面，猶如一個硬幣的正反面。離開自身向外求道，恰如緣木求魚，南轅北轍，註定是枉功勞形了不可得。
11、為學日益，為道日損，損之又損，以致於無為。
煩惱障、所知障越多，道心越被障礙覆蓋。菩薩的我執、法執破除了，就到無為（一真法界）了。故佛家雲：法尚應舍，何況非法！
13、知者不言，言者不知。
《維摩詰經》上講不二法門，唯有維摩詰「默然無言」，大智文殊嘆曰：「善哉！善哉！乃至無有文字語言，是真入不二法門。」《金剛經》講：「若人言如來有所說法，即為謗佛。」「須菩提，說法者無法可說，是名說法。」「諸佛妙理，非關文字」《信心銘》曰：「多言多慮，轉不相應；絕言絕慮，無處不通。」
《莊子·天道》中桓公與輪扁的對白說得很明確。「桓公讀書於堂上，輪扁斫輪於堂下，釋椎鑿而上，問桓公曰：『敢問公之所讀者何言邪？』公曰：『聖人之言也。』曰：『聖人在乎？』公曰：『已死矣。』曰：『然則君之所讀者，古人之糟魄已夫！』桓公曰：『寡人讀書，輪人安得議乎！有說則可，無說則死。』輪扁曰：『臣也以臣之事觀之。斫輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入。不徐不疾，得之於手而應於心，口不能言，有數存焉於其間。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣，是以行年七十而老斫輪。古之人與其不可傳也死矣，然則君之所讀者，古人之糟魄已夫！』」的確，這樁公案中「得之於手而應於心，口不能言」的微妙，唯證者所知。輪扁以得心應手的體證體悟，體現出心手一相無礙相通，而二相的語言要表達一相的得心應手，就顯得蒼白無力。這正說明了二相的極性「有欲認識」只能「觀其徼」（糟魄而已），而一相的「無欲認識」才能「觀其妙」（得心應手而口不能言）。
14、古之善為道者，非以明民，將以愚（朴實、厚朴）之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。
孔子曰：「民可使由之，不可使知之。」這和老子「古之善為道者，非以明民，將以愚之」，是同一道理。「使由之」是指要解脫百姓的二元對立觀念之束縛，要教化百姓認識「有欲認識」方法不對，放縱感官享樂不對，不要極化人們的「有欲」之本能，「使民心不亂」。所以，聖人化民，將百姓從有欲中解救出來，入無欲的自由解脫，莊子稱為「逍遙游」。
自古以來，真正體道、悟道的人，如果要教化眾生或是攝化眾生，不是要越展現世智辯聰，以及我是、我能、我慢，越來越聰明、越厲害，因為這是人類自我越膨脹。將以愚之的愚之，不要以為解脫者是推行要愚民政策，而是讓你返璞歸真，回到敦厚、朴實、忠厚、老實的本性。
「民之難治」為什麼百姓會難治理呢？「以其智多」因為智巧偽詐、世智辯聰，錯誤的教育方式越多，人民反而越來越狡猾，越會鑽法律漏洞，或是智能型的犯罪，都是錯誤的教育教導出來。「故以智治國，國之賊」如果是用世間思維、世智辯聰治理國家，就是國家的賊，會越治越亂。這樣的教育普及未必是好，人民反而失去敦厚的質量，離道越遠。
15、我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
慈為普度眾生；儉是淡泊寡慾，是清凈心；不敢為天下先是因為體會整個法界就是無我、無私的精神，當悟道之後，就是「不與眾生爭」，而且會甘心居眾人之後。
老子的三寶，正是佛家所說的利樂有情（「慈」）、庄嚴佛土（「儉」）、不為自己求安樂，但願眾生得離苦（「不敢為天下先」）。
16、知，不知，上；不知，知，病。
你知道「你不知道」，才是真正的知道！如果你能夠知道說「哦！我真的不知道」，明「無明」。我們在講十二緣起的時候，有講到最深的，但是當我講出這些，一樣我又被攻擊！說：「人家經典不是這樣講！」好啊！隨便啊！佛陀所講的十二緣起，是在探討第一因，到最後是來到「無明」，我在《阿含經》課程裡面有提到，所有問題最終的答案就是「沒有答案」。問題最終的答案是「沒有答案」，如果你認為你很行，我很有學問、知識很高，我什麼都知道、什麼都懂，一方面因為你是在無明的世界，但是你不知道；一方面你在展現我是、我能、我慢，但是你不知道；一方面你在苦海裡面，但是你還不知道，你還在麻痹的情況裡面。所以，知道「不知道」，才是真正的「知道」。
佛家說：知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅盤。同理。
17、和大怨，必有餘怨；安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
怨以和來解，和後仍有餘怨，這不是最好的辦法，故稱不上為善。因為，和解是兩相調諧，不是一相相融，只有不二一相，同體不分，才無有怨，何談余怨。老子要人們體道一相，無怨可和，才是為善。老子主張「報怨以德」，佛陀主張「若人捶詈，同於贊揚」，和怨要以無怨為「和」，「若人捶詈」（打罵），要以贊揚視之，自然與道不遠。「故聖人執左契，而不責於人」者，有債主之契據（合同），卻無有債權之索還心。佛家稱作三輪體空（債權、債務和債物，當體皆空，本無自性），無施可施。施不求報，亦無求報心。道本一相，一相焉有能施所施？！故有道者體道，三輪體空，無人無物，何有責人之說？有德之人體道之一相（「有德司契」），無求無索，無人無我，在生活中盡是奉獻施與，「為而不爭」，「利而不害」。無德之人二相執著，識心分別，故像追索租稅一樣攀緣攝取，極性極化，人我對立，順喜逆瞋，私慾情念不息，親疏遠近熾然，差別對待分明，違背天道平等，與「道」之無私、無欲、無為、自然相異。
金剛經雲：須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生嗔恨。
於相不著，於人不著，自然不苛責於人。
2. 「萬佛歸宗」的意思
歸宗才能成佛。
佛已通曉萬法，證徹心源，回歸自性（宗），何需再次歸宗。
需要歸宗的，應該是那些至今仍然流浪在生死苦海的眾生。
其實，人們常說的是「萬法歸宗」，而不是「萬佛歸宗」。
萬法歸宗。宗：宗旨、目的。道家哲人認為宇宙間萬事萬物，盡管形式上變化多端，但其本體是唯一的——道（融能量、原理、規律於一體，超越萬象，規定和制約萬象）。
道德經第四十二章中說：道生一，一生二，二生三，三生萬物。
天下萬物起源於道，最後還要回歸於道（宇宙間萬事萬物，從進化的角度上看，最終都要進化到道的層次）。
不止道家講萬法歸宗，儒家也有這個說法。易傳中，子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗（雖然道路不同，但最終都會走到同一目的地，比喻採取不同的方法，但最後可以得到相同的結果），一致而百慮，天下何思何慮！