道德經第77章

1. 《道德經》第七十七章的譯文

天之來道，其猶張弓歟？高自者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。
天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。
孰能有餘以奉天下，唯有道者。
是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

自然的法則，不是像拉開弓弦一樣嗎？高了就把它壓低，低了就把它抬高；過滿了就減小一些，不夠滿就補足一些。自然的法則，是減去有餘的並且補上不足的。人世的作風就不是如此，是減損不足的，用來供給有餘的。誰能把有餘的拿來供給天下人？只有悟道的人能夠如此。因此，聖人有所作為而不仗恃己力，有所成就而不自居有功，他不願表現自己的過人之處。

2. 77《道德經》第七十七章

【原文】天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，薯鋒漏其不欲見賢。

【譯文】天的規則，不就像拉弓射箭一樣嗎？瞄得高了就往下壓，瞄得低了就往上抬；有多餘的就減少，不足的就給補充。天的規則，減損有餘的來補充不足的。人類社會的規則不是這樣，減損不足的來供奉有餘的。誰能讓那些有餘的人奉獻出來為天下做貢獻？只有得道的人。所以聖人把事情做成而不把這當成一種倚仗、憑借甚至勒索的手段，有了功勞卻不居功自傲，不想表現自己的賢能。

【經解】

        這一章重要在什麼地方呢？大家都知道「馬太效應」，「馬太效應」出自《聖經·馬太福音》，直觀的解釋，窮者越窮，富者越富。在這一章里，我們可以看到一句話跟「馬太效應」講的意思是一樣的，「損不足以奉有餘」。那麼怎麼解決這個問題呢？《道德經》很早就給出了一個方案，我們把這一章叫「張弓效應」。

      「天之道，其猶張弓與？」天道像什麼樣子呢，給你打個比方，就像拉弓射箭一樣，拉弓射箭要有的放矢。「高者抑之，下者舉之」，這個箭呢，你瞄得高了，往下壓一下；低了，往上抬一下，沿著這個比喻，得出結論，對人類社會也是這樣，「有餘者損之，不足者補之」，有多餘的就減少，不足的就給補充，財富多的人，應該拿出更多幫助不足的人，收入高的人應該多交稅。「天之道，損有餘而補不足」，天的規則，減損有餘的來補充不足的。「人之道則不然」，人類社會的規則不是這樣，「損不足以奉有餘」，減損不足的來供奉有餘的，越是窮困的，反而被壓榨得越厲害。

        老子的話是講給坐在他對面的、聽他講治國之道的統治者的，他希望這些領導者制定政策和建立機制時注意到公平的天道，別老以人之道對抗天之道。「孰能有餘以奉天下？」誰能讓那些有餘的人奉獻出來，為天下做貢獻？「唯有道者」，只有得道的人，就是了解道的人、按照道的方式去行事的人，才能做基猛到這一點。「是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。」所以一個好的領導者做成了事情，卻不把這個當作倚仗、憑借甚至勒索的手段，有了功勞卻不居功自傲, 不想表現自己的賢能。只是認真做事，為天下謀福利，為大眾謀福利。

        讀這一章，可以感覺到老子的社會財富平均化和人類平等的觀念。細品則可知這一章是第七十四章「民不畏死，奈何以死懼之」、第七十五章「民之飢，以其上食稅之多」這一思數爛想的繼續和發展，表達了老子對以貪腐和苛政聚斂財富者的痛恨，對為富則不舍、為富則不仁者的批評，對窮苦者越來越窮苦的同情。這幾章都體現了《道德經》人民性的一面，是其精粹。

3. 《道德經》第七十一章

羅老師版本：

用兵有言曰：吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。是謂行無行，攘無臂，執無兵，乃無敵矣。禍莫大於無敵，無敵近亡吾寶矣。故抗兵相若，則哀者勝矣。

本章主要講老子的軍事思想。

用兵有言曰：吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。

上古的兵書中說：我不是貿然主動進攻，而是作為客（等待的一方）迎戰；不會貿然進一寸，而是退一尺。

「用兵有言曰」這句話也再一次說明老子是整理了上古時代的智慧，加上自己天才的發揮，整理出《道德經》的。

勇：勇氣

敢：貿然

對於戰爭思想，一個將領和一個國君的解讀是不一樣的，對於將領，一心只想打贏，可是對於國君，要有文官有武將，文官能解決的，盡量不打仗，能不打就不打，逼不得已才打。

對於國君來講，部隊特別強盛不是一個好事，國君容易被沖昏頭腦，認為我的部隊天下最強，所以我就開始打，打誰都能贏，這不是王道，而是霸道。舉例：魏武卒的故事，能征善戰，但是消耗了國家巨大的人力、物力、財力。

如果國君非常清醒要用德行感召天下，有一支強盛的部隊放在那裡震懾，是好的，可是如果部隊太能打，國君腦袋糊塗，認為就要靠打，而不是靠德行了，那就壞了。

能征善戰意味著樹敵太多，仗勢欺人往往得不到好的結果。力量的作用應該是威懾，真正成功的人靠的是德行。

是謂行（xing二聲）無行（hang二聲），攘無臂，執無兵，乃無敵矣。禍莫大於無敵，無敵近亡吾寶矣。

所以行軍沒有行列、方陣，不會一起揮著胳膊打打殺殺喊來喊去，手中沒有兵器（能不打就不打，把武器收起來，用德行感召天下），才能達到無敵的境界。（但是不要想著無敵）如果真認為自己無敵了，那麼禍端就出來了，沒有比認為自己無敵的禍端更大了。認為自己無敵就幾乎要失去了我的寶貝（一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先）。

王道和霸道的區別，就是仁慈之心與動物性的區別。

人類要放下霸權、暴力、掠奪，用慈愛來作為粘合劑，人類才能和諧地向更高層次邁進。放下爭奪，拿起慈愛，生活不需要武力。

故抗兵相若，則哀者勝矣。

所以兩軍對抗實力相當的時候，則是有慈悲心的一方（國君愛惜百姓的）會獲勝。

仁愛之心的培養永遠應該排在教育的第一位。

我（羅老師）認為《孫子兵法》是接著老子的軍事思想寫的，「計」不是計謀，而是計算，打仗之前先計算這五個因素：道天地將法。

道：領導者一心一意地愛惜老百姓，則老百姓願意與國君一個思想，一旦國家有難，老百姓會願意為國家出生入死。（要計算、衡量兩個國家的領導者誰更有「道」）

天：陰陽寒暑等天地變化，天時

地：地勢、地利

將：智慧、信譽、仁愛、勇敢

法：賞罰分明等

老子講的是國君之道，孫子講的是戰爭之道。

記得點贊哈～

4. 《道德經》第七十七章——天之道，其猶張弓與！

一、原文

【通行本】

天之道，其猶張弓與！高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。

孰能有餘以奉天下？唯有道者。

是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

【帛書】

天之道，猶張弓也。高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。

故天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足而奉有餘。

夫孰能有餘而有以取奉於天者？唯有道乎。

是以聖人為而弗有，成功而弗居也，若此其不欲見賢也。

二、各家解析摘要

1、韓鵬傑《道德經在說什麼》

天的規則，不就像拉弓射箭一樣嗎？瞄得高了就往下壓，瞄得低了就往上抬；有多餘的就減少，不足的就給補充。天的規則，減損有餘的來補充不足的。人類社會的規則不是這樣，減損不足的來供奉有餘的。誰能讓那些有餘的人奉獻出來為天下做貢獻？只有得道的人。所以聖人把事情做成而不把這當成一種倚仗、憑借甚至勒索的手段，有了功勞卻不居功自傲，不想表現自己的賢能。

2、南懷瑾《老子他說》

「天之道，其猶張弓與？」宇宙的法則「天之道」，如拉弓射箭一樣，弓拉得滿，箭才能射得遠。人不如意時，反而不會昏頭，而惡貫則容易滿盈，所以「天之道」像張弓一樣，「高者抑之，下者舉之」，弓對准目標射，太高時要往下一點，太低也不行，要拉高一點才能射到。「有餘者損之，不足者補之」，天道就那麼公平，你這里多了，他一定給你拿掉一點，少了又會補上一點。「人之道則不然，損不足以奉有餘」，人類卻不像天那樣公平，人們錦上容易添花，更有損人而利己者，所以人道會受慘痛的報應。

「孰能有餘以奉天下？唯有道者。」學道的人有一個原則，把我有餘的都捨出來，幫助天下人，多布施給別人，只有有道的人才能做到這種事。「是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。」所以老子始終告訴我們「功成、名遂、身退，天之道」。個人做事也好，為天下國家也好，不要把你的成功看成是你自己了不起；「功成」是大家的；「名遂」，出了名已經不好意思；「身退」，趕快自己退下來，這是「天之道」，是天道自然之理。所以，把一切的成功奉獻給世人，布施給天下，老子叫我們效法天道，這是因果的大原理。

3、羅大倫《道德經說什麼》

（1）富人不會一直富，窮人不會一直窮

「天之道，猶張弓也。高者抑之，下者舉之。」老子說天之道就像拉開弓一樣，「高者抑之」，高的地方就把弓弦向下按；「下者舉之」，低的地方就把弓箭向上抬。

這句話真正的含圓襲義是告訴大家，如果領導者處於高位，千萬不要覺得自己如此尊貴，如此聰明，如此有雄才偉略。要懂得把自己放低，為大家多做點兒事才重要。而且作為領搏橋導，不要覺得員工低下，每個人都有他的優點，盡量把員工抬高點兒，這叫「下者舉之」。

（2）天之道，從來都是雨基腔猛露均沾

「有餘者損之，不足者補之。」這句話老子在告訴我們，整個社會處於一種平均的狀態，這期間雖然有起伏，但有餘的會慢慢減損，不足的會慢慢補足。

（3）知善知惡是良知，為善去惡是格物」

「故天之道，損有餘而益不足。人之道則不然，損不足而奉有餘。」意思是「天之道」一定會慢慢趨向於平靜，您如果什麼地方多了，它會慢慢讓您恢復正常，您不足了，會慢慢給您補上。事實上，天之道就是在講我們心中公平的原則。

「人之道則不然，損不足而奉有餘。」人之道不是真正的道，而是普通人的運行思路，人之道是減損不足，奉獻有餘——總想把不足那部分撈足，把有餘的部分越堆越高，這講的就是人心裡私心的部分。當一個人私心膨脹時，就想把大家的資源都撈到自己這兒來。

（4）人生幸福的終極之道

「孰能有餘而有以取奉於天者乎？」（這句話有很多個版本，河上公本寫的是「孰能有餘以奉天下？」傅本寫的是「孰能有餘而奉不足於天下者？」我們這句話還是按照帛書甲本的寫法來講）。「孰能」，是誰能夠的意思，領導者「有餘」，卻能「取奉於天者乎」。「取奉於天」是按照天之道做事，「奉」是成天之道的意思。

「唯有道者乎」。只有明白了道的人才能這樣做。「是以聖人為而弗有」，意思是聖人為大家作為，不把好處占為己有。「成功而弗居也」，有了功勞也不自居。

「若此其不欲見賢也」，聖人之所以這樣做，是因為不想展露出自己有多麼賢德。他覺得大家的評價和結果沒有那麼重要，他為大家做事才重要。

三、我之體悟——「均值回歸」和「馬太效應」

老子說的「天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。」這不正是現代流行的兩個概念——「均值回歸」和「馬太效應」。

均值回歸，起初是金融學的一個重要概念。是指股票價格、房產價格等社會現象、自然現象等，無論高於或低於價值中樞（或均值）都會以很高的概率向價值中樞回歸的趨勢。英國統計學家弗朗西斯·高爾頓發現均值回歸理論在遺傳界也一樣適用。他的文章《遺傳中身高的均值回歸》中說，當父母的身高大於平均水平時，他們的子女往往會比他們矮；當父母的身高小於平均水平時，他們的子女往往會比他們高。上一代人身高差異較大，遺傳之後身高差異將減少，也就是事物經過時間推移，將變得更平均、更穩定。

馬太效應，指強者愈強、弱者愈弱的現象。馬太效應，是社會學家和經濟學家們常用的術語，反映的社會現象是兩極分化，富的更富，窮的更窮。馬太效應，名字來自聖經《新約·馬太福音》一則寓言： 「凡有的，還要加倍給他叫他多餘；沒有的，連他所有的也要奪過來」。馬太效應已經證明是人類社會普遍存在的現象，也是造成貧富差距越來越大的主要原因。我們都知道如果貧富差距過大，就會影響社會穩定。所以防止貧富差距過大，是維護社會穩定的重要手段，是一個政府的重要職責。

老子在三千年前就已經指出了這兩種現象，真是讓人不由得感嘆我們中華文化之博大精深！

天道是自然界的永恆規律。人道其實就是人性。天道從未改變過，人道也一直存在。天道損有餘補不足。人道損不足以奉有餘。兩股力量不斷較量，便形成了人類社會的發展的波形曲線。

5. 原創《道德經》第77章淺釋天道如張弓

原文

天之道，其猶張弓與！高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

解讀

本章講天道如張弓。

天之道，其猶張弓與！

天道好比張弓。射藝是西周六藝之一，是用氣（力）的藝術。張弓有三大要點：其一是蓄氣，神閑氣定，神氣相隨；懷感恩之心，則慈勇有力。其二是御氣，辨微知精，收放自如；力不可使全，儉廣而致遠。其三是發力，以退求進，至心一處；箭無虛發，不爭而善勝。

高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。

張弓而為用，不用則弓弛。張弓之法在於調弦合宜。弦高則下移放寬，弦低則上移收緊，弦長有餘則減短，弦短不足則增補。

弓不可拉滿，滿則箭出。弓者，中也。守中執一，則箭無虛發。

天之道，損有餘而補不足。

天道盈虛，與時消息。貴在無過不及，損益得當，守中執一。天得一以清，無以清將恐裂。

人之道則不然，損不足以奉有餘。

凡人執身為我，存私廢公，自利而損他，損不足以奉有餘。種種造作，縱欲妄行，乃至陰陽失和。外耗於氣，則內有熵變之患。熵變是混亂無序的狀態。人之迷也，其日固久。違天失道，身死道消。

孰能有餘以奉天下？唯有道者。

道生兩極，陰陽互根互用。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。陰凝元，陽敷華。修道者清靜無為，致虛守靜，正定中和，混元抱一，歸根復命。知常而能容，容乃公，舍私利他，損有餘以奉天下。既以為人己愈有，既以與人己愈多。公乃全，全天道而歿身不殆。

是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

所以聖人無為而為，不因私而為，無私則不恃；後其身而不爭，有功而不居功；無欲而心定，正定而得，有德乃賢，不以賢耀於人。和光同塵，隱聖顯凡。歷劫度人，道炁常存。