治虛道德經

❶ 《道德經》第十六章 至虛極也 守情表也

原文：
至虛，極也；守情，表也。萬物旁作，吾以觀其復也。天物雲雲，各復歸於其根。歸根曰靜。靜，是謂復命。復命，常也；知常，明也；不知常，妄，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沕身不怠。

此句可通譯為：
（當我們准備「觀」時，我們要作到）內心主觀前提要不帶偏見、不帶成見、用虛懷若谷接受的態度，認真、專注、客觀的體察（天道），（並以之作為為政的行為准則）這樣才能守於中正。
萬物旁作，吾以觀其復也。天物芸芸，各復歸於其根，曰靜。靜，是謂復命。復命，常也。知常，明也。不知常，妄；妄作凶。
此段可通譯為：
萬物生發的過程，我是通過逆向觀察其現象的。世間萬物紛紜變化，但最終都是可以逆溯到其各自根本的規定性的，這根本的規定性，可定義為「靜」。「靜」又可定義為「復命」。「復命」可定義為「常」。「知常」，即對事物的根本規定性能夠有效的把握，可定義為「明」。而對此無法有效的把握，則是「妄」。在無法有效把握事物的根本規定性的前提下，胡亂施為將是十分危險的。
知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
知常，了解事物的自然規律
多數註解都將「容」解為寬容意，「公」解為公正意，認為寬容、公正之後可以「王」。
如果這樣解釋，一是沒有構成上下文之間的聯系，即無法解決「知常」為何會寬容這一問題。二是沒有解決文章中所提示的邏輯關系。
容，有威儀；法度；規范的意思。
如：《禮記•雜記下》：「戚容稱其服。」 鄭玄 註：「容，威儀也。」《呂氏春秋•士容》：「士不偏不黨，柔而堅，虛而實……寬裕不訾而中心甚厲，難動以物而必不妄折。此國士之容也。」 高誘 註：「容猶法也。」 陳奇猷 校釋：「士之態度有一定法范，故下文 高 注訓為法也。」
對於這個義項的選擇有一個前提，從例句中我們可以看到，它的使用是集中在政治學的語境之中的，而《老子》作為「領導者法則」，是包含在內的。同時，承接前文老子所提出的「知常」的要求，「知常」是為了不「妄」，而不妄則是要有規范。這樣，「容「就和「知常」上下文的意義就有了銜接。
基於上述理由，我認為，在這里「知常容」是指，在把握了事物的根本規定性，即「知常」，之後，我們就可以知道對於侯王的規范要求。
天物芸芸，各復歸於其根，
「各」與「其」表明不同事物的根本的規律性是不同的。
而總體來看，老子之所提出的「道」的概念，並不是為了給萬物尋找一個統一的根本的規律性，而是為了能夠保證萬物的各自的根本規律性得以各自實現。正因為如此，老子的論述從上文的普遍語境，即萬物均有其各自的根本規律性，轉入到了此處的政治學語境，即侯王需要把握其作為侯王的根本規律性，這對於侯王而言才是他自身的「知常」，明白事物的發展規律，才能進而「知常容」。才知道怎麼去規范自己的行為准則。
公，是公眾的利益，而不是公正。
如《禮記•禮運》：「大道之行也，天下為公。」的公。即侯王的根本規律性在於公眾的利益。
王，成為公眾的領袖。這是「公」的必然結果。
此段文字，以「王」為中心詞的。前面的「容」、與「公」說的是何以才能「王」，是一種實踐要求。
而後面的「天」與「道」說的是為什麼可以「王」，是一種理論闡釋。這種理論闡釋，是用天道與萬物的關系來說明侯王與民眾的關系。

此句可通譯為：
在把握了事物的根本規律性，即「知常」，之後，我們就可以知道對於侯王的規范要求。這些要求是以關注民眾的利益為核心的。這樣才能匯聚民眾成為侯王。侯王的為政施治是因循天道的。因循天道，才能長保君位，使國家長治久安。

「復」也是個卦名，復卦又稱做「地雷復」，上面是坤卦，表徵為地，下面是震卦，表徵為雷。雷表示電能，生命發展的能源，從此發生。因此老子在後文提出「反回去」的觀念「反者，道之動」，回歸生命本初的狀態。修道是返回根本，追求生命最初來源的那個東西。

❷ 《道德經》虛其心，實其腹，弱其智，強其骨

《道德經》為春秋時期老子所著，又名《道德真經》、《老子》、《五千言》；是道家哲學思想的重要來源，中華傳統文化的經典之作，千百年來，啟人無數；閑暇之時，捧讀此書，心有所感，惶惶然訴諸文字，乃一己之得，屬自樂也。

虛其心，實其腹，弱其智，強其骨出自於《道德經》第三章：

不尚賢， 使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。

是以聖人之治， 虛其心，實其腹，弱其志，強其骨 ；常使民無知、無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

不崇尚賢才異能，使世人不爭名逐利。不看重稀貴珍寶，使世人不做盜賊。不誘發邪欲，使世人不亂其心。因此，有道之人治理天下的原則是使百姓心裡虛靜，腹中飽足，精神內守，筋骨強壯。常使人民不執成見、不生貪欲，使那些有心機的人不敢為所欲為。遵從無為之道，即沒有治理不好的地方。

這一段治國方略貌似有些消極，尤其是：「不尚賢，使民不爭。」容易讓人產生誤解。

老子所處的春秋時代，是一個社會大動亂時期，各國諸侯爭權奪利，皆在擴充實力，網羅人才，所尚之賢，未必就是真賢，何為「賢」也沒有明確的標准，那種尚賢之風並不能解決天下紛爭，卻是民生維艱，戎馬生於郊，鑒於此，老子開出了一劑葯方，「不尚賢，使民不爭。」

斗轉星移，歲月更替，非要拿三寸金蓮的綉花鞋套一套現代人的腳，哪裡能夠穿得上？所謂單方釀悲劇，非單方之錯，皆因人因病不同罷了。

老子崇尚的是道法自然，道法自然是天地間所有事物的屬性，萬事萬物均按照它自身本來的樣子運行，人需順應自然，不恣意妄為，老子竭力反對的是隨意干涉和改變自然界的規律。

古有：楚王好細腰，宮中多餓死；管理者的決策往往會引導左右下屬的思想行為，如果過分地標榜、過分地強調一件事，其結果往往會使這件事失去它本來的意義。

在一個特定的日子裡，某地開展某項活動，某敬老院來了一批又一批志願者，一天之內，老人們被一次又一次地洗腳，這樣把好事做得變了味，大概不是發起者的初衷，但為什麼會有這樣的結果，不應該反思一下嗎？

「虛其心，實其腹，弱其智，強其骨。」字面上很好理解，作為個人修行，讓內心澄明，抱一順道，致虛極，守靜篤，如能做到，那的確是一件了不起的事；但是衣食無憂之後，在光怪陸離、浮躁喧囂的環境下，我們可以努力做到，不斷消減不良慾望，不自滿不自棄，不為迷霧所障，不忘初心，在淡泊中明志，於寧靜中志遠。

在此分享一則禪宗小故事，也是想讓自己清理一下思緒，留個空杯給明天。

南隱是日本的一位禪師。一天，一位當地的名人特地來向他問禪，名人喋喋不休，南隱則默默無語，只是以茶相待。他將茶水注入這位來賓的杯子，滿了也不停下來，而是繼續往裡面倒。眼睜睜看著茶水不停地溢出杯外，名人著急地說：「已經滿出來了，不要再倒了！」南隱說：「你就像這只杯子一樣，裡面裝滿了自己的看法和想法。如果你不先把杯子空掉，叫我如何對你說禪呢？

❸ 《道德經》第十六章：致虛極，守靜篤

致虛極，守靜篤，引領我們進入內心的清凈之境。在紛繁復雜的世界中，人們常被名利所惑，心靈迷失。致虛極，意味著消除外界的干擾，將內心洗滌至極點，猶如佛家的空境，達到內心空無的狀態。

守靜篤，則是心力的集中與專注，讓心無雜念，靜觀其內。只有心靜，才能真正致虛極，實現內心的平靜與和諧。

萬物並作，宇宙萬象，生生不息，這是道之妙用。生命如同自然界的循環，從生化到死亡，這是生命的自然規律。老子主張回歸生命的本源，找到生命的靜處，復歸生命的本質，實現生命的永恆。

萬物皆有其歸根之處，回歸本源的靜，便是復命。復命是生命的常態，只有理解並順應這常態，才能明了生命的真諦。

無知常，妄作凶。若不理解生命的真諦，便會迷失自我，行事妄為，導致禍害。反之，明了常道，便能包容萬物，順應自然，實現公、王、天、道的境界，長久而無害。

知常容，是智慧與胸懷的展現，容乃公，公乃王，遵循天地之道，萬物自然欣欣向榮。王乃天，順應自然法則，無為而治，萬物得以生長。

道乃久，源遠流長，長生不老。理解並遵循天道，便能在肉體消失後，生命的精神得以永恆。致虛極，守靜篤，是通往內心深處，實現生命真諦的不二法門。

❹ 道德經第三章「是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。」的詳解及深意

聖人治理的原則是：排空百姓的心機，填飽百姓的肚腹，減弱百姓的競爭意圖，增強百姓的筋骨體魄，經常使百姓沒有智巧，沒有慾望。
以上是書面解釋。我再加一句：沒有慾望，就回歸自己的本性，所以人民安居樂業，終享天年。
想更好的理解《道德經》，最好看看《莊子》。
另一個角度，可以看清代黃元吉（黃裳）寫的《道德經講義》，他是從修煉角度講的，非常好。
摘其文曰：聖人摒除耳目，斬斷邪私，抱一以空心，心空則煉丹有本，由是而采天地靈陽之氣以化陰精，日積月累，自然陰精消滅而陽氣滋長，則實腹以全其形，以道凝身，以術延命，即是超生拔死之法。。。。。。

❺ 《道德經》第五章 持虛守中

【原文】

天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

【注釋】

[1]仁：在這里指存有私心和偏愛之義。[2]芻狗：芻，指喂牲口用的草。芻狗，是古代祭祀時用草紮成的狗。[3]其：副詞，表示反問的語氣，難道的意思。橐龠tuo二聲，yue四聲：橐的本義是一種小而有底的口袋，龠是一種管樂器。橐龠是用來吹火以使爐火旺盛的風箱。[4]虛：空虛。屈：窮竭。[5]動：鼓動，操作。出：產出。[6]多言：這里指政令過多。數：通「速」，為加速之義；另一說，指辦法。窮：衰退、行不通的意思。[7]守中：保持適中。

【試譯】

天地是沒有偏愛的，將萬物都看作芻狗；聖人也是沒有私心的，將百姓都看作芻狗。天地之間，難得不像個風箱嗎？雖然是空虛的，但力量卻不會窮竭，越是鼓動它，產生的能量就越多。政令過於繁多，會加速國家命運的衰退，不如保持一個恰如其分的度。

[心得]

老子在這一章闡述了「天地不仁」和「聖人不仁」的觀點。

但首先要清楚的一點是，老子所說的「仁」與孔子所說的「仁」，雖然都是一個字，但並不是一個概念，或者說，它們並不具有相同的內涵，所以不要將老子所說的「天地不仁」和「聖人不仁」看作是與孔子的思想正相對立的觀點。在儒家學說中，「仁」是一個核心概念，內涵十分廣泛，包括人與人之間的各種相互親愛的情感和行為；而在道家學說中，「仁」則只是一個普通的概念。儒家將「仁」看得極其重要，而道家則認為「道」是高於一切的。

而在老子這里，「仁」應該指的是沒有偏私，凡事一視同仁，保證公平。最後的結論則是回歸到政治治理上，意思是執政者不要有太過繁瑣的政令，不要過度打擾老百姓，如此才能興盛繁榮，安居樂業，我認為這個觀點有點類似於孔子所講的中庸之道。

❻ 《道德經》第十六章——致虛極，守靜篤。

一、原文

致虛極，守靜篤。

萬物並作，吾以觀復。

夫物芸芸，各復歸其根。

歸根曰靜，是謂復命。

復命曰常，知常曰明。

不知常，妄作凶。

知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。沒身不殆。

二、各家之解評析及摘要

1、韓鵬傑《道德經在說什麼》

盡力使心靈的謙虛達到極點，使生活清靜堅守不變。萬物都一齊蓬勃生長，有道之人在紛繁中考察其往復的道理。萬事萬物紛紛芸芸，各自返回它的本根。返回到它的本根就是清靜，清靜就能使生命復歸而再次續命；復命續命就是自然，認識了自然規律就叫做明智，不認識自然規律的輕妄舉止，往往會出亂子和災凶。認識自然規律的人是寬容的，寬容才會坦然公正，公正才能內聖外王，內聖外王才能符合自然的「道」，符合自然的道才能長久，終身不會遭到危險。

2、南懷瑾《老子他說》

(1）靜的妙用

「致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。」這是道家修道的原則和方法，離開此原則都不對。「致虛極，守靜篤。」「虛」差不多等於佛家的「空」。而「守靜篤」講的是功夫、作用，硬要你專一堅持地守住。

「萬物並作，吾以觀復。」「作」是形容詞，宇宙萬物，山河大地，無時無刻不在變動，永無止境地發展創化。「復」是回頭的來路，如果借用佛家「無量無邊」的形容詞來說生命的力量，本是無窮無盡，一直保留在那裡，永遠不生不滅。不生並非斷滅相，不是枯寂，更不是完全沒有東西，而是說永遠有無限的能量存在那裡，用而不用，不會消耗殆盡。

（2）芸芸眾生的命根

「夫物芸芸，各復歸其根，歸根曰靜，是謂復命，復命曰常。」「芸芸」代表一種普普通通的草，也用來形容宇宙萬物的生生不息。死了一批，又生一批，越生越多，叫做「芸芸」。後世便由這道家的「芸芸」，和佛家的「眾生」，演變成文學上一個很優美的名詞：「芸芸眾生」。老子說，一切萬物那麼多彩多姿，「各復歸其根」，他觀察每一個生命，皆是依賴它自己的根本而活。但是，要如何「歸根」呢？唯一方法，就是求靜。「歸根曰靜，是謂復命。」能夠靜到極點，才能找到生命的本源，回歸生命的根本。這個根是什麼？——虛空。「復命曰常」，找到了生命的根源，便能「不生不死」，永遠常在，永遠存在。

如果人不明白道的根本，不明白生命的本來，「不知常，妄作凶」，亂作妄為，必然大凶大害，沒有好結果。

知「常」要把握住道的本源，才懂得做人，才懂得做事。知「常」便能「容」，胸襟可以包容萬象，蓋天蓋地。因為有此胸襟，智慧的領域擴大，不可限量，故說「容乃公」，自然做到天下為公，毫無私心。

既然能「容乃公」，公乃王」，此「王」並不一定作王解。照現代意思解說，一切為社會，佛家則言一切為度眾生；「公乃王，王乃天」，就符合天地自然法則。天地生長萬物，日月照臨萬物，公平無差，並不計較報酬，這是「天乃道」的自然法則。

有天地一樣無所不包的胸襟，便合乎道的原則，那麼才能「道乃久」，源遠流長，長生不老。佛家所說的「無我」，就是「大公」，就是「天道」。明白了天道，就「沒身不殆」了。「沒身」，是說我們這個生命，活到最後一口氣不來，死後骨頭化成灰塵，肉體了了，但是生命的精神卻永遠常存。長生不老，它的重點，全在「致虛極，守靜篤」這六個字上。

3、白雲先生《老子之道》

(1)致虛極，守靜篤。

致虛極，指通達於大道無物至虛之境。具體的下手方法，便是莊子所闡明的心齋之術。守靜篤，指抱一守神，內葆之而不盪。具體如何才能守靜篤呢？下手的方法也是在《莊子》一書中，正靜明虛之道。正則自靜，靜則自明，明則自虛，虛則無為無不為。

（2）萬物並作，吾以觀其復。

以天道觀萬物，見萬物同時一起循天運而生生不息。可以洞察到萬物皆出於天運之機，皆入於天運之機。機，天地造化之能。

（3）夫物芸芸，各復歸其根。

如此紛繁的萬物，它們都是天地之子，天地則是大道之子。天地萬物，它們生死循環的演化，都是大道所推動。它們生出於道，化憑於道，死入於道。莫不因道而生，莫不因道而化，莫不以道理身，是以各歸其根。

（4）歸根曰靜，靜曰復命。

萬物稟受天地之氣所生，此為天命。以天道治天下，使萬物因任天運自化，這便是歸根。萬物任天運無所為而自化，自正於天道，是謂靜。天命有三，所稟受之命，所運化之命，所存續之命，在天下萬物自正之後，其命皆能足全天年而不傷。是謂復命。

（5）復命曰常，知常曰明。

復天之命，稟天之道，為常。知常，才能絕棄偽巧不道的人智之治，才能洞見領會天道之治。通達於天道之治，為明。

（6）不知常，妄作凶。

不了解天道，也就不懂得如何順應天道。不順應天道，就會以人智治國，那麼就會根據人為的想法，胡亂作為。這樣統治天下，就會造成天下昏亂，禍殃叢生，是謂凶。

（7）知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。

我們為什麼要以天道治理天下，而不是以人智治理天下，這段話，講的就是天道政治倫理。從這段話，我們可以看出來，天道政治倫理，是如何一步步推導出來的。

三、我之體悟——「虛靜」之藝術美

記得之前有人說:「虛靜」的審美心態在中國美學史上佔有極為重要的地位。老子認為主體必須要有「致虛極，守靜篤」的心理狀態，使自己忘掉周圍的一切，也忘掉自身存在，這樣就可以與萬物同化，可以完全順應自然規律。並能洞察宇宙，覽知萬物。

佛儒道，甚至歷代名人，也都有各自關於「靜」「空」的描述，可是對於我這么一個凡夫俗子來說，還是不能夠明白，這究竟是一種怎樣的體驗。是打坐時，注意力集中於呼吸，摒棄頭腦各種念頭的靜？還是指專注於某事時，感覺時空消失的那種靜？抑或是沉浸於大自然時，內心的那種寧靜？

不過好像每種「靜」都挺好的！暫且認為老子就是指各方面都保持這種「靜」的狀態吧！沒有高人具體指導，也只能這樣粗淺的理解一下了。